ЫРĂ и ХАЯР.
В будущем планируем установить в Природном Храме Традиционной Чувашской Веры - "Туринке Керем" еще две скульпТуры: ЫРĂ и ХАЯР. Образцы этих будущих скульптур (смотрите фото) в меньших масштабах, уже изготовил скульптор (заслуженный работник культуры Чувашской Республики) Вячеслав Эткер. Как всегда, вопрос упирается в финансирование. Природный Храм до сих пор выстраивался только на личные сбережения частного лица (автора этого канала) - Хранителя (жреца, мăчавара) Керема (Киремет), поэтому для него это стало очень обременительным и осуществлять новые проекты становится все сложнее и труднее...
Исходя из сказанного, были бы всемерно благодарны возможной помощи (Ниме) от великодушных Людей.
Скульптуры ЫРĂ и ХАЯР (из древних космогонических верований предков чуваш) призваны показать дуальность нашего Мира.
Из общечеловеческой философии: ДУАЛИЗМ (от лат. dualis — двойственный) — философская теория, допускающая в любой данной области два независимых и несводимых друг к другу начала. В более широком смысле Дуализм — это сосуществование двух различных, не тождественных друг другу принципов, образов мыслей, мировоззрений, жизнеустремлений и т.п.
Дуализм - то философское учение, главным постулатом которого является признание равноправия сознания и материи, души и тела, материального и духовного. Основой дуализма выступает теория о двойственности всякого элемента нашей реальности. И здесь дуализм не входит в противоречие с законами физики, утверждающими, что у всего на этой планете есть противоположность.
Дуальность – это воззрение, утверждающее наличие во всём двух противоположных точек, аспектов, начал (полюсов, полярностей) в разуме людей, таких как: хорошо-плохо, добро-зло.
Добро и зло — в философии, этике и религии дихотомия нормативно-оценочных категорий, означающих в обобщённой форме, с одной стороны, должное и нравственно-положительное, а с противоположной — нравственно-отрицательное и осуждаемое.
В спорах о добре и зле довольно часто встречается утверждение о том, что добро и зло должны быть в равновесии. Иначе, мол, мир не сможет существовать, развиваться, нарушится гармония мира и т.д. Если нормой, высшим благом, идеалом является уравновешивание добра злом, то такое «добро» никак не может называться добром. Настоящим, абсолютным добром следует тогда назвать именно равновесие?
Все религии светлого направления исходят из того, что добро — это гармония мира, созданного совершенным Творцом, а зло — это разрушение гармонии мира, нужное только дьяволу. Отсюда следует, что добро и зло не равноправны, а гармония между ними невозможна. Добра не может быть слишком много, а зла не может быть слишком мало. Я же на простом языке утверждаю, что условное-добро никогда не может победить условное-зло, а если условное-зло победит условное-добро, то человечество (применительно к нашему нано миру в масштабах вселенной) просто самоуничтожится...
Школа темного и светлого (мирообразующих начал) специализировалась в натурфилософско-космологической и оккультно-нумерологической проблематике. Вошедшая в ее название пара основополагающих категорий китайской философии "инь ян" выражает идею универсальной дуальности мира и конкретизируется в неограниченном ряду бинарных оппозиций: темное - светлое, пассивное - активное, мягкое - твердое, внутреннее - внешнее, нижнее - верхнее, женское - мужское, земное - небесное и т.д.
Соответственно и Чувашским традиционным верованиям присущ дуализм — вера в борьбу доброго и злого начал.
Как пишет д.и.н. Салмин А.К. - Вообще понятие «традиционная религия» («фольк-религия», «folk religion») справедливо синонимизировать чувашскими терминами ыр-хаяр тĕнĕ или ыр-усал тĕнĕ (букв. «добра-зла религия»).
По мнению исследователей и информантов, верхнем мире обитают только добрые существа (во главе с Турă/Торă), в среднем — условно: "злые(хаяр) и добрые(ырă) во главе с Киремет, в нижнем — только злые (во главе с ЭСРЕЛЬ и Шуйтан /позднее/).
Для непросвещенных людей, которые несут чушь о том, что чуваши поклоняются "идолам-юпа, деревьям, и т.д.", приведем то, на что обратили внимание ученые религиоведы: «Вопрос заключается не в почитании самого камня и не в поклонении дереву как дереву. Священные камни или деревья почитаются не благодаря их естественной сущности, а лишь потому, что они являются иерофаниями, потому что они “отражают” что-то, уже являющееся не минеральным или растительным, а
священным — “совершенно иным”» [Элиаде 1996: 141].
При всей ангажированности "старых" исследователей (в первую очередь попов миссионеров и прочих), в чувашской вере обнаруживаются явные следы прамонотеизма, и на их основе некоторые современные ученые выдвигают гипотезу, согласно которой так называемое "язычество" чувашей есть не что иное, как монотеизм.
И мы особо подчеркиваем монотеистический принцип древнечувашской Веры во главе с Çÿлти Аслă Турă (Торă), при том что в пантеоне чувашей многие персонажи определяются единым термином турăсем «божества» (в последующем этот принцип перешел и на чужеродных богов: христос-турă; аллах-турă). С официальным принятием христианства значительной частью чувашей, имя их главного этнического божества — Турă — перешло и на название православного Бога. Это же имя теперь использует православная церковь, по сути занимаясь - ПЛАГИАТОМ.
Иначе говоря, нет противоречия в том, что, с одной стороны, чувашский пантеон представляет собой многоступенчатую иерархическую структуру, с другой - имена всех богов являют собой атрибуты, функциональные определения Верховного Единого Божества (то есть - Çÿлти Аслă Турă).
ЫРĂ. Ырă, ырăсем, буквально добрый, святые - в традиционной вере божества и духи, прислуживающие верховному богу Турă (Торă), синонимичное и табуирование название божества Киремет.
Ырă киремет — ырăсене асăнса кĕлĕ туса чӳклемелли вырăн. Ырă выступают в качестве хранителей/покровителей по месту нахождения и особо почитались чувашами.
В словаре Н.И. Ашмарина под термином Киремет указаны особо почитаемые духи предков.., /на мой личный взгляд, можно говорить и о том, что духи предков праведных Чуваш поселялись в Киремет, рядом с Киремет/. ЫРĂ - ДОБРО. (Считают, что Вселенская сущность, породившая Ыра (Ра) - духовное начало, объединившись с Материальным началом Ту стало богом Турă.) Из словаря Ашмарина. « ЫРĂ, название духов чтимых Чувашами. Ырăсен сыпакĕсем, поколения (разряды?) духов именуемые Ырă. Ырă означает Киремет: Аслă Ырă –Аслă Киремет, Кеçĕн Ырă – Кĕçĕн Киремет, Вăталăх Ырă – Вăталăх Киремет. » /Старший, младший, средний/.
Про Ырă очень подробно не буду, рассказывать, т.к. достаточно упоминаний в источниках (читатели сами могут поискать), в отличие же от Хаяр (информации меньше).
ХАЯР.
Хаяр киремет — усалсене асăнса ылхан ямалли е ылханран тӳнтерле кĕлĕ туса, хура тĕслĕ выльăх-чĕрлĕхе, кайăк-кĕшĕке чӳклемелли вырăн. Противоположное Ырă место, где и обряд совершается наизнанку-наоборот, и жертвоприношение темного-черного (баран, птица и т.д.) цвета.
Слово и термин «ХАЯР» используется в различных молитвах обращениях к ТУРĂ и КИРЕМЕТ. Вот пример того, какие жертвоприношения дарятся «Тур-хаяр»:
Тур хаяр – пăтăпа, пĕр пашалупа.
Тур-хаяр тавраш – 1 юсманпа, 3 йăвапа.
Тур-хаяр, аслинчен кĕçĕнни – 1 юсманпа, 3 йăвапа.
«Турă, Турă амăш, Пӳлĕхçĕ, пӳлĕхçĕ амăш, Кĕпе, Пихампар, Хĕрлĕ çыр, Турă-хаяр. Малтан каласси кая юлчĕ пуль, кайран каласси мала пулнă пуль, мĕн тупса каланине хапăл туса ил, çырлах. Ç-ы-р-л-а-х».
Обращений к «КИРЕМЕТ ХАЯР» /Мӑн Киремет ХАЯР, это - «прислужник» Киремети/ еще больше, вот пример из «Ăш ыратсан вĕрекен кĕлĕ»:
«Вăрă хаяр, тăм хаяр, чĕкен хаяр, хĕн хаяр, Ăншăрт хаяр, Киремет хаяр. Тĕтĕм епле саланса тухса каять, çавăн пек саланса тухса кайтăр çак (ятне калас пулать) çинчен. Ӳтĕнчен-тирĕнчен, сăнĕнчен-сăпатĕнчен, шăмминчен-сыппинчен. Епле килнĕ – çапла, ăçтан килнĕ ‒ çавăнта тухса кайтăр».
Слово и термин - «хаяр», как и КИРЕМЕТ, включают в себя несколько понятий и определений: начиная от «КРЕПКИЙ-СТРОГИЙ/СУРОВЫЙ-СИЛЬНЫЙ-ОСТРЫЙ» до «СЕРДИТЫЙ-ЛЮТЫЙ-СТРАШНЫЙ-УЖАСНЫЙ-ЗЛОЙ». «ЗЛОЙ» - особенно в миссионерский и христианский период, когда Хаяра начали в большей степени ассоциировать только с «злым духом» и сделали условным аналогом «христианских бесов», хотя он (Хаяр) выступал и в роли ЗАЩИТНИКА от других злых духов. В большинстве случаев, ХАЯР – мифологический персонаж из древних чувашских традиционных и религиозных верований. По традиционным верованиям чувашей ХАЯР был злой дух, насылающий на людей (и не только) различные бедствия и тяжёлые болезни (хайар амак-название болезни), вплоть до смертельных. Он (может быть и «она») без всяких причин может вселиться в человека и вызвать болезни в разных частях тела, человека начинает лихорадить, трясти, человека тянет вырывать и постоянно тошнит. Чтобы ХАЯР не причинял вреда, ему приносили различные жертвоприношения (юсман, кашу, хлеб и другие). Если причиной какого-либо заболевания считали происки Хаяра, в качестве жертвы (жертвоприношения) использовались монеты ("жетоны"). Также произносили различные заговоры, в тексте которых Хаяру ставили невыполнимые для него условия. При этом голову больного обводили калёным на огне куском хлеба; его затем бросали в огонь, полагая, что хлеб вбирает в себя болезнь, которая уничтожается в огне. /Из работ Н.И. Золотницкого: «Хаяр – это дух, который вносит в среду людей споры и драки. «От Хаяра человек страдает ужасной головной болью. Средством против такой боли иногда является огонь. На огне накаливали несколько горбушек хлеба и обводили ими голову больного, бросали опять в огонь, Хаяр çавăрса» Предполагалось, что горбушка хлеба, накаленная на огне способна вбирать в себя болезнь, которую окончательно уничтожал или сжигал опять тот же огонь. Çĕр Хаяр (Зло Земли) и Çĕр çилли (гнев Земли) можно задобрить особой жертвой в виде черного быка./
На свадьбе ("хайар пӑрахни"-название свадебного обряда), при проводах в армию или отправлении в дальний путь совершали специальное жертвоприношение, называемое ХАЯР УКÇИ (буквальный перевод - Монета ХАЯРа.). Чтобы бросать "Монеты Хаяра" выходили (на свадьбах-выезжали на запряженных лошадях) за околицу в поле, делали три круга против Солнца, опускались на колени и с тремя земными поклонами молились-обращались со словами: "Мĕн пур хайар-хатӑр, усал-тĕсел пиртен уйӑрӑлса кайтӑр, ҫак укҫа уйӑрӑлса кайнӑ пек...", и оставляли несколько монет. Также в некоторых хозяйствах была специальная посуда - "хайар чĕресси", куда после совершения "карта пӑтти" ложили одну монетку, ложку каши, кусочек "пашалу" и вешали во дворе в специальное место. Считалось, что у ХАЯРа есть семейство, состоящее из множества духов. В словаре Ашмарина указаны: Хаяр амăш (мать Хаяра)-название божества (Хурамал, там же есть -Хаяр сирен); Хаяр Ашшĕ (отец Хаяра)-название божества (Ст.Чек.); также считалось, что у Хаяра есть много (хайар таврашĕ; хайар турӑ-название духов) братьев и сестер и у них разные по цвету глаза, которыми они (в том числе) причиняют вред.
P.S. Буду признателен за подписку, лайки, адекватные комментарии и возможную помощь...