Если Вам интересно прочесть и другие мои статьи, публикую ссылку на канал "Радость веры": https://zen.yandex.ru/id/60dcab5daba78420bdd837a5
С постом и молитвой, дорогие читатели!
После рассмотрения составных частей Литургии Преждеосвяще́нных Даро́в хотелось бы рассказать о значении кафи́змы №18, всегда читаемой на вечерне, переходящей в эту Литургию.
Эта кафизма читается в три приёма (ведь, как и все другие кафизмы, она включает три части, или «Сла́вы»), и в это время совершается перенесение Святого Агнца с Престола на жертвенник. Особенностью является то, что после чтения каждой «Сла́вы» 18-й кафи́змы на вече́рне возглашается малая екте́ния.
Пятнадцать псалмов 18-й кафи́змы – с №119 по №133 – называются песнями степе́ней или восхождений. Они названы так потому, что пророчествуют о восхождении бывших в плену вавилонском иудеев в Иерусалим, т.е. о том, как они, находясь в скорби, молились Богу и были услышаны, сумев возвратиться в своё Отечество. Ещё одно значение этих псалмов – то, что они наставляют на путь добродетели, подобно восхождению по ступеням к Небу.
Некоторые толкователи считают, что эти пятнадцать псалмов составлены по числу пятнадцати ступеней Иерусалимского храма, при восхождении по которым они и пелись в сопровождении древнего музыкального инструмента – маало́та (это название также означает «восхождение»). Есть версия, что не все псалмы писал лишь царь Давид; авторство некоторых присваивают его сыну, Соломону, а также пророкам Агге́ю, Заха́рии, Малахи́и, Нееми́и, Ездре́, написавшим их по внушению Святого Духа.
Хотелось бы кратко описать содержание этих псалмов. Несмотря на то, что каждый из них, безусловно, заслуживает отдельной статьи, не рискну так долго занимать этой темой Ваше внимание:))), но постараюсь уместить объяснение их смысла в сегодняшнем и завтрашнем обзорах.
Псалом №119 изображает не только бедствия народа израильского, находившегося в плену в Вавилоне, но и Божие благоволение к нему. Скорби плена произвели в иудеях чистую молитву, отогнав рассеянность и беспечность и сосредоточив их души. Молитвы, воссылаемые со скорбью, имеют особое дерзновение перед Богом, поэтому и для нас, современных верующих, важно помнить о своих грехах, чтобы сделать душу достойной быть услышанной Господом.
Под «устна́ми непра́ведными» в этом псалме подразумеваются нападающие на нас страстные и нечистые помыслы, всеваемые врагом рода человеческого, а под «язы́ком льсти́вым» - злые мысли, движущиеся в наших сердцах и противоречащие изначальной человеческой природе. В этом псалме есть такая строка:
«Увы́ мне́, я́ко прише́льствие мое́ продолжи́ся, всели́ся с селе́нии Кида́рскими».
Кида́р – это страна, соседняя с Вавилоном, населённая сарацинами, имевшими звероподобные нравы; между ними были расселены иудеи. А ведь нет ничего тяжелее, чем общение со злыми людьми. Да и всё земное пророк называет «селе́ниями кида́рскими», т.е. они – то же, что «селения тьмы». Пророк поэтому огорчается «продолжением» своего «прише́льствия», как препятствием к Небесной радости; ибо не тело, взятое из земли, странствует здесь, но душа, посланная в тело от Бога.
Псалом завершается призывом к тому, чтобы мы были овцами среди волков, отвечая на зло добром, чтобы и окружающих постепенно и незаметно сделать лучше, и себе самим получить награду на небесах.
Псалом №120 повествует о Богомы́слии. После бедствий, которые терпит человек, он делается более усердным к молитве и старается искать Высшей помощи, становясь более рассудительным и предвидя, какие опасности могут встретиться на пути, стараясь избегать их.
В строках этого псалма пророк Давид выражает заботу о душе, которая имеет необходимость в охранении; но её хранит Сам Бог, чтобы душа не была побеждена силами зла, даже если в жизни человека произойдёт какой-либо вред или искушение.
Псалом №121 располагает верующих к благочестию. От лица иудейских старцев, переживших вавилонский плен в течение семидесяти лет и вспоминающих, как в прежнее время они стояли в Иерусалимском храме, пророк рассказывает о величии и славе древнего города и радуется, что снова увидят «дом Господень». По причине плена иудеи сделались лучше. Ведь Бог часто так поступает: когда, обладая благами, мы забываем о благодарности Ему, Он лишает нас этих благ, чтобы привести в разум…
Завершающая строка псалма «До́му ра́ди Го́спода Бо́га на́шего взыска́х блага́я тебе́» учит иудеев тому, чтобы они не думали, что возвращение в Иерусалим произошло в качестве «моральной компенсации» за перенесённый плен, а знали, что они вернулись в своё Отечество для славы Божией, и чтобы последующим воздержанием от грехов «иска́ли блага́я себе́».
Псалом №122 говорит о вере в Бога.
Как слуги смотрят в руки своим господа́м, ожидая получить от них что-либо для себя, так верующий должен взирать на Бога в сокрушении сердечном, ожидая помилования от Него («до́ндеже уще́дрит ны»). Если человек и не получит помилования сразу же, нельзя отступать, чтобы получить его непременно, надо лишь неотступно следовать за Господом! Причём, о помиловании верующие просят не как «достойные», а как пережившие крайне глубокое падение в грех. Для того и попускаются искушения и скорби, дано смертное тело, страдания и болезни, чтобы крепко обуздать нашу душу, которая легко доходит до гордости. Без тесноты и скорбей никто не получит венца победы. Поэтому все несчастья надо принимать, не смущаясь, как духовное лекарство. Слово «гобзу́ющие» означает: благоденствующие, всё имеющие в изобилии.
Псалом №123 учит нас все блага приписывать не своим достижениям, а лишь милости Божией по отношению к нам.
В нём есть такая строка: «Пото́к пре́йде душа́ на́ша; у́бо пре́йде душа́ на́ша во́ду непостоя́нную». По возвращении из Вавилонского плена все соседние народы, негодуя на освобождение иудеев, по зависти восстали на них войной и, собрав дикие народы, предприняли нападение. «Потоком и водой» пророк называет здесь невыразимый гнев и ярость врагов. Бог попускает умножаться бедствиям, чтобы сделать нас более опытными в терпении испытаний и яснее показать Свою силу. Но, в любом случае, всё печальное имеет конец, иначе человеческая природа не перенесла бы этого. Иудеи спаслись, получив помощь от Бога. Эти же слова можно понимать и в переносном смысле – в отношении к роду человеческому и диаволу. Ибо Христос Крестом сокрушил все сети врага рода человеческого. Почему же тот так часто побеждает? Отнюдь не из-за своей силы, а по причине нашей собственной лености и небрежности…
Псалом №124 говорит, как хорошо надеяться на Бога. Предавшие себя воле Божией наслаждаются миром и душевным спокойствием и уверены, что им действительно ничто не может повредить. Надо более усердно молиться, чтобы не впасть в искушение, но, по словам Иоанна Златоуста, если и впадёшь – не скорби́, не смущайся и не унывай, а употребляй все силы, чтобы через страдание сделаться более сильным. Благочестивых людей Божия забота о них ограждает, как высокие горы. Начало всего зависит от нас: и удостоиться благ, и получить наказание, ведь Бог – Благ и Правосуден.
Псалом №125 описывает веселье о Боге.
Когда Бог возвращал иудеев из Вавилонского плена, то они были так рады, что это возвращение казалось им сном. Но радовались они не только по причине своего освобождения, но и потому, что соседние народы увидели, насколько Бог заботится о них. (Кстати, под словом «язы́цы» подразумеваются как неверующие в Бога люди (язычники), так и демоны).
Интересны слова: «Возврати́, Го́споди, плене́ние наше, я́ко пото́ки ю́гом». Диавол умерщвляет сердца людей холодом нечестия. Как южный тёплый ветер, подув, обращает лёд в воду, так и святые непрестанно умоляют о возвращении из «плена» своего ума. «Югом» - по толкованию св. Иоанна Златоуста, подателем слёз покаяния - Духом Святым.
В последней строке псалма пророк повелевает иудеям, для полного освобождения из духовного плена, проливать в молитвах слёзы. Страждущие не должны унывать, но, представляя плоды, происходящие от страдания, надеяться на будущее веселие о Господе.
Псалом №126 повествует нам о презрении к мирским благам. Конечно, мы не должны быть нерадивыми, но необходимо, чтобы, прилагая в каком-либо деле старание от себя, присваивали всё хорошее, что происходит от нашего труда – Богу (а вот неудачи – самим себе, повреждённым грехом!). Ведь, если не Сам Господь поможет нам стяжать добродетели, то мы трудимся напрасно, так как сами по себе, без помощи Божией, человеческие усилия никогда не смогут достичь совершенства. В заключение псалма пророк обещает верующим блаженство, если они украсят себя надеждой на Божественное покровительство и будут мужественно встречать врагов нашего духовного спасения, не скрываясь от опасности, полагаясь на помощь Божию!
Анализ содержания других псалмов, входящих в состав 18-й кафизмы – со 127-го по 133-й, мы с Вами продолжим в следующей статье на канале «Радость веры».
Храни всех Бог, мира, радости и добра!!!