Что такое «начало мудрости» мы хорошо знаем из Псалтыри:
«Начало мудрости – страх Господень». Пс. 110.10.
А вот что такое «венец мудрости»?
У вас есть предположения?
Если мудрость начинается со страха по отношению к Богу, то чем она должна заканчиваться? То есть – увенчиваться?
В этом нам помогает разобраться выдающийся подвижник VI века авва Исайя.
Но он тоже не сразу нас приводит к «венцу» мудрости, а ведет нас последовательно.
Сначала – просто к мудрости. И замечает по этому поводу:
«Не в том мудрость, чтобы говорить, но в том, чтоб знать время, когда подобает говорить».
А хорошо ведь – и в точку.
Что говорить, мы в большинстве своем хорошо знаем. Особенно, когда собираемся кого-то вразумить и наставить на путь истинный.
Однако же когда наше знание начинаем применять на практике – вот тут и проявляется наша «немудрость», если не сказать больше.
Оказывается, мало знать, что сказать – это на самом деле совсем не сложно.
Ну что тут сложного, чтобы сказать пьянице, что пить плохо, блуднику – о вреде блуда, неверующему об опасности безверной жизни, а сектанту – о его сектантских уклонениях.
Но в том-то и дело, что для успеха этого «говорения», простого знания не просто недостаточно, оно чаще всего даже не так важно.
Гораздо важнее, по авве Исайю, знать время, когда сказать.
И вот в этом – и только в этом! – проявится настоящая мудрость у человека. Если она, конечно, у него есть.
Выбрать подходящее время, когда твои слова лягут на сердце слушающего, а не вызовут его ожесточения, раздражения и злобной реакции…
Кто из нас может похвастаться подобной мудростью? Есть ли хоть один или одна?..
То-то же! Нет среди нас таких.
Что там говорить о «венце мудрости»? Мы и простой мудрости достигнуть не можем.
Мы только ожесточаем окружающих нас ближних и дальних своими словами, а сами эти слова – даже вполне правильные! – пускаем на ветер.
Мы похожи на «говорильные автоматы», которые заводятся и исторгают из себя фонтаны слов по первому нажатию кнопки.
Только проку от этих «автоматов» - увы! – чаще всего ни на грош.
Ну ладно, раз уж заговорили о «венце мудрости», давайте посмотрим, что по этому поводу сказал наш мудрый авва.
Вы уже наверно догадываетесь, что этот венец окажется еще более трудным и несообразным с нами, чем просто мудрость – как знание времени, когда подобает говорить.
Итак, вот что сказал авва Исайя:
«Венец мудрости – себя укорять и ставить себя ниже всех».
Ну что – примерили этот «венец» на себя? И как – подходит он вам?
Все это настолько с нами несообразно, что можно задать вопрос: а есть ли среди нас хоть один человек, который искренно считал себя ниже хотя бы одного другого человека?
Не всех – хотя бы одного?
Есть ли кто-то такой – или впрямь, как Диогену, нужно брать фонарь и среди белого дня разыскивать таких людей?
Еще раз повторю – хотя бы одного?
Про кого бы вы с полной искренностью сказали: да – этот человек, безусловно, и без всякого сомнения…
А далее – по списку:
- добрее меня,
- умнее меня,
- великодушнее меня,
- щедрее меня,
- жертвеннее меня,
- милосерднее меня,
- ………
– мудрее меня.
- и в конце концов – «лучше меня».
- лучше во всех смыслах - я ему и в подметки не гожусь.
Ну что – есть ли у вас хоть один такой человек, про кого в сравнении с собой вы так можете сказать?
И опять же – вряд ли среди нас хоть один такой найдется, кто бы сказал все это с полной искренностью.
Уловили разницу?
А авва Исайя утверждает, что это должен быть не один человек, а – «все»!
Представьте: все окружающие нас люди!..
Мы перед каждым из окружающих нас людей должны признать себя «ниже». Да еще и укорять себя за это низкое недостоинство!..
Да – далеко от нас этот «венец мудрости». Никто из нас не достоин не просто примерить его на себя, даже увидеть издали.
Чувствую вашу скептическую реакцию… А зря – воистину зря!
Наш скепсис вызван только одним – нежеланием, неумением а то и просто нашей внутренней тупой неспособностью взглянуть на себя со стороны и увидеть свою душу, какой она является на самом деле.
Некоторые святые говорили, что если бы мы увидели это, если бы Бог показал нам это – мы бы тут же сошли с ума от ужаса. От одного вида своего непотребства.
И только верующие упали бы на колени и стали просить Бога помиловать их, как самых непотребных и отвратительных существ в мире.
Хуже свиней и демонов. И уж точно хуже любого из других человеческих существ.
Да – поистине венец человеческой мудрости – дойти до этого признания самостоятельно.