Хотел бы начать с праздника.
Некоторое время назад я оказался на Красной горке – это традиционный русский праздник, который проводится в первое воскресенье после Пасхи. В этот день обычно проходят гуляния, люди поют песни и водят хороводы.
Местом проведения был Щелоковский хутор в Нижнем Новгороде, где реконструкторы и фольклорные коллективы организуют различные мероприятия. Я как художник, глядя на красивые наряды, удивился их живописности. До двадцати оттенков красного цвета, думаю, можно было найти в сарафанах и платках. Как же это было изысканно и живописно! Именно это побудило узнать чуть больше о самом празднике. Как оказалось он имеет сакральное значение, но удивило меня в итоге совсем другое.
Меня удивило то, что современный светский человек участвует в сакральном действии, глубинный смысл которого он не понимает.
Для чего? Это какая-то особая потребность, не исчезнувшая в современном человеке?
Мне кажется, что современное общество не является полностью светским, но в тоже время оно не является религиозным. Скорее всего, наше общество такое, в котором одна система мировоззрения начинает заполнять бреши другой системы мировоззрения.
Такой своеобразный «винегрет». Этого не должно быть, но оно есть.
Возникает закономерный вопрос, а почему так происходит?
Известный философ-традиционалист, религиовед Мирча Элиаде в своей книге «Миф о вечном возвращении» обобщает большое количество мифов лежащих в основе культур и выявляет похожие элементы структур традиционных и архаичных обществ и их системы ценностей.
Он утверждает, что традиционное общество строится вокруг сакрального. Сакральное – это присутствие чего-то не человеческого, того что значительно превышает границы наших возможностей, при встрече с которым человек испытывает восхищение, восторг и одновременно страх и ужас. Для традиционного общества, в отличие от архаического, сакральное присутствует не везде, но есть специальные места (храм, кладбище, центральная площадь) и, чтобы взаимодействовать с сакральным, человек должен совершить некоторый обряд: хоровод, ритуальные песни и т.п.
Значимость встречи с сакральным можно сравнить с присутствием в момент сотворения мира, в зависимости от того как начнётся новый этап, будет зависеть судьба отдельно каждого человека и общины. Часто такой момент связан с сожжением, уничтожением предыдущего этапа, а вместе с ним грехов, ошибок человека и его общины. В традиционном обществе сотворение мира заново может происходить несколько раз в течение года.
Поскольку сакральное время бесконечно, а обычная жизнь идёт день за днём, то возможность соединить бесконечное время и обычные дни – это значит создать циклическое движение по кругу. В традиционном календаре есть годичный цикл праздников, где каждый год примерно в одно и тоже время наступает особенный момент, когда люди общаются в виде ритуала с сакральным миром. Если мы посмотрим на русскую традицию, то «силы природы» воспринимаются человекоподобными, например двенадцать месяцев или мать сыра земля.
Если же посмотреть на то, как в современном светском обществе воспринимается время, то оно уже почти лишено сакрального смысла. Причём, понятие время можно рассматривать с нескольких точек зрения. Есть время в традиционном понимании и
есть светское, линейное, научное время, которое течёт из прошлого в будущее. Один день механически сменяет другой и, по сути, принципиально ничем не отличается от предыдущего.
Если смотреть на особенное время - праздник, исходя из смыслов дохристианской деревенской культуры, где он, собственно, и зародился, здесь время воспринимается не линейно, а циклически.
Центральным событием этого праздника являются песни и хороводы – это ритуальные действия, в которых заключены разные смыслы.
Во-первых, культ плодородия, молодёжные гуляния, выбор себе пары, создание семьи и продолжение рода.
Во-вторых, праздничные ритуальные действия направлены на взаимодействие с сакральным, «идеальным» миром, «миром сил природы», которое возможно только в определённый период в году.
Именно в этот момент появляется «окно возможностей» в виде возвращения во «время сотворения мира», когда судьбу можно изменить, «отменить историю», начать новый этап с чистого листа.
Праздник в традиционном понимании – это особенное время, которое существует по другим законам: оно не течёт день за днём, оно просто длится. В нём нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, оно просто есть. Такое время принципиально отличается от светского, научного времени, в котором время течет день за днем, секунда за секундой.
В светском понимании времени будущего ещё нет, прошлого уже нет, а «есть только миг между прошлым и будущим …».
Сакральное бесконечно, поэтому именно оно воспринимается как подлинное, а участие в празднике жизненно значимым.
Понимают ли современные гости этого праздника его глубинное значение? Вряд ли.
Постепенно, с отрывом от жизни в деревне, где эти праздники были чем-то естественным и имели смысл, городской праздник превращается в гуляния, смысл которых не очевиден. Гости находят какое-то другое значение.
Размышления гостя праздника помогли мне взглянуть на этот вопрос под необычным углом.
Он говорил: «Когда я пришел сюда, то вдруг осознал, что эти же хороводы водили мои дедушки и бабушки, мои предки. И я почувствовал, что когда делаю то же самое, я не один, мы как бы вместе в этом участвуем».
Если мы смотрим на эту ситуацию в рамках линейного научного светского времени, то мы понимаем, что родственники этого человека уже умерли и их больше нет, но в «сакральном времени», которое просто длится, они есть и это даёт человеку опору.
Что меня больше всего в этом удивляет, так это то, как разные системы мировоззрения соединяются во времени и вместе создают что-то такое, чего раньше не было. И это новое на удивление жизнеспособно, потому что в данном конкретном примере оно даёт человеку силы. Такое ощущение, что у человека есть врождённая способность пересобирать разные системы мировоззрений, так чтобы они ему помогали.
И этот праздник является примером своеобразия русской культуры.
А что, собственно, произошло?
Неоднократно говорилось, что характерной особенностью русской культуры является её открытость для взаимодействия с традициями других народов.
Она сформировалась во взаимодействии с национальными культурами многих народов как входящих в состав России, так и не входящих в нее.
В исторической перспективе мы видим, как происходит принятие только тех элементов других культур, которые близки Русской глубинной правде.
В этом мне видится образ своеобразного симфонического оркестра, где каждый «музыкальный инструмент» важен и нужен, потому что без него не получится мелодия.
Флейта ценна тем, что она флейта, а альт или арфа важны не просто сами по себе, а тем что все они, работая вместе, создают симфонию, нечто прекрасное. Каждый в оркестре участвует в общем деле, не теряя при этом своей индивидуальности.
Как итог, я думаю, что когда мы пытаемся описать нашу культуру только или при помощи религиозной системы мировоззрения или только светской, мы каждый раз будем ошибаться.
Она сложнее и имеет общую основу – Русскую глубинную правду, которая, скорее всего, будет выглядеть искаженно если смотреть с точки зрения только одной системы ценностей.