Несколько дней назад я задал Сенсею вопрос.
Уже много лет он проводит некоторые свои занятия в форме бесед или лекций, где, помимо непосредственного обучения, разъясняет содержание ключевых понятий, принципов, высказываний и других кратких тезисов созданных Сенсеем Коичи Тохеем для понимания Ки-Айкидо.
Содержание этих лекций и бесед выкладывается здесь:
http://curtissensei.com/?cat=8
Его беседы достаточно сложны и объёмны и затрагивают множество довольно специфических и трудных для понимания понятий и идей.
Суть моего вопроса была следующей. Эти его беседы и лекции со стороны выглядят как поток сознания. Готовится ли он к обсуждению предполагаемых к освещению вопросов, обдумывает ли их заранее, сомневается ли в точности своей подачи или нет? Если это плод рефлексии, рассуждения и сомнения, то какова может быть окончательная формулировка? Ведь рефлексия не постоянна и отражает текущее состояние сознания и аудитории. Если это "истина", сияющая в уме, насколько она стабильна для него? Это актуально только для этой аудитории (люди, место, время), где это было сказано или это применимо повсеместно?
Вторая часть вопроса была о том, что несколько раз Сенсей Куртис упоминал, что в частном порядке Сенсей Тохей говорил ему, что то, что написано в его книгах, например, по Киацу и о Ки-дыхании - не отвечает текущему моменту и устарело, перестало быть достоверным, т.е. уже не правильное. Как это понимать нам/здесь? Значит ли это, что не стоит возвращаться к "устаревшим" формулировкам и объяснениям?
И вот его ответ для меня. Я позволил себе поделиться им, так как, полагаю, что это интересно:
Естественно, прежде чем я провожу выездной семинар или беседу в додзё, связанные идеи и концепции часто «возникают» в моем сознании. Тем не менее, я понял, что для меня лучше в такое время не задерживаться на попытках «решать, что говорить» об этих идеях, а просто позволить им появляться и исчезать самим по себе снова и снова. Таким образом, концепции уже знакомы и присутствуют в моем сознании, когда приходит время поделиться ими, но в то же время я свободен от того, чтобы выражаться совершенно спонтанно и позволять идеям впервые возникать в сознании непосредственно на лекции, и поэтому такая подача содержания может отражать не только мои текущие идеи, но также зависит от группы людей, с которыми я в этот момент говорю.
Что касается того, что Сенсей Тохей рассказывал мне о своих записях изречений, принципов, книг и прочего. Он просто выражал мне то, что я часто сообщаю вам: Что когда-то было написано или сказано, если оно становится фиксированным, то уже не может отражать продолжающееся развитие самого учителя.
Это не обязательно означает, что это становится бесполезным для других, поскольку оно отражает понимание и восприятие учителя в определенный момент его развития. Мы могли бы заметить, что, как правило, учитель настолько далек от учеников своем развитии, что даже что-то, упомянутое 20 лет назад, может по-прежнему оставаться вне понимания большинства учеников и поэтому очень полезно изучать.
Итак, в некотором смысле, когда ваш учитель говорит игнорировать его более ранние определения или комментарии, тогда он может просто быть скромным. С другой стороны, Сенсей Тохей не говорил это для всех на занятиях, но лишь мне [Сенсею Куртису] в частном порядке. Таким образом, это может засиять другим светом.
Это для вашего размышления.
В завершении стоит поместить здесь небольшую заметку от Сенсея Куртиса
Среда, 7 февраля 2018 г.
Краткий разговор о Зеркальной Вселенной
"Я часто повторяю перевод, который сенсей Сузуки использовал для фразы, звучащей в Сокусин но Гё: «то хо ка ми э ми та мэ». А именно: «С острым мечом моей воли я пронзаю зеркальную вселенную и полирую свой характер, как гладкий хрустальный шар». Недавно я перечитывал свои заметки с последнего международного семинара, в котором принял участие Сенсей Ютака Оцука (9-й Дан и один из главнейших учителей в штаб-квартире Общества Ки под руководством Сенсея Коичи Тохея). Он предложил несколько иной перевод, который звучит следующим образом: «Острый меч проникает в моё рефлексирующее сознание, оставляя его ясным и ярким, как зеркало, и оно может катиться, как мяч». Возможно, не лучшее использование английского языка, но очень интересная интерпретация.
Мы часто используем метафору зеркала, когда указываем на ум непосредственно. На днях я прочитал, что Кен МакЛауд (Ken McLeod, известный тибетский буддийский учитель https://en.wikipedia.org/wiki/Ken_McLeod) сказал: «Когда вы смотрите на отражение цветка в зеркале, вы видите отражение цветка, но вы не видите зеркала. На самом деле, когда вы думаете об этом, невозможно увидеть зеркало. Вы видите только отражения в зеркале: в данном случае, цветок. Однако отражение цветка показывает зеркало, даже если вы не видите самого зеркала. "О!" Я говорю: «Когда я смотрю на мысли, чувства или ощущения, я на самом деле смотрю прямо на ум. Я не вижу разума, поскольку не вижу зеркала, но он прямо там».
В то же время я бы добавил, что, глядя на зеркало, мы обычно не видим цветок, но вместо этого мы видим отражение нашего собственного «я». Это то, что имеется в виду, когда мы говорим «зеркальная вселенная». Где бы мы ни смотрели в этой вселенной, будь то внутри нас самих или вне нас самих, то, что мы видим, действует как зеркало нашего собственного обусловленного «я». То, что мы видим есть то как мы видим мир нашего познания.
Давайте приступим к практике Сокусин но Гё вместе!"
Игорь Остроумов