Христианам, при общении со сторонниками иудаизма, проще найти соприкосновение, чем с мусульманами. Ведь у них одинаковая экзегетическая точка исследования Писания.
Несмотря на то, что огромная часть иудеев разочаровались в пришествии Мессии (рабби Акива провозгласил Симона Бар-Кохбу Мессией) и начинают придерживаться либеральных взглядов, в иудейском молитвеннике Сидур есть удивительные слова, включенные в раздел «Тринадцать принципов веры», которые повторяются каждый день. В них мы можем найти следующие изречения:
· статья 6: «Я твердо верую, что все слова пророков истинны»;
· статья 7: «Я твердо верую, что пророчества нашего учителя Моисея, мир ему, истинны и что он был отцом всех пророков — как предшествующих ему, так и тех, кто последовал за ним»;
· статья 12: «Я твердо верую в пришествие Мессии, и, хотя он медлит, я буду постоянно ждать его пришествия»;
· статья 13: «Я твердо верую в то, что произойдет воскресение из мертвых, когда это будет угодно Создателю, да будет благословенно имя Его». [1]
И что самое удивительное, что каждый член иудейской общины обязан принимать эти слова, составленные известным Моисеем бен Маймоном (1135-1204). Даже если мы будем обращаться к такой книге как Талмуд, то несмотря на все переживания иудеев, Талмуд прямо говорит - «Все пророки пророчествовали только о дне Мессии», «Мир был создан ни для кого другого, как только для Мессии» [2]. Эти заявления закладывают основание для дискуссии между иудаизмом и христианством.
Нами будут рассмотрены две книги, которые не были подвергнуты такой строгой цензуре, как Талмуд (со стороны католической церкви, из-за оскорбительных заявлений в Талмуде). Две эти книги: Мидраш и Таргумы.
МИДРАШ, или «истолкование», — литература, использующаяся для проповедования в синагогах, которая следует определенной, иногда очень строго определенной форме, датируется по своим старейшим разделам вторым столетием по Р.Х., хотя свою окончательную форму она обрела в V или VI столетии. Цензура, характерная для синагоги, не просматривается в Мидрашах, и их традиции часто уходят корнями во времена, предшествующие Христу. Вдобавок существуют другие тридцать или около этого Мидрашей, которые также в той или иной мере проливают свет на мессианскую концепцию [3].
ТАРГУМЫ — это переводы Ветхого Завета на арамейский язык с пояснениями. Они также поддерживают иудейских толкователей Торы. Талмуд констатирует, что «вся Тора целиком и полностью написана на еврейском языке, но кое-что из Таргума также входит в нее» [4]. Только Таргум Онкелоса получил официальное одобрение синагоги. Он содержит пояснительные материалы ко всему Пятикнижию Моисееву. Таргумы, связанные с именем Ионатана бен Узиэля, были написаны позже на базе традиций, которые передавались из поколения в поколение, хотя сам Ионатан жил во времена, очень недалекие от времен Иисуса. Таргум содержит также материалы, которые, по некоторым сведениям, датируются II столетием до Р.Х. В 72 фрагментах Ветхого Завета объясняются в Таргумах как имеющие отношение к Мессии.
Одна из еврейских пословиц звучит следующим образом: «Я не искал и потому не находил. Затем я начал искать и нашел!». Именно подобным образом еврейский ученый Кристианум Герсон нашёл Иисуса Христа своим Спасителем и Мессией. Для того чтобы объяснить своим друзьям причину решения, он написал 700-страничный трактат по христианской вере, в котором сравнивал учение Нового Завета и Талмуд. Хотя Герсон сравнивает корни христианства прежде всего с Ветхим Заветом, сотни цитат из Талмуда и десятки ссылок на Мидраши, которые он использует в своей работе, дают ощущение того, что они являются корнями христианской веры [5].
Мессия в Пятикнижии
Удивительно, что на первый взгляд кажется невозможным для обычного читателя, талмудические мудрецы видят уже на первых страницах книги Бытия, намёк на будущего Спасителя - Мессию [6]. Стоит отметить, что хоть и точки зрения на время пришествия Мессии разнятся, они уверены - план спасения для них начинается сразу же после сотворения! Когда Библия говорит о том, как «Дух Божий носился над водою», они видят в этом указание на Мессию. Мидраш Рабба говорит в этом контексте, что это был «Дух Мессии»; как написано в Исаии 11:2, «и почиет на Нем Дух Господень...» [7]. Несколько других писаний также упоминают о том, что это относится к «помазанному царю» [Pesikhta Rabbati 33 и Yalqut]. Такой намек становится понятен, когда мы принимаем к рассмотрению раввинистическую точку зрения, что даже имя Мессии было предопределено до сотворения мира.
Если же мы будем рассматривать другие стихи из книги Бытия, то каждому христианину вспомнится обещание Бога, что спасение будет дано человеку (Бытие 3:15). Но данное толкование появляется только со времён Иринея [8]. Именно поэтому многие учёные утверждали, что это лишь желание христианами увидеть то, чего нет. Но несмотря на позиции подобных учёных, традиция арамейского Таргума выявляет одно из самых важных пророчеств именно здесь [9].
Таргум Ионатан констатирует в этой связи, что если плод женщины соблюдает Закон, то они будут в состоянии поразить голову змея: «И они наконец учредят мир в дни Мессии-Царя». Таргум обыгрывает здесь слова aqev - «пята» и iqvah - «конец» [10].
Иерусалимский Таргум обращает внимание на конец времен, интерпретируя этот стих следующим образом: «Они учредят мир в конце, при завершении конца дней, в дни Мессии-Царя». Арамейское слово, соответствующее термину «учреждение мира», - shefiyuta — похоже на еврейское слово, обозначающее «поражение» или «сокрушение», - yeshufchah, и некоторые специалисты по арамейскому языку могли бы перевести это так:
«Наконец, в дни Мессии-Царя, Он будет поражен в пяту».
Это хорошо согласовывается с 17 стихом 21 Псалма, который в христианской литературе рассматривается как мессианский.
Как мы уже упоминали раннее, на первый взгляд, по мнению учёных, в Новом Завете нет никаких отсылок на Бытие 3:15. Но если мы будем рассматривать это место ссылаясь на видение и менталитет евреев (особенно во времена Христа), сопоставляя с другими источниками (Мидраш, Таргум, Талмуд), то увидим яркую схожесть сочетания слов и конечной мысли (несмотря на то, что Талмуд имеет свою цензуру):
Бытие 3:15
«и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между СЕМЕНЕМ её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту»
Ефесянам 2:14-16
«Ибо Он есть МИР наш… упразднив ВРАЖДУ… дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, УСТРОЯЯ МИР… посредством креста, убив ВРАЖДУ на нём»
Удивительно, но если мы взглянем в Таргумы, в Бытие 3:15, когда речь идёт о семени жены, то здесь повествуется о «Мессие-Царе» [11]. Понимание этого стиха среди рабби иллюстрируется в так называемой «интерпретации Ионатана»: «Они будут исцелены» (от укуса змея)” означает, что они примут противоядие; «Учредить мир» - означает «мир и безопасность»; и «Он будет их целителем в будущем, в дни Мессии» - что там будет мир и покой» [10].
Сравнение Мессии и Моисея. Мессия как второй Моисей.
Очень часто можно услышать от мусульман речи о том, что Мухаммед был схож с Моисеем и именно о нём говорилось во Второзаконии 18:15,18-19. Но несмотря на то, что Тора прямо заявляет о ложности позиции Мухаммеда, мусульмане вопреки всем загонам логики не перестают верить в это. Как бы не были уверены мусульмане, даже их список схожести с Моисеем выглядит не слишком внушающим, еле набирающим несколько пунктов.
В раввинистической литературе часто приводятся параллелями между схожими фактами. Иногда это трактуется в виде иллюстрации. Как например:
Мессия будет уподоблен Моисею, так как тот является первым спасителем евреев.
Христиане знакомы с подобными параллелями, ведь в Новом Завете встречается ряд стихом со словами Христа о том, что именно Он есть Тот самый, о Ком писал Моисей (Иоанна 5:46; Иоанна 1:45).
Как говорит рабби Леви бен Гершом:
«Воистину, Мессия является таким пророком, о Котором говорится в Мидраше: “Вот, раб Мой будет благоуспешен” (Исаия 52:13)... Своими чудесами Он сделал Моисея благоуспешным в приведении лишь одного народа к служению Богу, но Мессия приведет всех людей на земле к служению Ему» [12].
Таргум добавляет к этому стиху истолкование, которое имеет огромное значение с точки зрения христианской теологии:
«Господь Бог ваш, Духом Святым, воздвигнет Пророка из вас, который будет подобен Мне» и «Пророк, которого Я воздвигну из вашего братства, Духом Святым» [13].
Мидраши по книгам Моисеевым говорят о «Первом» и «Последнем» Спасителях. Мидраш Рабба по Книге Екклесиаста ссылается на то, как р.Беречия говорил во имя р.Ицхака, который жил до 300 г. по Р.Х., что:
«Точно так же, как был Первый Спаситель, будет и Последний, точно так же, как о Первом Спасителе сказано (Исход 4:20), что он “взял... жену свою и сыновей своих, посадил их на осла...”, так о Последнем Спасителе сказано, что Он “кроткий, сидящий на... молодом осле...” (Захария 9:9). Как Первый Спаситель обеспечил народу манну небесную, как написано: “...Вот, Я одождю вам хлеб с неба...”, так же и о Последнем Спасителе сказано (Псалом 71:16): “Будет обилие хлеба на земле...” Как Первый Спаситель открыл источник, так и Последний Спаситель даст воду, как написано (Иоиль 3:18): “...Из дома ГОСПОДНЯ выйдет источник...» [14].
В соответствующем параллельном фрагменте р.Ицхак бар Марион (290 — 320 гг. по Р.Х.) говорит: «В конце Сам ГОСПОДЬ явится и пошлет манну небесную».
И тут самое интересное! В умах христиан сразу вспоминается картины, которые описаны во всех четырёх Евангелиях о том, как Иисус накормил целую толпу народа. Более того, сам Иисус Христос говорил о Себе как о Хлебе Жизни (Иоанна 6:32-35). Как Моисей дал источник воды людям в пустыне, так и Христос говорил о Себе, что Он есть Источник Воды Живой (Иоанна 4:10, 13-14).
Иисус является своего рода «вернувшимся Моисеем». Какие же факторы способствуют такому выводу? Прежде всего, родителями Моисея были левиты, поэтому для него было естественно учить свой народ служению Богу. Иисус тоже посвятил Себя выполнению первосвященнических обязанностей. Послание к евреям говорит об этом не менее пятнадцати раз. Моисей после рождения, будучи младенцем, подвергался преследованиям в Египте. И подобным же образом после рождения Иисуса плач младенцев раздавался над Вифлеемом. Моисей провел 40 лет в пустыне Мадиамской, будучи пастухом. Иисус также явил Себя Добрым Пастырем, ищущим Свою потерянную овцу. В одной хорошо известной раввинистической истории рассказывается, как Моисей приносит заблудившегося агнца к источнику. После этого с небес раздается голос, который говорит: «За то, что ты проявил милость к творению плотскому, Я сделаю тебя пастырем народа твоего».
Моисей пришел в Египет для того, чтобы освободить своих братьев из рабства; Иисус пришел для того, чтобы избавить нас от ига греха. Моисей был вождем своего народа; Иисус водил Своих учеников, ходя впереди них. Моисей принес скрижали завета; Иисус хотел записать заповедь любви, состоящую из двух частей, в сердцах верующих. Моисей выполнял функции судьи; подобно этому, Иисус подчеркивал, что право судить дано Сыну, чтобы все могли воздать честь Ему. Моисей молился за тех, кто противостоял и вредил ему, — о таких, как Мариамь. Когда люди начали поклоняться золотому тельцу, Моисей воззвал:
«Кто Господень — ко мне!»
Он молился:
«Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исход 32:26,32).
Подобным же образом, Иисус говорил:
«Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас»,
и Он так же молился на кресте за преступников и злодеев. Моисей был «человек кротчайший из всех людей на земле» (Числа 12:3); Иисус тоже был «кроток и смирен сердцем». Такие сравнения показывают, что Иисус действительно был обетованным пророком. Который мог бы быть «подобен Моисею».
Характер откровения, полученного Моисеем от Бога
Христиане разных течений совершенно не знают о том, какой клад может храниться в раввинистической литературе. Например, что думают иудеи насчёт имени Бога, которым Он открылся Моисею и как оно влияет на Мессию? Углубившись в некоторые исследования, любой христианин может удивиться от того, насколько иудеи близки к Новому Завету, вопреки их позициям на самом деле. Давайте рассмотрим некоторые моменты.
На ранних стадиях своего призвания Моисей услышал слово от Бога:
Исход 6:2-3
«Я Господь. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем “Бог Всемогущий”; а с именем Моим “Господь” не открылся им»
Что это значит: «С именем Моим “ГОСПОДЬ”» и в чем заключается значимость «видения образа ГОСПОДА»?
Ведущий средневековый толкователь Талмуда и Ветхого Завета РаШИ констатирует, что, очевидно, Моисей на самом деле не видел «образа ГОСПОДА», но это было как будто бы в «произнесенном видении» или в «видении Духа Святого» [15]. Иаков был еще одним человеком, видевшим лицо Божье, когда у ручья Иавок он боролся с «Ангелом лика Его» Пенуэлом и сказал: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Бытие 32:30, Исаия 63:9). Видение Иакова было больше видением Ангела, в котором, согласно раввинистическим истолкованиям, как мы увидим позже, появляется Мессия. Но как Моисей действительно мог «видеть» Бога, если еще до рассмотренного стиха Бог сказал: «...Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33:20)? Может ли быть так, что под фразой «видение образа Господа» понимается то, что Моисей просто что-то понял о сущности Божьей?
Мы не могли постичь Его в материальности. Тем не менее, Он открыл Себя в таком виде, в каком «материальный человек может понять Его». Религия Моисея не была просто общим верованием во Всемогущего Творца. Иерусалимский Талмуд утверждает, что патриархи знали только «Бога Небесного, но Бог не явил им Господнего MIMRA». Арамейское слово MIMRA рабби часто идентифицируют с Мессией. Оно соответствует греческому термину Logos, «Слово». Таргум Ионатана говорит, что «Мое имя ГОСПОДЬ Я, однако, не явил им через Моего Духа Святого».
Имя «ГОСПОДЬ» появляется в Ветхом Завете около 6700 раз. Это слово на иврите, Yahweh, выдвигает на первый план присутствие Божье. Слова «был», «есть» и «должен быть» («будет») могут быть составлены из его корня. Прошлое, Настоящее и Будущее, полная «троица», содержащаяся в концепции времени, объединена в сущности Бога. Когда Моисей спрашивает об Имени Божьем, он получает ответ: «Я есмь Сущий... Так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам». Бог есть Сущий! Он является ключом ко всему, что существует в мире.
В откровении Божьем, которое Моисей получил из горящего куста, слово anochi, «Я», которое Бог использует для обозначения Себя, дано как oth, или «знамение». Ничего удивительного, что Мидраш видит здесь ссылку на Мессию:
«И Он сказал: “Я (anochi) буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя” (стих 12); что означают эти слова? Наши мудрецы, да благословенна будет память о них, говорят, что это символ первого избавления (исхода), с которым anochi Израиль пришел в Египет, как сказано: “Я (anochi) пойду с тобой в Египет; Я (anochi) и выведу тебя обратно” (Бытие 46:4). Это является также символом последующего искупления, как сказано: “Я (anochi) исцелю тебя и [в мессианские времена] спасу тебя”».
И в самом деле, имя Мессии у Исаии 7:14 — Еммануил, «Бог с нами», и Он будет говорить во имя Божье.
Талмудические мудрецы также видят в имени Yahiveh ссылку на Мессию: «На основе имени Святого были созданы три явления: Праведность, Мессия и Иерусалим» [16]. Мысль о Мессии приходит сюда из Иеремии 23:6 и 33:16, согласно которым Бог взрастит Давиду Праведную Ветвь. «И вот — имя Его, которым будут называть Его: “ГОСПОДЬ — оправдание наше!”» Рабби Шмуэл бен Нахман (260 г. по Р.Х.) и Абба Бар Кахана (300 г. по Р.Х.) приходят к заключению, что «это имя Meccuи» [17]. Обычная христианская интерпретация имени Yahweh — «Господь завета».
Ранняя христианская церковь также видела в имени Yahweh больше чем просто намек на мессианство. В так называемом «Переводе семидесяти», Септуагинте, еврейское слово «Yahweh» переведено греческим «Kyrios», под которым ранние христиане подразумевали Христа. Конечно правда, что Иисус действовал с авторитетом Бога, проповедуя: «...кто видел Отца, кроме Того, кто есть от Бога: Он видел Отца», «И видящий Меня видит Пославшего Меня», «Я и Отец — одно», «Приидите ко Мне...», «Научитесь от Меня...», «Я есмь путь и истина и жизнь...». Это выражается кратким символом веры ранней церкви: «Господь Иисус Христос» (Флп.2:11). Признак Последующего Искупления заключается именно в том, как наш Спаситель использовал слово «Я», что доказывает Его Господство.
Мы уже видели, как Таргум Ионатана дважды упоминает, что пророк, подобный Моисею, будет «зачат от Духа Святого». Рассматривая более подробно основания этого заявления, знаток иудаизма Г.Л.Штрак (H.L.Strack) не соглашается с этим. В 1911 году он начинает дискуссию по так называемым Саддукейским документам Дамаска, которые вовсю говорят об «учителе праведности» и «Святом Духе» [18]. В этих литературных находках, которые действительно принадлежат к тому же жанру, что и свитки Мертвого моря, присутствует описание Бога, Который скрывает Себя и отвергает остатки Израиля: «И Он взрастит им Учителя Праведности для того, чтобы вести их путями их сердец». Мессия упоминается здесь под именем «Ветвь»: «И Он будет учить праведности в последние дни». О Нем сказано, что Бог «познакомит их со Своим Святым Духом, через Своего Мессию, и Он будет ИСТИНОЙ». Четыре раза делаются ссылки на «Мессию Аарона и Израиля». «Мессия Аарона» подразумевает Его роль проповедника, и «Мессия Израиля» — Его царственное положение.
Рукописи Мертвого моря также содержат раздел, наводящий на размышления о сказанном выше. В отношении «праведных людей» мы читаем: «Когда Бог произведет Мессию[18], с ними придет Священник, глава всего собрания Израильского и всех старейшин сынов Аарона... И они сядут перед Ним, каждый в соответствии со своим титулом. И последний, который должен будет сесть, будет Мессией Израильскими».
Доктор Р. Гордис говорит, что если к этому отрывку отнестись всерьез, то «он будет в высшей степени важен как источник концепции о Божественном возлюбленном Мессии».[19] Слово yolid, которое появляется в тексте, имеет основное значение «порождать». Упоминание Таргума о пророке, который будет произведен посредством Духа Святого, было полностью упущено из виду критиками, хотя оно важней, чем отрывок из рукописей Мертвого моря с прямой ссылкой на экзегезу Ветхого Завета. Таргум использует слово aquim, «Я взращу», для описания порождения пророка, подобного Моисею. Все это очень отчетливо выражено в псалме 2:7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». Этот стих, который рабби рассматривают как мессианское пророчество, использует для обозначения слова «порождать» тот же самый термин, что и рукописи Мертвого моря. Это имело также чрезвычайно важное значение в ранней церкви (Деян.13:33, Евр.1:5 и 5:5).
Мы видели, таким образом, что в свете древней иудейской литературы Мессия должен быть «Вторым Моисеем» и «Последним Спасителем». Его будут называть именем «Господь»; благодать и истина будут соединены в Нем; Он будет зачат от Духа Святого; Он будет говорить и действовать во имя Божье, и это будет Его характерным «знамением»; в этом смысле Он явит Себя как «живущий второй раз Моисей». Все эти черты свойственны Иисусу.
Тора Мессии и будущее Закона
Древние мудрецы, с одной стороны, отвергают мысль о том, что заповеди их отцов когда-то станут недействительными, однако, с другой стороны, иногда они подчеркивают, что Мессия даст Израилю новую Тору. РаМБаМ в 8-м и 9-м из своих 13 принципов веры констатирует, что «вся Тора была дана Моисею» и «Моисеева Тора никогда не будет отменена или заменена иным законом, к ней ничего не будет добавлено и из нее не будет исключено». Тем не менее, в своей работе «Декреты Царей»[21] он поясняет, что Царь помазанный, как Мессия, будет «сидеть на своем царственном престоле и писать Книгу Закона вдобавок к той Книге, которая была дана нашим отцам» и «Он заставит Израиль выполнять эти заповеди». Новый Завет говорит скорее не об отмене Торы, а о ее «исполнении». Может быть, это то же самое, что имеет в виду Псикта Раббати, когда говорит, что «Тора будет обращена в ее первоначальное состояние»?[22] Иисус «понес» наказание, предусмотренное Законом, Своей искупительной смертью.
Согласно раввинистическому истолкованию, Мессия будет облечен такой властью. Ялкут Исаия констатирует, что «Святой, да будет Он благословен, воссядет (в Едемском саду) и начертает новую Тору для Израиля, которая будет дана им Мессией».[23] Даже пугающая мысль об «отмене» появляется в некоторых преданиях: «В будущем заповеди будут отменены».[24] В Мидраше Мехилты со времен таннаев, то есть с двух первых христианских столетий, мы находим заявление о том, что «в конце Тора будет забыта»[25]. Р. Шимон бен Елеазар, наиболее плодотворный в 170-200 гг. по Р.Х., заявляет: «Вот как это будет в дни Мессии; не будет более заповедей типа “ты должен, ..”. “ты не должен...” (zechut ve-hovah)».[26] Клаузнер в своей книге «Мессианское предание в Израиле» объясняет, что «вполне естественно интерпретировать это так, что в дни Мессии Тора и заповеди потеряют свое значение».[27]
Иаков видит лицо Бога
Одна из наиболее непредвзятых по-мессиански интерпретируемых иллюстраций Пятикнижия рассматривает случай, произошедший в жизни Иакова. О нем так мало сказано в древней литературе, что мы представляем это сейчас, нарушая хронологический порядок повествования. В 32-й главе Книги Бытие мы читаем, как Иаков боролся у потока Иавок с каким-то «человеком» и просил у него благословения. Иаков получил новое имя — Израиль, что означает: «он борется с Богом», поскольку он «боролся с Богом и с человеками» и победил. Иаков дал тому месту название «Пенуэл», означающее «лицо Бога», и сказал: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя». Для описания этого таинственного ночного явления используются два названия: Peniel и Penuel (Быт.32:29-20). Мидраш Рабба, комментируя это, говорит, что Иаков «видел лицо Божье в Духе Святом» (буквально в “шехине”, присутствии Бога).
Сцена, описывающая то, как Иаков боролся с ангелом, привела к активизации размышлений о Мессии среди мудрецов. Онкелос Таргум констатирует, что на самом деле Иаков видел «Ангела ГОСПОДНЯ». Но кто такой этот «Ангел Господень» и кто такой «Пенуэл»? В Исаии 63:9 представлена таинственная загадка, которая, несомненно, связана с описанием сцены у потока Иавок. Исаия говорит:
«Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лика [евр. “лицо, видимый образ”; в англ. переводе — “присутствие”. Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние».
Рабби говорят, что «Ангел присутствия» означает «Ангел Завета и Князь лика». На иврите эта фраза — Sar ha-Panim — буквально означает «Князь ликов» или «Князь видимого образа». Рабби Давид Кимхи, комментируя Малахию 3:1, говорит, что Господь, Который «внезапно придет в храм Свой», будет «Мессией Царем, Который является Господом Завета».[28] Раз так, то мы можем заключить, что Иаков имел мессианское переживание, так как видел лицо Мессии.
Христос как «Князь Лика Его»
Иудейская молитвенная книга Силур ха-Шалем содержит среди новогодних молитв (о звучании шофара) одну примечательную молитву, в которой упоминается об «Иисусе, Князе Лика Его». Известны два случая, когда некие молодые люди, поинтересовавшиеся, кто же такой этот Иисус на самом деле, были изгнаны из синагоги. Эта молитва гласит:
«Да будет воля Твоя на то, чтобы звук этой трубы донесся в ковчег Божий посредством нашего посланника Тартиела, имя которому дано Илия, да будет благословенна память о нем, и через Иисуса, Князя Лика Его и Князя Метатрона, и да будет благодать с нами. Будь благословен, Господь благодати».
Имя «Иисус» упоминается в этой молитве в его нормальной еврейской форме — Jeshua, что означает «Спаситель».
Мы можем видеть здесь, что Сидур отождествляет имена: «посланник Тартиел», «Иисус, Князь Лика Его» и «Метатрон». Происхождение имени «Тартиел» неизвестно, но одно из предположений заключается в том, что оно происходит от слов tartei El, что значит: «другая форма Бога», в которой Он открывает Себя, — впрочем, когда эти слова преобразуются в имя, буква «тав» изменяется в «другую Т» еврейского алфавита — букву «тет». Что касается странного имени «Метатрон», то оно происходит от греческого meta thrown, что означает: «тот, кто сидит на троне». Таргум Ионатана говорит в отношении Бытия 5:24, где мы читаем о Енохе (как он ходил пред Богом и как «не стало его»), что «Он вознесся на небеса и Бог назвал его именем Метатрон, Великий Книжник».
Бывший главный рабби Стокгольма, профессор Готтлиб Клейн, в работе, опубликованной в 1898 году, объясняет основные черты Метатрона в стиле иудейской литературы:
«Метатрон является ближайшей личностью к Богу — тем, кто служит Ему. С одной стороны — он посланник Бога, Его доверенное лицо; с другой стороны — он представитель Израиля перед Богом... Метатрон известен также как Sar ha-Panim — “Князь Лика Его”, или просто как “Князь”, и он сидит в самом внутреннем покое Божьем (penim). Численное значение слова “Метатрон” совпадает со значением слова “Шаддай” (Shaddai) — “Всемогущий”. Таким образом, он является посланником Всемогущего. Шаддай, — (10+4+300)= 314 и Метатрон (50+6+200+9+9+40)= 314».
Профессор Клейн также подробно пишет о том, почему в иудаизме имя Metatron часто отождествляется с термином «Слово», или Logos, и он показывает, что в Талмуде существует пять таких посредников: «1. Метатрон. 2. Слово, Яхве, Mimra. 3. Осеняющая Божья слава, Shechina, 4. Божий Дух Святой, Ruah ha-Qodesh. 5. Голос с Небес, Bath Qol (буквально: «дочь голоса»).[29]
Основные функции Метатрона — это молитвенное ходатайство. Талмуд говорит, что ангелы понимают только иврит.[30] Только Метатрон, защитник Израиля, может приблизиться к престолу Божьему, когда Он рассматривает («засчитывает») добрые дела Израиля. [31] Когда строился израильский Ковчег Завета, ангелам было поручено возвести на Небесах обитель для «юноши, имя которого Метатрон, и в эту обитель он будет приносить души праведных для искупления Израиля во время рабства». [32] Эта идея об «искуплении» появляется в приложении к молитвенной книге Сидур, где сказано, что таким образом трубный звук и молитвы предстанут «пред престолом и будут ходатайствовать за нас, искупая все наши грехи».
Однако самые важные ассоциации, которые имеет это загадочное имя, созданное рабби, — с «Ангелом Завета» и «Ангелом Господним». В 6-й главе Судей приведено описание того, как Ангел Господень явился перед Гедеоном. Мы читаем, что «Господь, воззрев на него, сказал...» и «...сказал ему Господь...», и, соответственно, мы отождествляем Ангела с ГОСПОДОМ. Гедеон восклицает: «...Владыка Господи!.. я видел Ангела Господня лицом к лицу» (стихи 14,16 и 22). Но что, по мнению рабби, столь уж исключительного в этом Ангеле Господнем?
Когда самый известный в средние века рабби РаШИ рассматривал этот вопрос,
он ссылался на Исход 23:20-21:
«Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил... Слушай гласа Его; не упорствуй против Него... ибо имя Мое в Нем».
РаШИ предполагает, что слова, приведенные в конце данного стиха «имя Мое в Нем», означают: «Мы с Ним имеем одинаковое имя».
«И наши рабби утверждают, — продолжает он, — что это Метатрон, имя которого совпадает с именем ГОСПОДА. Численное значение имени “Метатрон” соответствует значению имени “Шаддай” — имени Всемогущего».
Именно о нем говорил Моисей в Книге Исход (33:15); «...Если не пойдешь Ты Сам (евр. слово, означающее “лицо”. с нами, то и не выводи нас отсюда». РаМБаН видит в этом и предыдущем стихах Метатрона и Ангела Завета. Ничего удивительного, что уже в Талмуде мы находим простое утверждение, что Метатрон является также Князем Лика Его. [33]
Такие дискуссии в самом деле ведут нас в незнакомые области, но они наглядно показывают порой иррациональные корни мессианства. Христос является «другой формой самовыражения Бога»; Он сидит «на престоле» и действует как наш защитник; Он в полной мере является Господом, и Божье «имя на Нем»; во Христе мы видим лицо Божье.
________________________________________________
[1] - Daily Prayers, A New Edition revised by Dr. M. Stern, New York 1928.
[2] - Berakoth 34b, San.98b.
[3] - Encyclopaedia JUDAICA. vol. 11.
[4] - Masechet Sopherim 1.
[5] - Christianum Gerson, Der Juden Thalmud, Furnembster Inhalt und Widerlegung, zum andernmal gedruckt in Helmstadt 1609. 700 pp.
[6] - Sanhedrin 97a.
[7] - Midrash Bereshith Rabbah 1:2 and Yalqut, Mechiri to psalm 139:12.
[8] - Ириней (130-200) — ученик Поликарпа, епископ Лионский. Один из отцов церкви. — Прим. перев.
[9] - Eugen Huhn, Die Messianischen Weissagungen — bis zи den Targumim Leipzig 1899, p.135.
[10] - Раввинистическое объяснение Ионатана. Эта интерпретация также соответствует пониманию Леви (S.H.Levey) в его книге The Messianic Exegesis of the Targum, в связи со стихом 3:15 Книги Бытия.
[11] - В наиболее распространенном русском переводе Библии здесь стоит существительное среднего рода: “...оно будет поражать тебя в голову”, что, видимо, не совсем точно отражает оригинал. — Прим.перев., Bereshith Rabbah 23, Ruth Rabbah 8.
[12] - David L. Cooper, The Messiah, His Redemptive Career, p. 15.
[13] - В еврейском, соответственно, be-Ruah qudsha и de-fiuah qudsha.
[14] - Midrash Qoheleth Rabbati 1.
[15] - Mikraoth Gedoloth Bamidbar 12:8.
[16] - Masekhet Baba Bathra 75b.
[17] - Masekhet Baba Bathra 75b.
[18] - G.Margoliouth, The Two Zadokite Messiahs, J.T.S. 1911, pp446-450.
[19] - Здесь мы имеем слово рождать, порождать, im yolid El eth ha-Mashiah.
[20] - R. Gordis, The begotten Messiah in the Qwnran Scrolls, Vet. Test. 1957, ppl91-194. Fragment I QSa II 1-15.
[21] - Ordinances of the Kings.
[22] - Pesikhta Rabbati 89,6.
[23] - Yalqut Isaiah 26, siman 296.
[24] - Nida 66b.
[25] - Mechilta, Masechet Piska, 2,
[26] - Shabbath 130a-b.
[27] - J. Klausner, Ha-ra'ayon ha-Meshihi be-Israel, p.289.
[28] - Mikraoth Gedoloth, Mal.3;l
[29] - Gottlieb Klein, Bidrag till Israels religionshistoria, p89.
[30] - Shabbath l2b.
[31] - Pesikhta 57a и Bamidbar Rdbbah с 21.
[32] - Bamidbar Rabbah, par. nassa 12.
[33] - Hagigah 13.