Отвечаем на вопрос: можно ли сказать, что античные пьесы, которые так полюбились многим из нас, обязаны своим появлением расцвету афинской демократии?
Происхождение театра и его роль в жизни гражданской общины древних греков — тема вечных споров историков. Некоторые из них полагают, что формирование демократического полиса в Афинах неразрывно связано с расцветом драмы и появлением театра. Конечно же, афинский театр в каком-то смысле принадлежит демократическим Афинам. Почти все трагедии и комедии, которыми мы зачитываемся сегодня, были созданы именно в тот период, когда установилась политическая система, разрушившая старые племенные союзы и передавшая власть народу.
Однако есть подтверждения тому, что начало драматическому искусству было положено еще во времена тирании. При тиране Писистрате культ Диониса — одна из систем верований у греков того периода — широко распространился в Аттике, и театральные представления были связаны как раз с этим божеством: они устраивались во время Великих (или Городских) Дионисий, пышных ежегодных праздников. Так что скорее всего театр исконно связан не с гражданской, а с сакральной сферой жизни общества — поклонение божеству было обычной практикой в античных полисах. Хореги, состоятельные граждане, которые брали на себя организацию драматических постановок, также появились еще до возникновения демократии. Они набирали исполнителей для хора, заботились о покупке костюмов и решали другие очень важные организационные и технические вопросы.
Если же обращаться к конкретным текстам, то можно вспомнить «Антигону» — знаменитую трагедию Софокла о дочери Эдипа, боровшейся за погребение своего мятежного брата Полиника. Это произведение часто рассматривают в контексте афинских общественных погребальных церемоний, которые были нередким явлением после появления демократических институтов. Британский историк древности Питер Роудс оспаривает эту точку зрения: по его мнению, «главные вопросы “Антигоны” нельзя назвать специфически демократическими. Конфликт между человеческими и божественными законами, право полисных магистратов контролировать погребальную практику, претензии полиса на лояльность своих граждан», — все эти проблемы характерны не только лишь для афинской демократии, но и для греческой полисной идеологии в целом.
Действительно, авторы афинских трагедий обращались скорее к вечным, неизменно актуальным темам, к мифологическим сюжетам, чем к конкретным современным событиям. Но при этом в тексты все же привносились черты полисной — необязательно афинской — жизни. Трагедии касались сложных и болезненных общественных проблем, олицетворяли собой ужасы и жестокости повседневной реальности. Афиняне знали, что в театре они увидят истории о страдании, муках и утратах, они ожидали от трагедии одновременно чего-то трогательного и кошмарного. Но неверно полагать, что герои трагедий — лишь жертвы неблагосклонной судьбы и жестоких богов, поскольку многие произведения рассказывали зрителям о свободе воли, ответственности, а также о слепоте людей, которые не смогли вовремя разглядеть предзнаменования печальных событий. Действие комедий уже напрямую разворачивалось в современных Афинах, погружая зрителя в семейные конфликты обывателей.
Драматические представления не стали менее популярны и после утрачивания афинской демократии своей былой силы. Поэтому нельзя напрямую связывать всё развитие афинского театра с демократическим режимом, который был лишь одним из факторов, повлиявших на становление театрального искусства прославленным греческим полисом.
Текст: Екатерина Пахомова
Читайте также:
- В поисках человека: чем живёт и кому помогает документальный театр
- Советский театр — подборка 11 редких снимков
- Дресс-код и этикет в театре — всё ещё актуально? Спрашиваем у экспертов