Это логичное продолжение того, на что указывала первая неделя великого поста, посвященная Торжеству Православия. Как известно, это празднование установлено в честь торжества надо ересью иконоборчества, и вот после иконоборческих споров уже в четырнадцатом столетии возникли богословские споры, в которых святитель Григорий Палама смог отстоять исконно православное учение от ложных учений и ересей. Так что здесь можно видеть и хронологическое преемство, но кроме этого усматривается и более глубокое значение, связанное с учением которое отстаивал святой Григорий. Это непосредственно соотносится с тем чем для нас является Великий пост.
Великий пост это возможность для христианина мобилизовать свою духовную жизнь и с помощью аскетического усилия приблизиться к Богу. Наша цель состоит в соединении с Богом, для христиан Господь открыл такую возможность, и вот именно это защищал святитель Григорий Палама.
Всем нам или знакомо слово «благодать». Что под этим подразумевается? Люди светские этим словом обозначают просто некое хорошее состояние, а христиане понимают его более глубоко - как действия вот нетварной энергии Божией на человека. Святитель Григорий Палама объяснял это через то, что случилось с апостолами на горе Фавор, когда Господь Иисус Христос поднял троих апостолов вместе с Собой и они увидели как Он просиял. То, что с ними случилось, произошло не только для них. Не для того это написано, чтобы мы прочитали Евангелие и сказали: «Как повезло этим трем апостолам и как не повезло нам, что мы не оказались в их числе!» Нет, мы можем оказаться в их числе! То, что Господь открыл для них, открыто для всех истинно верующих Его учеников - членов Его истинной Церкви, Православной.
Вы помните, что тогда апостол Петр сказал: «хорошо нам здесь быть», и притом настолько хорошо, что он не хотел чтобы это прекращалось, поэтому даже предложил поставить палатки, чтобы и не уходить. Настолько он испытывал это состояние благодати Божией. И то, что Господь показал им свет, когда Он просиял перед ними, через это Он открыл для них то, кем Он являлся всегда. И этот свет для их глаз был видимым проявлением той же самой нетварной энергии, то есть, благодати, и через это они ощутили прикосновение Бога к себе. Конечно это переживалось ими как блаженство, то есть, счастье. Вот это очень важно для Православной Церкви - что мы можем не просто думать о Боге, но можем прикоснуться к Богу и Бог может прикоснуться к нам. Сама по себе эта тема касания очень важна, как об этом писал святитель Николай Сербский: «Восток всегда верил в прикосновение больше, чем Запад, а это значит, что он верил больше в близкое касание человека с человеком, души с душою и Бога с человеком, чем в голое слово».
Если отбросить все, о чем говорил святитель Григорий Палама, то тогда окажется, что мы можем лишь интеллектуально думать о Боге, но никогда не сможем пережить соприкосновение с Ним и причастие Ему. И вот святитель Николай указывает, что стремление в Православной Церкви целовать святые иконы, крест, мощи, это как раз таки проявление желания прикосновения - через прикосновение к святыне прикосновение к Богу. И он указывает что также это обоюдное движение, - с другой стороны Господь наш тоже желает нас коснуться. И вот святитель пишет: «Прикосновением Христос исцеляет всех, кто Ему верит и любит, прикосновением Он совершил спасение рода человеческого, не гнушался прикоснуться к мертвому телу человеческому, не стыдился как Бог и Сын Божий и Сам облечься в тело, ходить в теле, общаться с людьми». И само по себе Боговоплощение он описывает как «наичудеснейшие и спасительнейшее соприкосновение вечного Бога с миром телесным, материальным… и вот Он оставил нам завет чтобы никогда мы не прекращали наше прикосновение к Нему».
И если мы перейдем к тому, что писал святитель Григорий то мы увидим эту же тему, когда он писал, что «всякое единение возможно через касание», то есть, прикосновение. А ведь наша цель - именно единение с Богом, это отличает христианство там от ислама, иудаизма и других религий, где человек здесь сидит, а Бог - там вдалеке, и ты в лучшем случае просто делай то, что Он тебе сказал, и тебе будет хорошо, - но между человеком и Богом непреодолимая стена. Как раз христианство говорит о том, что Бог эту стену для нас разрушил, и возможно не только наше освобождение от греха, что уже само по себе великая милость, но возможно наше единство с Богом, наше прикосновение, касание. И вот святитель Григорий пишет, что «всякое единение через касание осуществляется: чувственное - в чувственном, умное - в умном, поскольку есть единение с теми воссияниями, то возможно и касание, а именно умное, вернее, духовное касание человека и Бога, а сущность Бога неприкосновенна сама по себе».
Мы не можем быть причастниками самой сущности Божией, она непознаваема, но через энергии Божии это возможно. Слово «энергия» дословно переводится с греческого языка как «действие», то есть, можно сказать, что это Бог. обращенный к миру, к Своему созданию. И это не что-то новое, принесенное святителем Григорием! Это то, о чем мы читаем с древности - Неопалимая Купина, свет, которым сияло лицо Моисея, свет, который увидел апостол Павел на пути в Дамаск, а свет, который видели наши святые, свет, который преподобный Серафим Саровский показал Мотовилову, - это все тот же свет Божией благодати – нетварный. В этом была суть споров, потому что тогдашние еретики говорили, что свет на Фаворе и в других местах этот был чудесным, но все-таки тварным. Вот как у нас здесь лампа, например, светит вот тварным светом, и благодать Божия по их мнению была тварная. Но если мы скажем что благодать Божия – тварная, и свет, которым просветился Христос на Фаворе.ю был тварным, то это значит, что мы не соединяемся с Богом, не можем прикоснуться к Нему, Он так и остается для нас недостижимым. Тогда получается, что касание с благодатью Божией ничем принципиально не отличается от касания, например, к этому стакану, который тоже тварный. Получается, что благодать – это часть тварного мира и касаясь, ее мы не касаемся Бога, мы опять оказываемся с той стороны пропасти, которая нас отделяет от Бога. Вот эту ересь опроверг святой Григорий Палама.
На мой взгляд это очень важно для нас, так как объясняет, к чему мы устремляемся, в том числе и с помощью Великого поста. Мы можем прикоснуться к самому Богу! Господь может прикоснуться к нам и это крайне важно. Наше единство с Богом это не что-то, что мы сами себе напридумывали, а то, что может реально произойти и реально происходило в жизни наших святых.