Почитание чудотворной Николо-Березовской иконы неразрывно связано с традициями почитания святителя Николая Мирликийского в Русской Православной Церкви. Уже в X веке над могилой киевского воеводы Аскольда святая равноапостольная княгиня Ольга поставила церковь в честь святителя Николая[1]. В конце XI века установлен праздник в честь перенесения мощей в г.Бари и составлен текст богослужения[2]. На Руси появляется большое количество икон святителя, многие из которых становятся чудотворными. В Поволжье и на Урале во второй половине XVIвека распространяется почитание чудотворной Великорецкой иконы святителя Николая, которая была обретена еще 1383 году[3].
В Уфимской епархии почитание святителя Николая началось с чудесного явления Николо-Березовской иконы и обращало внимание еще первых исследователей. Так П.И.Рычков[4] в середине XVIIIвека замечает, что местные народы, отличающиеся упорным язычеством, чтут чудотворца Николая. Например, у мордвы его образ присутствует в каждом доме, а в храм жертвуют воск и свечи. Марийцы имеют свою молитву “Тряхтон, Вахтон, Николай Милостивой…”[5]. Кроме этих народов святитель известен удмуртам, чувашам, башкирам и татарам, которые величали его «Божиим Святым»[6].
Однако изученность традиций почитания чудотворной иконы довольно низкая. Первые сведения были выявлены в середине XIX века благодаря церковно-историческим исследованиям проректора Уфимской семинарии кандидатом богословских наук Л.С.Суходольским (1826-1882 гг.)[7]. Другим церковным историком И. Е. Златоверховниковым (1854-1920 гг.) эти сведения существенно дополнены[8]. Отдельные данные собраны священниками: в 1883 году прот.П. Желателевым [9], в 1900 году священником церкви с.Николо-Березовки Н.Красновым[10], и в 1915 году священником Вятской епархии И.Шестак[11]. Обобщение представлено в 2005 году Н.П.Зиминой в составе Башкирской Энциклопедии[12]. Нами история почитания чудотворной иконы затрагивалась в некоторых работах по Советскому периоду[13]. Кроме церковных историков, Николо-Березовская икона привлекла внимание светских исследователей: Р.Г. Игнатьева[14], и современных ученых О.В.Васильевой и М. И. Роднова [15]. Также интересна работа мецената и горячего почитателя святителя Николая – В.Г.Тетерева[16].
Однако анализ влияния почитания чудотворной иконы на религиозную и общественную жизнь затрагивался только в работе Суходольского. Автор, изучив предания местного населения, приходские архивы и историографию своего времени отмечает ключевую роль почитания чудотворной иконы в процессе распространения христианства в Уфимской епархии. Лев Степанович считает начало распространение христиан в этом крае возможным только после покорения Казани с момента, когда царь Иван Грозный пожаловал обширные земли по рекам Каме, Сылве и Чусовой боярину Григорию Аникеевичу Строганову грамотой от 1558 года. При этом Суходольский отмечает, что “В Москве от простого солдата до Царя и Митрополита все смотрели на брань сию, как на брань веры с суеверием и неверием”. Поэтому для первых русских поселенцев направляемых из Перми, Вычегды и Верхней Камы в пределы Башкирии важнейшим обстоятельством было особенное “знамение благоволения Божия, открывшееся в явлении чудотворной иконы свт.Николая на берегу р.Камы”[17].
Переходя к описательной части, отметим, что в каждой работе предание несколько отличается друг от друга. Поэтому целесообразно обобщение всех эпизодов выявленных исследователями: Явление чудотворной иконы произошло в 1560 году. Торговый караван Строгановых спускался по реке Каме и внезапно струги остановились. Приказчику было откровение о чудотворной иконе, которую купцы действительно нашли в дупле березы при устье реки Биря-су впадающей в Каму. На этом месте в память о чудесном явлении была построена часовня. Икону увезли Строгановым, а от них икона перешла к царю Иоанну Васильевичу Грозному, который торжественно встретил святыню и посвятил ей один из Московских храмов – ныне известный как церковь Николы Заяицкого. Однако через 2 года царь заболел ногами, и ему дважды являлся грозный чудотворец Николай, требуя возвращения иконы на место явления. Поэтому царь, украсив святыню драгоценной ризой, вручил красно-белое знамя с четырехконечным крестом с одной стороны и, со знаком святителя “С.Ч.Н” с другой. Иоанн Грозный лично провожал святыню из Москвы на место ее явления.
К сожалению, риза, знамя и сама икона ныне утрачены, однако остается актуальной проблема точности идентификации чудотворной иконы для возобновления ее поисков. Исследователи указывают разные размеры: по высоте в пределах 33-35 см., а по ширине 26-29 см. Икона написана на доске толщиной около 4 см. неизвестной породы с красноватым оттенком. Икона имеет ковчег и написана на левкасе, который положен на паволоку из тонкого белого холста. Сзади икона оклеена зеленым холстом и обложена бархатом, а края укреплены серебряной рамкой. Царская риза изготовлена из серебра весом 140 золотников. В отличие от Великорецкой иконы на Николо-Березовской иконе оплечное изображение святителя без благословляющей десницы, евангелия и без митры. Надпись располагается над плечами и исполнена на греческом языке, которая переводится как “Святый Николае”. Живопись от времени стала темной со значительными утратами и никогда не обновлялась. Лик святителя отличается «нерусским» восточным характером[18]. Фотографии оригинала не обнаружены.
Первое направление традиций почитания связаны с украшением иконы. Начиная с царя Иоанна Грозного, икона украшается серебряно-позлащенной ризой. Во многих храмах свидетельством почитания становятся так называемые “точные копии” чудотворной, которые также украшались серебряными ризами[19]. Порой на ризе имеется митра[20]. По примеру Великорецкой иконы Николо-Березовская была вставлена в другую икону – “деяния”, представляющую собой иконописное изображение важнейших событий из жития святителя Николая[21].
Второе направление почитания связано со строительством храмов и монастырей явленной иконе. Кроме уже известного посвящения Московского храма и возведения часовни уже в 1569 году на месте явления Строгановы построили церковь “во имя великаго Чудотворца Николы новой клетицей”. В 1596 году двух верстах от Ново-Никольской слободы иеромонахом Ионой Прокофьевым из Пошехонья и монахом Арсением из Мезенца была воздвигнута часовня, вокруг которой был вскоре построен монастырь в честь Преображения Господня и св. Зосимы и Савватия, соловецких чудотворцев приписанный Савино-Сторожевскому монастырю владеющим окрестными землями. Монастырь сожжен в Сеитовский бунт 1676 года, а возобновлен в 1900 году как миссионерское подворье Уфимского Успенского монастыря[22].
Наиболее яркой формой почитания святыни стали крестные походы с иконой. Эта традиция была воспринята из Вятской епархии, в состав которой некоторое время причислялась Уфимская провинция. В конце XVIIIвека Пугачевское восстание значительно всколыхнуло прежние религиозно-общественные процессы. Защитники городов Уфы, Елабуги, Мензелинска связывали свое спасение с помощью чудотворных икон. В память об этом начинает совершаться крестный ход с чудотворной иконой Спаса Нерукотворного из Елабуги в г.Уфу[23]. Тогда же жители г.Сарапула связывая свое спасение с помощью Николо-Березовской иконы постановили совершать 7 июля (ст.ст.) ежегодный крестный ход[24].
Дальнейшее развитие протекало равномерно и отражало растущую известность святыни. Уже вскоре икону стали носить по окрестным селам, жители которых считали день приноса великим праздником. Встреча иконы и обход домов сопровождался непрестанным звоном во все колокола, молебны шли день и ночь. В городах во встрече участвовал военный гарнизон, сопровождавший икону парадом, а оркестр исполнял гимн: «Коль славен наш Господь в Сионе …»[25].
В связи с образованием отдельной Уфимской епархии крестный ход с чудотворной Елабужской иконой вскоре прекратился. И поэтому, жители Уфы в 1854 году добились разрешения Священного Синода проводить крестный ход с Николо-Березовской иконой из села в г.Уфу. Встреча в Уфе становится центральным торжеством во всем почитании святыни. Из Воскресенского кафедрального собора к часовне Божией Матери для встречи Николо-Березовского образа святителя Николая Чудотворца направлялся объединенный крестный ход всех церквей города Уфы, который возглавлял сам Преосвященный[26]. Для этой встречи износились только три чтимые иконы: Уфимско-Богородская, Иоанна-Предтечи и Александра Невского[27]. Затем крестный ход с иконой возвращался к собору, на площади которого начиналось всенощное бдение[28].
В течение месяца святой образ переносился по храмам и домам. На Духов день крестный ход с этой святыней направлялся из кафедрального собора в церковь Сошествия Святого Духа при архиерейском доме. Тогда же в Крестовой церкви Архиерейского дома владыка совершал чин освящения антиминсов, для чего образ переносился в Архиерейский дом[29]. Уфа прощалась с Николо-Березовской иконой в неделю Всех Святых. Каждый уфимский храм собирал прихожан около кафедрального собора, и общий крестный ход провожал святыню до Николаевской часовни[30].
В 1880-х годах крестный ход уже состоял из трех частей: Уфимское направление продолжалось в период с 9 мая (ст.ст) до середины августа посещая г.Уфу и г.Бирск с уездами; Сарапульское направление было перенесено на осень; Местное направление — совершалось зимой, но 6 декабря (ст.ст.) икона собирала паломников дома в Николо-Березовке[31].
В начале XXвека походы с иконой увеличились и были распределены в году на пять частей[32]:
Северное направление в январе-феврале икона была в ходу по северной части Уфимской епархии, где старались посетить те деревни, в которые не успевала попасть Богородско-Уфимская икона;
Уфимское направление расширилось за счет западных окраин епархии, поэтому начиналось раньше в марте и продолжалось в июне[33];
Сарапульское направление вновь переведено на лето — 6-ого июля (ст.ст.) для иконы и паломников город Сарапул высылал на два парохода, один из которых украшали разноцветными флагами для чудотворного образа;
Епархиальное направление проходило в сентябре-ноябре, поход совершался по Мензелинскому, Бирскому, Уфимскому, Стерлитамакскому и Белебеевскому уездам, минуя города Уфу и Бирск. Очевидно, это требовалось для восполнения недостатков летнего посещения, которое целиком уходило для удовлетворения нужд городских жителей.
Местное направление сократилось до одного декабря, но икона все-таки посещала окрестные села[34].
В среднем по каждому направлению крестный ход преодолевал расстояние 1000 км., что в году составляет не менее 5 тыс. км.
Кроме этого в особенных случаях, как например при закладке камня нового храма в Миссионерском монастыре при с.Николо-Березовке чудотворную икону на время доставляли из похода не смотря на значительные трудности такого переезда[35].
В заключение отметим, что традиции почитания Николо-Березовской иконы явились продолжением общего почитания свт.Николая Мирликийского. Основываясь на аналогичных традициях, в Уфимской епархии они получают расширенное содержание, большее распространение и становятся ключевым явлением религиозно-общественной жизни Уфимской губернии, оказывая влияние не только на православное население, но и на мусульман и язычников.
Источники:
[1] Петрушко В. И. История Русской Церкви с древнейших времен до установления патриаршества. Изд. 2-е.М.: 2007. С. 11.
[2] Святой Николай чудотворец. Современные чудеса. М., СПб.: 2003. С. 164.
[3] Повести о Великорецкой иконе Святителя Николая // Тр.ВУАК. 1905. Вып. IV, отд. II.– С.49-50.
[4] Первый в России член-корреспондент Академии наук.
[5] Рычков П.И. Топография Оренбургская. Ч.1. СПб.: 1762. С. 181-182.
[6] Уфимские епархиальные ведомости (УЕВ) 1898 г. №4. С. 147.
[7] Половцев А.А. Русский Биографический словарь. т. 26. С. 194.
[8] Златоверховников И. Г. Уфимская епархия. Географический, Этнографический, Административно-исторический и статистический очерк. Уфа: 1899. С. 139.
[9] Желателев П. прот. Монастыри Уфимской епархии //Справочная книжка Уфимской губернии. Уфа, 1883. С. 37.
[10] Уфимские епархиальные ведомости 1900 г. №20. С. 713-715.
[11] Шестак И., свящ. Альбом для изучения Церковной истории Пермско-Камского края. Изд. 107. М.: 1915 г. б.паг.
[12] Зимина Н.П. Березовская икона Святителя Николая Мирликийского // Башкирская энциклопедия. Т.1. Уфа, 2005. С.443.
[13] Сергеев В.П. Крестные ходы в Уфимской епархии в первые годы советской власти // материалы XIX ЕЖБК ПСТГУ. Т. 1. М.: 2009. С. 288-294.; Открытое почитание святынь в Уфимской епархии в условиях репрессий 30-х годов. //Проблемы истории, филологии, культуры. №1(31) 2011. Магнитогорск: 2011. С.126-135.
[14] Игнатьев Р.Г. Праздники в г.Уфе. Памятники доисторических древностей Уфимской губернии. Краткое известие о бывших монастырях в Уфимской губернии// Справочная книжка Уфимской губернии. Уфа, 1883.
[15] Роднов М.И., Васильева О.В., История Николо-Березовки. Уфа, 1997 г.
[16] Тетерев В. Г. Сторона моя, сторонушка. Уфа, «Слово», 1997.
[17] Суходольский Л.С. Взгляд на первые следы Христианской веры в пределах Оренбургского края // Оренбургксие Губернские ведомости 1858 г. № 21. С.64.
[18] Архив НА УНЦ РАН. Ф. 39. Оп. 1. Д. 58. С. 30-32
[19] Архив НА УНЦ РАН. Ф. 23. Оп. 1. Д. 9. С. 201.
[20] Шестак И., свящ. Указ. Соч.
[21] Игнатьев Р.Г. Праздники в г.Уфе. Указ.соч. С.2-3.
[22] УЕВ 1903 г. №20. С. 1398-1399.
[23] Игнатьев Р.Г. Праздники в г.Уфе. Указ.соч… С. 17.
[24] Адрес календарь Уфимской губернии. 1899 год. Уфа, 1899. С. 18.
[25] Архив НА УНЦ РАН. Ф. 39. Оп. 1. Д. 58. С. 34.
[26] Справочная книжка Уфимской губернии 1883 года — Уфа: 1883. С. III.
[27] Гурвич Н. А. Календарь местный // Памятная книжка Уфимской губернии на 1883 год. Уфа: 1883. С. 2.
[28] УЕВ 1914 г. №11. С. 210.
[29] УЕВ 1914 г. №10. С. 217.
[30] УЕВ 1882 г. №9. С. 19.
[31] Игнатьев Р.Г. Праздники в г.Уфе. Указ. Соч. С. 2.
[32] Златоверховников И. Г. Уфимская епархия… С. 169.
[33] УЕВ 1879 г. №3. С. 98-99.
[34] УЕВ 1916 г. №3. С. 125-130.
[35] УЕВ 1903 г. №19. С. 1322.