Проблема химической зависимости в русле библейско-психологического и христианско-аскетического учения о страстях

У нас в гостях - клинический психолог, Кустов Юлий Владиславович

Химическая зависимость – это обусловленная био-психо-социо-духовными компонентами зависимость человека от алкоголя, наркотиков, токсических веществ, лекарственных препаратов. Можно выделить следующие типы химической зависимости:

1. Алкоголизм;

2. Наркомания;

3. Токсикомания.

Как следствие химической зависимого человека можно и нужно считать больным человеком и такого человека нужно лечить.

Био-психо-социо-духовная модель алкоголизма и наркомании предполагает, что химически зависимый человек становится зависимым на всех уровнях: биохимическом, психологическом, социальном и ду­ховном. И без внимания к какому-то из этих компонентов лечение будет неполным и, как следствие, безуспешным.

Мы подробно остановимся на духовном аспекте заболевания. Духовным аспектом заболевания можно считать:

у религиозного человека: снижение религиозной активности; упадок, кризис веры, отход от Церкви, как следствие – греховный образ жизни.

у нерелигиозного человека: потеря интереса к чему-либо и кому-либо; человек перестает читать кни­ги; интересоваться новым в своей профессии; теряет смысл жизни и интерес к ней, начинает преобладать эгоцентризм и замкнутость на своих проблемах, а в прогрессии заболевания и полный отказ от их решения, как следствие – запойное пьянство или постоянное употребление наркотиков; смыслом жиз­ни становится поиск и употребление химических веществ.

4.2. Программа «12 шагов» – духовно-ориентированный метод лечения

На данный момент в России, да и во всем мире наиболее эффективным методом считается именно духовно-ориентированный метод «12 шагов» Анонимных Алкоголиков. Созданный в 1935 году в США самими алкоголиками, переставшими пить, этот метод включает в себя: программу «12 шагов», т.е. духовные шаги по изменению и осмыслению себя и посещение групп выздоравливающих алкоголиков и наркоманов. Метод не считается религиозным, хотя сама программа вышла из «Оксфордских групп», религиозных христианских групп.

4.3 Постановка вопроса в русле христианской аскетики

и опыта св. Отцов

Хотелось бы также рассмотреть проблему с точки зрения христианской аскетики и на опыте Святых Отцов как Православной, так и Католической Церквей.

Духовным аспектом болезни – химической зависимости – с точки зрения христианской аскетики является страсть – грех, пленяющий душу и разум человека. Греховная зависимость от чувства наслаждения, покоя, радости, наступающей вследствие потребления химических веществ, обусловленные изменением сознания и психики человека. В дальнейшем, вместе с прогрессированием болезни эти чувства исчезают, но человек продолжает употреблять химические вещества, хотя они уже и не приносят желаемого результата. Здесь уже нужно говорить о зависимости как о болезни. На начальной стадии зависимости прельщает именно легкость получения же­лаемых чувств (радости, покоя, наслаждения, уход от разных проблем, снятие усталости и т.д.). Нет желания получить эти чувства аскетичным и благодатным методом: молитвой, медитацией, участием в церковных таинствах и т.д.

Также можно говорить об искушениях злыми духами и присутствии их во время употребления химических веществ. Без противопоставления им благодатных сил человек остается один на один с химическим веществом, злым духом и, вследствие этого, развивающейся болезнью души и тела.

Программа «12 шагов» – это адаптированная социально-христианская по своей сути программа.

4.4. Соотнесение и сопоставление программы «12 шагов»

со Святоотеческим и церковным опытом

1 шаг. «Мы признали свое бессилие перед алкоголем (наркотиками), признали, что потеряли контроль над собой».

Здесь важно местоимение «мы», что показывает возможность ведения борьбы с болезнью только совместными усилиями с другими людьми. Для этого и существуют собрания (группы) Анонимных Алкоголиков. Признание своего бессилия очень важно, так как признать себя больным и невозможность ограничить употребление алкоголя (наркотиков) является отправной точкой в процессе избавления от зависимости. Параллель с аскетикой: возможность помощи Божьей в борьбе с любой страсть, происходит только через искреннюю мольбу со стороны человека. Здесь можно привести слова апостола Павла: «Но Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях и притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» (2 Кор.12, 9-10).

А вот что пишет в своей второй сотнице о любви Святой Максим Исповедник: «Кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное поз­нание и Божьей силы помогающей и таковой при помощи ее иное уже совершив, а другое старясь совершить, никогда не уничижает никого из людей». В той же сотнице: «Что невозможно, как сказал Господь: «Без Меня не можете творити ничесоже» (Ин. 15,5). Ибо наша немощь такова, что и возжелав добра, она не может довести его до конца без Подателя благих». Эти цитаты можно отнести и ко 2-му шагу «12 шагов».

2 шаг. «Пришли к убеждению, что только Сила, более могущественная, чем мы, может вернуть нам здравомыслие».

То есть именно через познание своей немощи и бессилие перед болезнью (страстью) приход к признанию Божественной силы, могущей исцелить, помочь, дать силы и мужество.

Тот же Св. Максим Исповедник учит, что «ос­нование всякой добродетели – есть познание человеческой немощности». Продолжая тему «бессилия» и «немощности» можно привести Апостола Павла «не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе, не бывайте мудры о себе» (Рим.12,16). Св. Петр Дамаскин уверяет, что «ничего нет лучше, как познать свою немощность и неведение, и ничего нет хуже, как не осознавать этого». Святой Иоанн Златоуст утверждает, что «тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».

Второй шаг программы предлагает человеку всё-таки признать, что только Сила вне его самого (бо­лее могущественная, высшая Сила), может ему помочь и привести в разум. Для христианина в этом шаге, как говорится, проблем нет. А вот остальным для начала предлагается просто принять этот шаг, и для прочих это является путем к воцерковлению и принятию Христа.

Вот что ещё говорит Святой апостол Павел: «Са­ми в себе осуждения смерти имехом, да не надеющеся на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя» (2 Кор. 1,9).

Святой старец Никодим Святогорец пишет: «Кто хочет познать немощность свою, из самой действенной своей жизни, тот пусть не говорю много дней, но хоть один день понаблюдает свои помыслы, слова и дела, о чем думал, что говорил и делал. Несомненно поймет он, что большая часть этого были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт даёт понять, сколько он не строен в себе и немощен, а от такого понятия, если он непременно желает себе добра, доведет до восчувствования, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя».

3 шаг. «Приняли решение препоручить нашу жизнь и волю Богу, как мы Его понимаем».

Этот шаг можно сравнить и интерпретировать со святоотеческих позиций, как отречение от собственной воли и отдание своей жизни воле Божьей. Также можно интерпретировать как надежду на одного Бога и уверенность в Нем. Как пишет святой Никодим Святогорец: «Почему вместе с совершенным от себя самих отречением, потребны ещё нам водрузить в сердце совершенное упование на Бога и полную в Нем уверенность, потребно, т.е. полным сердцем чувствовать, что нам решительно не на кого надеяться, как на Него одного. И ни от кого другого, как от Него одного, можем мы ожидать всякого добра, всякой помощи и победы». «На него возуповало сердце мое, и Он помог мне» (Пс.27,7). Св. Максим Исповедник: «Тварь же всякая сложена из существа и случайностей, и всегда имеет нужду в Божьем промысле, как несвободная от превратностей».

Святой Блаженный Августин (из комментария на Псалом 41): «Я искал моего Бога во всем видимом и телесном и не находил Его, я ищу Его сущность в себе, как если бы Он походил на меня; и я осознаю, что Бог мой превыше моей души. И чтобы достичь Его, «вспоминаю об этом, изливаю душу мою»... «Изливаю душу мою», и не на кого больше уповать, кроме как на Бога моего. Высоко, воистину, высоко обитель Бога, высоко над душою моею».

Вторая ступень смирения св. Бенедикта также гласит: «Человек отрекается от собственной воли, и не находит наслаждения в удовлетворении собственных желаний…».

Итак, третий шаг программы «12 шагов» схож с одной из первых ступеней духовного развития и совершенствования христианина: отсечением собственной воли и желанию отдать ее в волю Божью. Этот шаг пересекается с шагом 11-м, который мы рассмотрим позже.

4-й шаг. «Глубоко и бесстрашно оценили себя и свою жизнь с нравственной точки зрения».

Этот шаг очень важен во всей программе «12 шагов», многие идут к нему годами. Технический механизм шага состоит в рассмотрении своей прош­лой жизни: изыскании всех своих обид на разных людей, причиненный при этом ущерб им и себе и выявление недостатков вследствие этого. Плюс воспоминание поименно лиц, с кем был сексуальный контакт и так же ущерб, полученный вследствие этого. Это классический вариант 4-го шага, изложенный в основной книге «Анонимные Алкоголики».

Сразу же напрашивается сравнение 4-го шага с подготовкой к исповеди, при чем исповеди основательной, за всю прошлую жизнь, с поиском имен всех людей и случаев. 4-й шаг – это наведение порядка и чистоты в собственной душе, поиск своих недостатков – грехов – в христианском понимании. Есть рекомендация для выздоравливающих алкоголиков и наркоманов не слишком торопиться с выполнением этого шага, т.к. в начале выздоровления у алкоголиков (наркоманов) ещё нет ни физических, ни духовных сил для его выполнения по-настояще­му, не поверхностно.

Имеется молитва 4-го шага против злобы и обиды: «Это больной человек. Чем я могу помочь ему? Господи, помоги мне не сердиться на него. Да исполнится воля твоя».

5-й шаг. «Признали перед Богом, собой, и каким-либо человеком истинную природу своих заблуждений».

Это исповедь. В книге «Анонимные Алкоголики» написано: «Если мы хотим жить долго, или быть счастливыми в этом мире, нам следует быть совершенно честными перед кем-нибудь». Для христианина этот «кто-то» не вызывает сомнения – это его духовник, священник – это таинство исповеди-покаяния, хотя, если такового нет, то он может быть выбран из Анонимных Алкоголиков – в основном с приличным сроком трезвости и обязательно одного пола с исповедующимся.

Примерно такой же эффект исповеди происходит и на собраниях Анонимных Алкоголиков. В каж­дом выступлении есть момент исповеди о своем теперешнем состоянии, проблемах. Это можно сравнить с опытом первых христиан, которые исповедывали свои грехи перед всеми.

Надо заметить, что слово «алкоголь» упоминалось только в первом шаге, во всех последующих его уже нет. Это говорит о том, что бросить пить физически – это только начало, и что бы жить даль­ше стабильно и счастливо, необходимо совершить дальнейшие шаги по духовному развитию, которые, впрочем, необходимы для того, чтобы не пить алкоголь тоже.

Вот что сказано в книге «Анонимные Алкоголики»: «Нужно смирить свою гордыню и рассказать все, не скрывая ни недостатков характера, ни самых темных промахов нашего прошлого. Совершив этот шаг и не утаив ничего, мы испытаем огромное внутреннее облегчение. Мы сможем честно смотреть лю­дям в глаза. Мы ощутим полет и легкость в душе. Наши прошлые страхи улягутся. Мы ощутим близость нашего Создателя. Раньше у нас могли быть отдельные элементы веры, теперь у нас появился духовный опыт. В это время многие чувствуют, что проблема алкоголизма исчезает сама по себе». Итак, что же это такое, «истинная природа наших заблуждений». В 5-м шаге предлагается признать эту «истин­ную природу». Предлагается в 4-м шаге выявить недостатки.

Есть мнение, что «истинная природа» – это выявление ведущего недостатка и греха. Здесь-то как раз и будет большим подспорьем учение Св. Отцов о страстях и борьбе с ними. Св. Исаак Сирианин говорит: «Как дети не рождаются без матери, так страсти не рождаются без парения мысли, и совершение греха не бывает без собеседования со страстями». Страсти же так могут обладать человеком, что зло проявляется в делах, словах и сердечных помышлениях, и тогда уже все существо порабощается закону греховному, о котором ап. Павел пишет: «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим 7,23).

Страсти как порождение греха, коренятся либо в естестве человека, как, например, чревоугодие, блуд, либо в духовной его природе – сребролюбие, гордость. В человеке обычно преобладает одна какая-либо пагубная страсть, которая порождает уже другие.

Из этих пагубных страстей Св. Отцы выделяют восемь главных: чревоугодие, блуд, гнев, сребролюбие, печаль, уныние, тщеславие и гордость. «Есть три вещи, около которых кружатся все человеческие желания и грехи: яства, деньги и слава, которыми он (сатана) всегда «ввергает людей в безд­ну погибели», поэтому победивший страсти сластолюбия, сребролюбия и славолюбия низлагает и побеждает затем все виды страстей». Страсти порождаются вследствие греховных навыков. Поэтому понятие «истинная природа» можно понимать как выявление главного или главных страстей, которые влекут все остальные.

Неплохо было бы знать, что противопоставлять страстям.

Св. Отцы согласно учат, что страсть чревоугодия и пресыщения порождает блудную страсть. Вообще же движения плоти, по учению Антония Великого, могут происходить не только от слишком обильного питания, но и от естественного, прирожденного человеку действия, а так же от злых духов.

Св. Григорий Палама учит: «Если не иссушить источник помыслов внутри молитвою, смирением, а только постом и умерщвлением тела вооружиться против них, то безуспешно трудиться».

Св. Иоанн Лествичник говорит, что «плотские страсти обуревают малоопытных от многоядения, средних – от высокоумия, а приближающихся к совершенству – только от осуждения».

Ап. Павел говорит: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6,10). Страшен пример сребролюбия Иуды.

Также пагубна страсть гнева. «Всяк гневающийся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф. 5,22).

Св. Иоанн Кассиан учит, что нужно «прежде всего уверовать, что гневаться не подобает ни под каким видом, ни по праведным, ни по неправедным причинам, – зная, что коль скоро истинный наш свет, свет нашего сердца будет помрачен тьмою его, то мы тотчас потеряем и свет различения вещей, и твердость благоразумия и благопристойность, и мерило правды, потом держать убеждение, что если дух гнева замедлит в нас, то вследствие того неизбежно помутится чистота духа нашего, а он никак уже не может быть храмом Духа Святаго; наконец помышлять и о том, что нам, пока пребываем в гневе никак нельзя будет молиться и изливать перед Богом прошения свои».

Страсть печали случается по причине неисполнения желаний и вызывает ропот, отвращения от занятий богоугодными делами помрачает разум. Печаль выражается в нетерпении и маловерии, прекра­щая действие молитвы, вызывая отчаяние и смерть, ибо, «Сего мира печаль смерть соделывает» (2Кор.7,10). Но еще более тягчайшим злом является страсть уныния, приходит часто или из-за нечистой молитвы, или от тщеславия, или от недостатка терпения.

Уныние вызывает скуку, сердечную тоску, воздыхание и жалование на все. Ощущается эта страсть утомленностью, голодом, сонливостью, так что про­рок Давид, чувствуя нападение духа уныния, взывал: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118, 28).

По учению св. Иоанна Креста душа должна с помощью веры проводить активное очищение чувств и духа. Св. Иоанн говорит, что это очищение или нищета состоят не в отсутствии тварных вещей, но в отказе от них, в искоренении желания обладать ими и привязанности к ним. Св. Иоанн дает простой метод: «имей постоянно желание подражать Христу; а для подражания изучай жизнь и дела Христа и делай так, как делал Он».

Св. Максим Исповедник учит: «Начало всех страстей есть самолюбие, а конец гордость. Самолюбие есть безрассудное любление тела. Отсекший его отсек и все страсти, кои из него». Тот же святой говорит: «Самолюбие… состоит причиной всех страстных помыслов; ибо от него рождаются три главнейшие помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия рождается помысл блудный; от сребролюбия любостяжательный, от тщеславия гордостный; прочие же следуют за каждым из сих трех, как-то: помысл гневный, печальный, злопамятный, уныв­ный, завистливый, клеветливый и проч. Сии страсти связуют ум предметами вещественными, и клонят его к земле, налегая на него подобно тягчайшему камню, тогда как ум по природе легче и тонее огня».

В учении св. Иоанна Кассиана страсть тщеславия называется многочастной и многообразной, ибо «она покушается уязвить.. и одеждою, и статностью, и походкою, и голосом, и работою, и бдениями, и постами и молитвою, и уединением, и чтением, и познаниями, и молчаливостью, и повиновением, и смирением, и благодушием».

Ап. Павел говорит: «Посему не бываем тщеславны» (Гал. 5,26).

Св. Максим Исповедник учит: «Когда победишь какую-либо из бесчисленных страстей, например, пресыщение, или блуд, или гнев, или любостяжание, тотчас нападает на тебя тщеславный помысл; а когда его победишь, тогда переймет тебя помысл гордостный».

Если же кто укореняется в тщеславии, уничижает ближнего, в беседе упорно защищает свое мнение, хотя и справедливое, бесстыдно проповедует о своих трудах, превозносится в сердце, не терпит обличения, оставляет упование на волю Божью, тот впадает в самую свирепую и трудноискоренимую страсть гордости, которая была началом греха.

Евагрий монах пишет: «Бес гордости бывает причиною бедственнейшего падения души. Он внушает ей, не исповедовать Бога Помощником себе, но самой себе приписывать свою исправность, и надыматься над братьями, как невеждами… За гордостью следует гнев и печаль, и последнее зло – исступле-ние ума и бешенство, и видение многих в воздухе демонов».

Гордость побеждается смирением, пример которого мы видим в самом Основании Благодатного Царства – Иисусе Христе. Смирение рассмотрим в 7-м шаге.

Вся программа «12 шагов» проходит под знаком покаяния. Это наиболее выражается в 5-м шаге.

Покаяние – есть возобновление Крещения или вторая благодать. Св. Максим Исповедник учит, что мы должны сотворить плоды покаяния, которые рождают бесстрастие души. Бесстрастие же есть совершенное изглаждение греха. Покаянием царь Да­вид, после того, как впал в блуд и убийство, опять получил пророческий дар, царь Манасия получил спасение, хотя 50 лет до этого отклонял Израиль от истинного Бога, покаянием ап. Петр, по отречении от Господа, употребив врачевство слез, опять воспринял достоинства Апостольства.

Прп. Феогност пишет: «Не будем мы наказаны в будущем веке за то, что грешили, и не будем осуждены по сей причине, получив естество изменчивое и непостоянное, но за то, что, согрешив, не покаялись, и не обратились от злого пути у Господу, получив власть и время имея на покаяние».

Преп. Симеон Новый Богослов пишет: «Уже покаянием, исповедью и слезами, соответственно делам, получаем опять сначала отпущение прегрешений, а потом и освещение высшей благодатью».

Невидимое, сокрушенное, мысленное, умное, тай­ное покаяние перед Богом и борьба с помыслами греховными принимается как жертвоприношение ум­ной воли, ибо есть выявление доброго самовластия.

Надо предавать поруганию даже греховные помыслы через исповедание, ибо они ослабевают, а то и исчезают, как только бывают оглашены.

Св. Отцы поучают нам всем все прощать и при различных обидах от людей не скорбеть, а радоваться, что имеем случай простить согрешающему и получить прощение своих собственных грехов, прямо указывая, что в этом есть истинное Боговедение, плодоносие веры, несение креста.

Что касается больных алкоголизмом и наркоманией, то для них обида и злоба – «враг номер один». Вот что написано в книге «Анонимные Алкоголики»: «Обида и злоба – это «враг номер один». Они разрушают алкоголиков больше, чем что-либо другое. Они являются причиной всех видов духовных недугов, ибо мы больны не только психически и физически, но и духовно. Когда мы преодолеваем заболевания духа, мы излечиваемся так же психически и физически».

Cв. Исаак Сирин пишет: «Кто истинно смиренномудр, тот, будучи обвинен, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем он обвинен, но принимает клеветы, как истины, и просит прощения, а не старается уверять людей, что он оклеветан».

Итак, мы рассмотрели 4-й и 5-й шаги программы «12 шагов» и увидели, как учат св. Отцы о страстях.

Дальнейшие шаги программы «12 шагов» – шаги постоянных действий по избавлению от недостатков (грехов), мы также будем смотреть, что рекомендуют нам св. Отцы и св. Евангелие по борьбе с грехами и страстями.

Итак, 6-й шаг. «Полностью подготовим себя к тому, чтобы Бог избавил нас от всех наших недостатков».

Классическая интерпретация этого шага говорит, что «полностью подготовили» означает искреннее желание человека избавиться от всех недостатков.

«Если мы все еще не хотим освободиться от всего плохого в нас, то мы просим Бога помочь нам об­рести это желание» («Анонимные алкоголики», с.74).

Наше малейшее движение к Богу принимается и поддерживается Им. Иисус говорит нам, что вера – могучая сила. Отвечая на вопрос апостолов, почему они не смогли исполнить задуманное, Христос говорит: «…по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17,20).

Прп. Нил Синайский учит, что нужно молиться Богу: «во-первых, о том, чтобы очиститься от страстей, во-вторых, о том, чтобы избавиться от неведения и забвения, и, в‑третьих, чтобы избавленным быть от прямого искушения и оставления».

7-й шаг. «Смиренно просим Его исправить наши изъяны».

«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши)» (1 Ин. 1,9).

Смирение – постоянно повторяющаяся тема в программе «12 шагов», основная мысль 7-го шага.

Смирение состоит в том, что человек (алкого­лик, наркоман) понимает, что сам он от недостатков избавиться не может и просит об этом Господа. Эта мысль выражается у Псалмопевца: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня» (Пс.50, 3-4).

Что же говорят нам о смирении св. Отцы?

Авва Дорофей учит, что для нашего смирения в борьбе с грехом нам прежде всего нужно смирение, как и Псалмопевец взывает: «Смирихся и спасе мя Господь» (Пс. 114,6).Сам Господь Иисус Христос поучает всех нас: «Научитеся от мене, яко кроток и смирен сердцем» (Мф.11,28).

Ап. Павел от глубокого смиренномудрия взывал: «Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от них же первый есмь аз» (1 Тим. 1,15).

Блаженное смирение справедливо называют страстоубийцею, ибо, кто приобрел добродетель, тот потерял все страсти. Все святые почитали себя великими грешниками, хотя и имели совершенное смирение, т.е. все добрые дела и добродетели приписывали Богу, считая себя не только хуже всех людей, но как говорит св. Григорий Синаит, хуже всех скотов и тварей и даже окаяннее бесов, как рабов их.

Так же св. Григорий указывает, что истинное смирение «есть благодать и дар свыше». Смирение «не злопамятствует на ввергших его в искушение, но с благодарностью им изъявляет, и молится о них, как о благодетелях». «Кто истинно смиренномудр, тот, будучи неоправдан, не возмущается, и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем не оправдан, но принимает клеветы, как истину, и не старается уверять людей, что оклеветан, а просит прощения». Такое смирение, как учит блаженный Диадох, только от благодати, а у новоначальных сми­рение о себе мудрования держится: «аще ради немощи телесней, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов». Св. Отцы учат, что истинное смирение нужно отличать от ложного, ибо «есть мнимое смирение, происходящее от нерадения и лености и от сильного осуждения совести».

Прп. Никита Стифат учит: «Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом и бедном, в чем многие представляют, все суть добродетели, сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал царь Давид: «Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50,19)».

«Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес, – говорит св. Иоанн Лествичник, – но без смирения никто не внидет в небесный чертог». И «если увидим или услышим, что кто-нибудь, в продолжении немногих лет, приобрел высочайшее бесстрастие, верь, что такой шествовал не иным путем, но сим блаженным и кратким».

Великим примером смирения может служить св. Франциск Ассизский. Св. Франциск говорил: «Невоз­можно удовлетворить даже простую потребность и при этом избегнуть самоугождения».

Правилом св. Франциска подчеркивалась бед­ность, смирение и полное подчинение авторитету Церкви. Истинным примером смирения может служить случай из жизни св. Франциска – его пример «о радости совершенной» в общение с братом Львом.

Приобретается богоугодное смирение великим трудом и подвигами.

Св. Григорий Синаит учит: «Нужно любить молчание и иметь смиренное о себе думание, которое рождает смиренное говорение, смиренное одеяние, самоуничижение. Требуется великое трезвение ума, сердца и воли, чтобы стяжать это благодатное смирение».

8-й шаг. «Составили список всех тех людей, которым мы причинили зло, и преисполнились желания загладить свою вину перед ними».

«И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6,31).

Восьмой шаг начинает процесс исцеления наших болезненных и незрелых отношений с людьми, и это происходит при нашем желании и готовности испра­вить ошибки своего прошлого. Этот шаг схож с 4-м шагом, т.к. нужно вспомнить всех людей. Сюда входят и обиды, причиненные другим людям и материальные долги.

Делая восьмой шаг, стремясь исправить причиненный нами ущерб, мы готовимся к выполнению Божьего замысла о нас: «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого; ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» (Рим. 2,1).

Св. Григорий Богослов учит: «Если бы все любили и были любимы, то никто никого не обижал бы, не было бы ни убийств, ни ссор, ни возмущений, ни грабительств, ни любостяжания, никакого зла, и самое имя порока было бы неизвестно, и не было бы нужды ни в законах, ни в судилищах, ни в истязаниях, ни в казнях».

Как сказано в 8-м шаге, нужно «преисполниться желанием» загладить свою вину перед людьми, если его нет – просить у Господа это желание. Это ни что иное, как выполнение заповеди: «Возлюби ближ­него своего, как самого себя».

Тот же св. Григорий говорит: «Любовь есть признак учеников Христовых – любить и быть любимыми».

9-й шаг. «Лично возмещали этим людям ущерб, где только возможно, кроме тех случаев, когда это могло повредить им или кому-либо другому».

«Итак, если ты принесешь дар свой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-ни­будь против тебя, оставь там дар свой перед жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом тво­им, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5,23-24).

Девятый шаг завершает процесс прощения, начатый четвертым шагом, и дает нам возможность выполнить требование о примирении с людьми. Вот что написано в книге «Анонимные Алкоголики»: «Алкоголик бурей проносится через жизни других людей, разбивая сердца, умерщвляя привязанности, вытравляя чувства».

Св. Максим Исповедник учит: «Любящий Бога непременно и ближнего любит. А таковый не может беречь имение, но боголепно распоряжается им, подавая каждому требующему».

Он же: «Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердствовать (1 Кор.13,4): то очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви. Но чуждый любви чужд Бога: поелику Бог есть любовь (1 Ин.4,8)».

Итак, 9-й шаг полагает, что мы получаем от Бога Его милость даром, от нас не требуется заслуживать ее. Именно так, не ожидая ничего взамен, и мы должны предлагать добро людям.

10-й шаг. «Продолжали самоанализ, и когда допускали ошибки, сразу признавали это».

«Посему, кто думает, что стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор.10,12).

10-й шаг позволяет не отступать от того, к чему пришел химически зависимый человек. 10-й шаг предполагает ежедневный анализ своих чувств, мыс­лей, поступков и событий. Он помогает человеку оставаться трезвым и вести осознанную жизнь.

В книге «Анонимные Алкоголики» написано: «Продолжайте наблюдать за тем, чтобы снова не по­явились такие черты, как себялюбие, печальность, злоба и страх. Если они появятся, надо просить Бога избавить нас от них. Надо немедленно обсудить это с кем-нибудь и попытаться избавиться от этих качеств без промедления».

В этом шаге предполагается деятельная жизнь и постоянное трезвение души и воли. В делах нашего спасения, как учат св. Отцы, участвует и Благодать Божия, и свободное произволение наше.

Св. Антоний Великий говорит: «Воля, которая чувствует в сердце человеческом, бывает тройная: первая – от диавола, вторая – от человека, третья – от Бога».

Св. Отцы, указывая на три воли, действующие в мире: от Бога, от человека и от дьявола, усматривают в этом проявление благости Божьей и закона свободы живых существ. Преп. Симеон Новый Богослов пишет: «Сын Божий для того соделался сыном человеческим, чтобы нас, человеков, соделать сынами Божьими, возводя род наш по благодати в то, что сам Он есть по естеству, рождая нас свыше благодатью Святаго Духа через Крещение. Крещение же не объемлет самовластия и самопроизволения нашего, но дарует нам свободу от пиратства диавола, который не может уже против воли нашей властвовать над нами».

Итак, усмотрение свободной человеческой воли к Богу, через веру, покаяние, делание заповедей, полагается начало и основание нашего спасения.

Преп. Ефрем Сирин, указывая на это и призывая всех к Богу, пишет: «Приидите, возлюбленные, займемся куплею, пока ещё длится день купли. Приидите, приобретем вечную жизнь, купим спасение душ наших».

Возбуждает нас к добру, как говорит Максим Исповедник, три начала: «Семена добра в нас от при­роды, святые Силы и доброе произволение». Это до­брое произволение, как начало и источник добродетелей, есть и желание добра. «Добра же начало, – говорит св. Григорий Синаит, – есть вера, паче же Христос камень веры».

Все доброе подается только от Господа, как говорит Божественный Дух: «Уготовляется хотение от Господа» (Притч. 8,36).

«Веруем потому, – пишет Св. Иоанн Кассиан, – что как начало благого расположения полагается в нас особым внушением Божьим, так равно совершение добродетелей подается им же. Это ясно выразилось в исцелении Иерихонских слепых. Господь про­ходил мимо них, это есть Благодать Божественного промышления и снисхождения. Но, что они взывали: «Помилуй ны, Господи, Сыне Давидов» (Мф. 20,31) – это дело из веры и упования, самое же прозрение – опять от милосердия Божия».

Всякому, решившему работать Господу, на первых порах, по словам св. Макария Великого предстоит трудничество – состояние, когда он только разумной воли понуждает себя на всякое доброе дело, прислушиваясь к совести, хотя этому и не сочувствует сердце. Трудами деятельной жизни исполняются заповеди Божии, и очищается страстная часть Души. Св. Отцы учат, что подвиги нам нужны, но они лишь средства ко спасению, но также, что по словам Исаака Сирина: «Кто не имеет душевного делания, тот лишается и духовного дарования». Для разумных человеческих душ – умных сущностей, мало чем отличающихся от умов Ангельских, здешняя жизнь – есть борение, и жизнь во плоти дана на подвиги. По учению св. Григория Синаита, нужно болезновение сердечное и труд телесный, делание духовное, «ибо царствие Небесное нудится и нужницы восхищают е» (Мф. 11,12). Преп. Нил Синайский говорит: «И земные блага не без трудов достигаются, почему же из-за трудов уклоняемся мы от благ Небесных?». Блаженный Диадох учит, что как болезни и труды, так и борьба с демонскими помыслами вменяется нам во второе мученичество. Христианин, ежели не будет искушен трудами и немощами, не может вместить печати добродетели Божьей, по слову Господню: «Сила бо моя в немощи совершается» (2 Кор. 12,9)». Здесь немощами Апостол называет, как указывает блаженный Диадох, восстания врагов Христа, демонические помыслы и телесные труды, за перенесение которых Божья благодать, в чертогах образа Божья, восстановленного в свое первозданное состояние через таинство Крещения, дарует уже благодать Богоподобия. Благодать по учению св. Исаака Сирина, подает человеку дарования со силе выдержанного или испытанного. Богомудрые Отцы начало своего жития полагали в телесных трудах, чем они и доказывали свою любовь к Богу, желая приблизиться к Нему. Деятельную жизнь проводили в посте, воздержании, бдении, безмолвии, плаче, молитве, пении псалмов, чтении писания, сокрушении о своих грехах, размышлении о смерти. Св. Франциск Сальский, говоря о добрых делах, проистекающих из подлинного благочестия, подчеркивает, что благочестивая жизнь – по сути жизнь внут­ренняя. Более того, формы ее зависят от призвания или профессии.

Первая встающая перед душей задача – очищение от греха, и на этом этапе св. Франциск, следуя учению св. Игнатия Лойолы, предлагает медитацию о вещах последних и достопамятных, а также полную исповедь. Собственно сама медитация состоит в применении разума и воли и размышлению на определенную тему. Спокойно, не торопясь, рассудок должен осмысливать различные аспекты предлагаемой к рассмотрению темы и, открыв в одном из вопросов источник вдохновения и восхищения, он дол­жен сразу остановиться и углубиться в этот вопрос. Так медитация будет порождать в воле благие устремления, любовь к Богу и ближнему, ревность о спасении души, подражание Христу, уверенность в благости и милосердии Божьем. Результат таких ус­тремлений чувств должен быть двояким: беседы с Богом и практические выводы на будущее. Именно потому, что цель медитации – возрастание в добродетели и любви к Богу, св. Франциск настаивает на том, что душа не может удовлетвориться пробудившимися чувствами и беседуя с Богом, не должна принимать определенные решения для осуществления их в течении дня. «Ко всему этому, – говорит св. Франциск Сальский, – я добавил требование, согласно которому каждый должен собрать небольшой букет благочестия, и вот что я тут имею ввиду: когда наш ум изучает какую-то тайну в процессе медитации, нам следует отобрать один, два, три момента, которые, на наш взгляд, особенно согласуются с нашими представлениями и наиболее потребны нашему продвижению вперед, отобрать их, чтобы в течении оставшегося дня вынашивать их».

Св. Антоний Великий прямо говорит, кто имеет такие добродетели, как «вера, надежда, любовь, сми­рение, страх, рассуждение, благоговение, мир, любовь к братьям… тот есть облеченный в бранную одежду и ходящий в заповедях духа». По рассуждению св. Василия Великого, знания могу приобретать и люди страстные – путем занятий и упражнений, Божественные же добродетели приобретают только бесстрастные от дарованной в Кре­щении благодати, просвещающей ум во время молитвы. Образ Божий заложен в бессмертной «Сво­бодной душе подобие – в добродетели, которые по естеству нам, страсти же признаны. Желающий стяжать спасительную добродетель обязан не только воздерживаться от зла, но делать добро, как сказано в писании: «Уклонись от зла и сотвори благо» (Пс. 33,15).

Путь к стяжанию добродетели лежит через воздержание чувств, молчание и молитву, в подчинении себя уму и духу. Тогда ум как «самодержавный владыко, стоя посреде помышлений осуждает их и разделяет лучшие помыслы от худших». Отцы учат, что всякая добродетель приобретается скорбъю и телесными трудами. «Кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости», – учат св. Отцы.

Св. Фома Аквинский, подобно св. Григорию Великому (которого широко цитирует), показывает, что деятельная жизнь имеет аскетическую значимость как приготовление к созерцанию, которое для Аквината – «простое вглядывание в истину», хотя представляет собой, по Аквинату, «по сути работу ума, которая начинается с движения воли и заканчивается восхищенным состоянием, которое приводит к возрастанию любви,.. хотя и другие виды деятельности могут предрасполагать к созерцанию, например, чтение, слушание, размышление, осмысление и так далее».

Теперь перейдем к 11-му шагу программы «12 шагов», который звучит: «Стара­лись путем молитвы и размышления углубить соприкосновение с Богом, как мы понимали Его, молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнять, и о даровании силы для этого».

Для тех химически зависимых людей, кто ощутил, в какой хаос ввергло их же своеволие, отдают себе отчет, что они покланялись ложным богам: алкоголю, наркотикам, сексу, деньгам, нередко становились рабами отношений с другим человеком.

В псалме (24; 4-5) написано: «Укажи мне, Господи, пути твои, и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою, и научи меня; ибо ты Господь спасения моего; на тебя надеюсь всякий день».

Что же говорят св. Отцы о молитве и о воле Божьей? Молитву Отцы называют матерью добродетелей, соединяющей с Богом, беседой и восхищением ума к Богу, оплотом духовным, без которого нельзя выходить на брань против духов злобы поднебесной. Молитва раскрывает самую сущность христианской жизни и поэтому важнее всякого другого делания. Об этом ясно учит Евангелие. Так, Марфа, заботясь об угощении, подала нам пример лишь деятельного служения ближним, в то время как Мария, ее сестра, избравши благую часть и, сидя у ног Иисусовых, подала нам образ более богоугодного делания – созерцательного молитвенного предстояния.

В своих главах о молитве блаженный патриарх Каллист поучает: «Если хочешь держать настоящее делание молитвы, подражай гусляру, который, приклонив немного голову, и ухо обратив к струнам, искусно ударяет по струнам и, извлекая гармоничные звуки, услаждается их мелодией».

Св. Григорий Синаит пишет: «Молитва в новоначальных – есть как огонь веселия, из сердца исторгаемый, а в совершенных – как свет благоухающий, внутрь его действующий».

При молитве дух беседует с Богом без всякого посредника, погружаясь в невещественный божественный свет.

Св. Евангелие учит о молитве: «Просите и дастся вам, ищите и обрящите, толците и отверзается вам» (Мф. 7,7). «Просите» – сказано нам, чтобы мы призывали Бога на помощь, «ищите» – обязывая нас познавать о добродетели, угодной Богу и употреблять свои усилия для стяжания ее, «толците» напоминает о деятельном исполнении заповеди, что обязывает к труду.

Итак, по слову Божию, мы должны искать, трудиться и быть готовыми «на всякое дело благое» (2 Кор.9,10; 2 Тим.3,17), т.е. разумно исполнять волю Божью, выраженную в Его заповедях.

Вот как понимает молитву св. Тереза Авильская: «По-моему, - говорит она, – мысленно творимая молитва есть ни что иное, как – дружеская беседа, часто происходящая наедине с Тем, Кто, как нам известно, любит нас».

Полезно будет разобрать молитву «Отче наш», как данную нам самим Господом Иисусом Христом. В ней мы исповедуем Бога Своим Отцом. Это благодать сыноположения выражает к нам великое снисхождение Божие. Даже Моисею не было открыто это новое Имя Бога Отца.

Прошением же «да святится имя Твое» мы просим у Бога, чтобы имя Его святилось в нас, чтобы прославлялся и почитался благословенный Отец наш.

Третье прошение: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» желание святости, что есть воля Божья (1 Сол. 4,3), выражаемая в Божественных заповедях. Мы молимся, чтобы в исполнении святой воли Божьей «благой, угодней и совершенной» (Рим. 12,2), люди были подобны Ангелам, творящим волю Вседержителя (Пс.102,20). Сам Иисус перед страданиями просил «не моя воля, а твоя да будет» (Лк. 22, 42).

И еще говорил Иисус: «Снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца» (Ин. 6,48).

Итак, призыванием «да будет воля твоя», мы осуждаем свою прошлую греховную жизнь, протек­шую по воле диавола, и теперь желаем на земле жить так, как если бы мы жили на небе с Ангелами.

Прошением «хлеб наш насущный даждь нам днесь» мы просим у Бога пищи для поддержания телесной жизни внешнего человека в виде вещественного хлеба и иных благ и для души – пищи духовной, что есть Слово Божие, Святые Таинства.

В пятом прошении «И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим» – мы испрашиваем милосердие Божие. Он обещает нам про­щение грехов наших, если сами мы, уподобясь Богу в добродетели, прощаем братьям нашим.

Так первомученик Стефан, побиваемый камнями, в незлобии молился: «Господи, не вмени им греха сего» (Деян. 7,60).

В прошении «И не введи нас во искушение» мы выражаем веру во всемогущество Бога, без попущения Промысла Которого диавол не может даже пристать к нам. Искушения же посылаются Богом либо за грехи, либо для испытания веры и обучения, либо для дарования венцов славы.

Наконец, в прошении «но избави нас от лукавого» мы просим Всемогущего Бога защитить нас от бед и козней диавола, виновника всех зол. Ап. Петр говорит: «Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити;» (1 Петр. 5,8).

Итак, молитва «Отче наш» в кратких прославлениях, прошениях и величаниях заключает в себе всю полноту возвышенного молитвенного совершенствования и раскрывает нам, как избранных Своих Бог ведет к святости, даруя через молитву познание Божественной любви.

Хотелось бы так же рассмотреть «Иисусову молитву» – «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, по­милуй мя грешнаго». Указание на эту молитву мы видим у св. Ефрема Сирина, св. Иоанна Златоуста, св. Исаака Сирина, св. Иоанна Лествичника.

«Иисусова молитва» – обращение к Самому Иисусу Христу. «Умная» же называется, т.к. должна возносится не одним словом, но и умом и сердцем, с соприкосновением ее содержания и чувствованием, и особенно когда через долгое со вниманием употребление так сливается с движениями духа, что они одни и присущими видятся внутри, а слов как бы нет.

Навыкание молитве Иисусовой внешне состоит в достижении того, чтобы она сама собой непрестанно вращалась на языке, внутренне же – в сосредоточении внимания ума, в сердце и непрестанном в нем представлении пред Господом.

Благоговейное призывание спасительного имени Иисуса Христа напоминает покаянную молитву мытаря, рождает смирение и очищает сердце.

Преп. Исихий говорит: «Невозможно сердцу очис­титься от скверны пагубных помыслов без молитвы именем Иисусовым».

Заповедь о бодрствовании, т.е. о непрестанной молитве, дана Спасителем всем верующим, источником же духовного преуспеяния служит жительство по Евангельским заповедям.

В деле молитвенного совершенствования умного делания нужно проходить, как говорит св. Симеон Новый Богослов (ссылаясь на учение св. Иоанна Лествичника) – четыре степени, подобно лествице.

Во-первых, нужно подвизаться умом и укрощать свои страсти; во-вторых, упражнения в псалмопении, т.е. молится устами, потому что когда укрощаются страсти, тогда молитва становится богоугодное; в-третьих – нужно больше молится умом, и в-четвертых – восходить в созерцание, как совершенным в делании.

Это можно сравнить со стадиями молитвы св. Терезы Авильской, описанной во «Внутреннем замке».

В первом «покое» молящийся пребывает в состоянии новоначального, живущего благодатию, но все еще крепко связанного с вещами земными.

Попадая во второй «покой», молящийся всерьез приступает к мысленно творимой молитве.

Дискурсивная медитация – характерна для этого этапа, это, в сущности, молитва размышления.

Здесь можно вспомнить слова из 11 шага: «Путем молитвы и размышления».

Перейдя в Третий покой, человек вступает в последнюю стадию естественной или стяжаемой молитвы, называемой молитвой стяжаемой сосредоточенности.

В Четвертом «покое» – молящийся знакомиться с первым типом мистической молитвы.

Пятый «покой» – молитва соединения.

И шестой – молитва экстатического соединения.

«Упражнения» св. Игнатия Лойолы – также очень хорошая возможность улучшить Соприкосновение с Богом.

«Упражнения» – это духовная битва, главное оружие которой – медитация и конкретное направленное испытание совести.

Св. Отцы учат никогда не скорбеть, если не получаешь просимое в молитве, ибо и то есть благо для души быть в беседе и духовном общении с Богом, особенно когда молитва не рассеяна, что есть наивысшее умное делание, через которое приобретаем и другие добродетели и благодать духовного освещающего совершенства.

Ум по своей природе не может оставаться празд­ным, и в нашей власти состоит или совершать восхождение, т.е. рождать достигающие до Бога любо­мудрые помышления, или допускать снисхождение до предметов земных и плотских, помыслами беспорядочного блуждания.

«Если бы – поучает св. Иоанн Кассиан, – помыслы не в нашей состояли власти, то Господь не упрекнул бы фарисеев: «Всякую вы мыслите лукавая в сердцах своих?» (Мф.9,4). И через пророков не повелевал бы: «Удалите худые помыслы ваши от очей Моих» (Ис.1,15), – «Доколе будут медлить в тебе порочные мысли твои» (Иерем. 4,14)».

Многие суетные помыслы исходят против нашей воли, но принимать их или отвергать зависит от нашего самовластия.

Теперь перейдем к последнему 12-му шагу программы «12 шагов», который звучит: «Достигнув духовного пробуждения, к которому привели эти шаги, мы старались донести смысл наших идей до тех алкоголиков, которые все еще страдают, и применять эти принципы во всех наших делах».

Как понимать «духовное пробуждение»? Наверное, можно провести параллель со степенью «совершенные». Обретение совершенной любви, когда христианин возлюбит Бога всем своим существом и как следствие, ближнего. Если христианину в обязанность вводится апостольство, то «пробуждающему­ся» алкоголику или наркоману это необходимо для того, чтобы оставаться трезвым. 12-й шаг также можно сравнить и с 12-й ступенью смирения св. Бенедикта Нурсийского: «На двенадцатой ступени смирения монаха проявляется в равной степени как в поведении, так и в сердце». Итак, чтобы духовные принципы проявлялись во всех делах, они должны вначале возникнуть в сердце человека. И как следствие возникает потребность в апостольстве – для христианина, и в помощи другим химически зависимым – для выздоравливающего алкоголика или наркомана.

Собеседник, составитель и редактор текста - проф. Н.В. Лагутов