Духовная прелесть — обман, заблуждение, обольщение. В соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость», сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, также порою гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве
Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь, являющуюся следствием дьявольского внушения, за истину.
Учение о прелести формируется в византийском богословии. В частности, этот термин раскрывают Григорий Синаит (XIII век), Каллист 1 Константинопольский и Диадох Фотикийский и другие.
Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной практике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.
Библия о прелести
Иисус говорит о прельщении (сам термин «прелесть» он не использует): «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „я Христос“, и многих прельстят», «и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих».
В церковнославянском переводе Библии есть упоминание о прелести и в Ветхом Завете (Быт.3:13: «змій прельсти мя»), однако в синодальном переводе использовано слово «обольстил».
В своей беседе о прелести игумен Авраам (Рейдман) приводит примеры прельщённых людей из Евангелия: законника, спрашивающего, кто его ближний, фарисея из притчи о мытаре и фарисее.
Виды духовной прелести:
1. Мнение (самомнение) — ложное представление о своей праведности на основании совершения требуемых действий, которое выражается в тщеславии и хвастовстве. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства. (Например, по православному учению человек не может иметь перед Богом сверхдолжных заслуг).
2. Мечтание (воображение) — видение человеком внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует, «ложные душевные переживания». То есть в течение молитвы человек даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного, и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие. В таком состоянии у него могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической. В формулировке богослова Кураева: «Человек, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их к благодатно-благородному происхождению и почитает себя Боговидцем».
3. «Мнимое отсутствие страстей» (нирвана, самадхи)
Встречаются и другие классификации прелести. «Прелесть демонская» (Акафист Илье Пророку, Икос 5), «прелесть мира»(Акафист Иоанну Воину, Икос 6) и «идольская прелесть» (Акафист Гурию, Самону и Авиву, Икос 2)
Преподобный Григорий Синаит:
«Вот и о прелести необходимо сказать по возможности, так как она для многих, по множеству и разнообразию ее козней и осечений, неудобораспознаваема и почти непостижима. Прелесть, говорят, в двух видах является, или лучше находить, – в виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину. Первая бывает началом второй, а вторая началом третьей еще – в виде исступления» (Добротолюбие, Т. 5, преп. Григорий Синаит, О заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, 131).
Из интервью кризисного православного психолога К.В.Яцкевича: Я бы сказал, что прелесть, как состояние религиозно изменённого сознания, - это весьма распространённое среди верующих явление и даже в какой-то мере неизбежное в тех случаях, когда происходит очень резкая смена системы ценностей и направленности мышления. При этом сознание как бы проваливается, теряя прежнюю систему ориентиров и опор, а новой системы умом ещё не создано и не выстроено. В итоге, мышление и оказывается в сумятице, на распутье и в своего рода «просаке», как промежуточном состоянии, когда обращённый человек уже и не с миром, но ещё и не с Богом, а где-то посредине в каком-то тумане иллюзий и воображений о том, что такое Бог, спасение и Царство Небесное. И чем меньше у человека правильных и точных духовных знаний об этом и чем сильнее развито у него воображение и фантазия, тем больше риск возникновения состояния прелести, как ложного духовного понимания и самосознания, связанного с религиозным воображением, фантазированием и обольщением.
Прелесть и сумасшествие
По святителю Игнатию Брянчанинову, духовная прелесть может сопровождаться психическим расстройством. Об этом же свидетельствуют преп. Симеон Новый Богослов, преп. Григорий Синаит, преп. Амвросий Оптинский, Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев) и другие подвижники. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями, правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры могут путать причину со следствием.
Прелесть и сновидения
Несмотря на то, что Библия допускает существование вещих снов (ср. сновидения пророка Даниила — Дан.7:2, некоторые православные богословы полагали, что сон может быть началом прелести. Лев Оптинский сообщает: «Должно ли верить снам, которые (по-видимому) живо представляют будущее? — Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были, ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб». Идея недоверия к снам прослеживается и у Иоанна Лествичника: «Бесы тщеславия — пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию»
Ложные дары
Согласно христианскому учению, иногда демоны могут «помогать» человеку. Эта «помощь» может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лжедаров, таких как: ложный дар исцеления, ложный дар чтения мыслей, ложный дар прозорливости, ложная непрестанная молитва, ложное бесстрастие, ложный дар изгнания бесов. Термин «ложный» здесь означает, что дар происходит не от Бога. Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться, может легко принять такой лжедар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-«Христа», передающего такой дар, а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (то есть до очищения от страстей) явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, то есть уже находиться в состоянии прелести «мнение». Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: «Если это не от Тебя, рассей». И эта способность тут же пропала. Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лжедара «исцеления» может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого «целителя», но и у его пациентов.
Причины прелести
Преподобный Григорий Синаит пишет, что есть три причины прелести: «гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения за греховную жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов)».
Также старец Иосиф Исихаст указывает, что частой причиной прелести бывает утаивание грехов или помыслов от духовного отца на исповеди: «Ты видел монаха, которого постигло падение, который стал дезертиром? Это с ним случилось оттого, что он скрывал свои помыслы. Видел человека в прелести? Это с ним произошло из-за помыслов»
Из интервью кризисного православного психолога К.В.Яцкевича: Причиной я бы назвал не столько религиозное фантазирование и воображение о духовном, сколько во-первых, неумение трезво оценивать себя, а во-вторых, - неспособность чётко разделять две реальности и два мира – мир повседневный и мир духовный (религиозный). В состоянии прелести мир духовный к тому же ещё и воображается.
Грубое смешивание этих двух миров и реальностей в голове неофита в одну религиозную «кашу» и есть состояние религиозного помрачения с вытекающей прелестью. Иными словами прелесть можно определить как неспособность ума адепта чётко разграничивать мир духовный и мир повседневный, которая выливается в грубое и порой абсурдное перетаскивание религиозного в мирское, а мирского в религиозное. В итоге и создаётся некая смешанная и утопическая картина мира (субреальность) из религиозных фантазий и воображений, смешанных с мирскими, далёкая и от подлинно духовного и от повседневного и в этой иллюзорной субреальности и живёт прельщённый человек, подчас, очень длительное время искренне веря в то, что это и есть духовная жизнь. У святых отцов есть довольно глубокий анализ и разбор состояния прелести.
В чём заключается прелесть относительно всех людей юристов, учёных и прочих и кто её лечит?
Из интервью кризисного православного психолога К.В.Яцкевича: Дело в том, что обычные и не верующие люди, т.е. не располагающие знанием о духовном мире и загробной жизни, пребывают в состоянии т.н. «повседневной прелести», связанной с тем, что от них как бы закрыт духовный мир и Бог, который для них не существует. Иными словами, их уверенность в том, что Бога нет, а есть один только материальный мир, который они воспринимают, и есть их прелесть, как ложная картина мира. Никто не говорит, что они умственно неполноценны, просто у них не полная картина мира в которой отсутствует Бог, как Творец, и духовный мир.
У верующих ситуация несколько иная, поскольку верующие как бы целенаправленно поворачиваются (обращаются) умом в сторону духовного мира и Бога и начинают этот мир познавать, поэтому у них прелесть связана с теми иллюзиями и воображениями, которые они сами плодят по мере воцерковления и смены картины мира с атеистической на религиозную.
Прелесть – это скорее всего глобальный феномен человеческого сознания и восприятия и по слову святителя Игнатия Брянчанинова мы все пребываем в разной форме прелести, как мирской, так и религиозной. Просто феномен прелести мирской в виде атеизма мы считаем условной «нормой», а феномен прелести религиозной с позиции этой «нормы» считаем «отклонением». Вместе с тем, феномен прелести религиозной всегда выглядит более явно, особенно, в случаях религиозного помешательства, фанатизма и религиозной одержимости, когда имеет место серьёзное помрачение и изменение сознания после резкого обращения к вере. Хотя, многие священники к этому относятся спокойно, называя это состояние «становлением» на путь и «болезнью» начала духовного пути.
Главная сложность работы с прелестью в том, что с ней может работать только воцерковлённый специалист - психолог, владеющий основами православной веры, но в большей степени святоотеческим учением о душе и тричастной природе души. Светский психолог и психотерапевт этой спецификой и учением отцов о душе не владеет и потому любую прелесть изначально рассматривает как «психопатологию».
Только опытный пастырь с психологическим образованием или православный психолог, который сам прошёл через прелесть и её начальную наиболее острую фазу, может помочь тому, кто оказался в аналогичной ситуации «прелестного умопомрачения».
Этапы формирования прелести
Кризисный православный психолог К.В.Яцкевич:
Эта первая благодать, проникающая в душу неофита, которая ещё совершенно слепа, чувственна и пристрастна, воспринимается им по неопытности как экстаз и эйфория «божественного посещения», хотя это всего лишь начало доминанты света над тенью и добродетели над страстностью и до реальной благодати ещё очень и очень далеко - годы напряжённой работы над собой.
Ум через страсти гордости и тщеславия начинает рисовать в сознании картину «духовного подвижничества» и «просветления» в которой вчерашний неофит и новоначальный воображает себя уже «лично водимым и посещаемым Богом», а потому мнит себя уже не неофитом, а «аскетом», «монахом», «подвижником», хотя остаётся ещё тем же совершенно слепым и неопытным неофитом. Так работает вторая фаза прелести и самообольщения.
Откуда появляется эйфория?
Это усиленное вычитывание молитв и славословий Богу, чрезмерное пощение, исповедование и причастие, окружение себя религиозной символикой, изнурение тела упражнениями и оздоровительными процедурами, включая закаливание, моржевание, занятия телесно-ориентированными практиками, веганство, активное участие в церковной жизни, усиленное паломничество, совершение любых действий только по благословению духовника и т.д. и т.п.
Всё это в той или иной мере, несомненно, способствует укреплению здоровья, повышению внутренней радости и эйфории, ощущаемой всевозрастающей благодатностью, энергетикой и осознанностью. Но во всём этом опять-таки есть большая доля прелести и самообольщения, которые и приводят к третьей фазе прелести, когда неофит начинает о себе мнить и воображать себя уже не просто «воцерковлённым», «верующим», «аскетом» или «подвижником», а ни много ни мало, но уже «премудрым и опытным духоносным старцем», а иногда и почти «святым», который пребывает в «благодати» и может вещать голосом самого «Бога».
В этом состоянии прелести и обольщения изменить сознание практически невозможно, поскольку любая критика состояния прелести воспринимается прелестным, как покушение на самое для него «святое» и на самого «Бога», а потому любой его критикующий в его глазах выглядит врагом и безбожником, который ничего не знает о его «святости» и «Боге».
После этой третьей фазы глубокой прелести на основе самомнения, тщеславия и гордости, как правило, начинается четвёртая фаза, когда на сцене появляется «главный манипулятор» - бес или сущность, замечающие беспечную прелестную душу и вступающие с ней в игру под названием «дары духа».
На этой стадии у прелестного начинают происходить «духовные видения» и «откровения», которые он совершенно серьёзно считает «божественными» и «пророческими». У святителя Игнатия Брянчанинова описаны подобные случаи, завершившиеся трагически.
Не зная о коварстве бесов и сущностей, свой «духовный опыт» прельщённый естественно связывает только с «Богом» и «Святым Духом», а потому безоговорочно верит своему «покровителю», который может ему являться не только в виде голоса, а в образе «монаха», «святого», «ангела» и даже «Христа».
С момента «визуализации» беса или сущности в образе «духовного покровителя» начинается заключительная пятая фаза прелести, которая связана с полным доверением себя «духовному покровителю» и исполнению его «воли», как «божественной».
Для подтверждения своего «всемогущества» бес или сущность в лице «духовного покровителя» может точно предсказать будущие события через сон или знаки в реальном мире. С человеком могут случиться «радостные» и «счастливые» события, связанные с внезапным обогащением, выигрышем, удачной сделкой и т.п.
Всё это окончательно убивает остатки трезвости, здравости и остроты осознанности прелестного, который становится безвольным, благодарным и покорным рабом своего «духовного покровителя» (беса), которому только это и было нужно.
В один прекрасный момент «духовный покровитель» с привычной искренностью и добротой даёт своему подопечному очередное указание или приказ, который для того и становится последним шагом и фактически смертью с отдачей души дьяволу. Как правило, бес всё предусматривает и устраивает так, что избежать «несчастного случая» бывает невозможно и только после смерти тела душа осознаёт всю глубину своего заблуждения, обольщения и падения.
Нередко в самый крайний момент к прелестному по Божьей воле может приходить осознание всей глубины своего самообмана и самообольщения, но тяжесть этого осознания и отрезвления бывает столь велика, что душа не может выдержать боли разрыва между реальным и воображаемым и предпринимает попытку суицида. Кстати, за многими суицидами стоят именно сущности инфернального мира.
Как избавиться от прелести и возможно ли?
Избавиться от прелести невозможно. Любой переход от одной системы ценностей к другой предполагает период «отторжения и зависания» системы . Но можно свести к минимуму негативные последствия: жизнь по Евангельским заповедям, участие в таинствах церкви, откровение помыслов духовному отцу и послушание, Иисусова молитва (без посторонних помыслов — как греховных, так и нейтральных и кажущихся духовными, особенно без воображения Иисуса Христа, святых, картин Рая и т. п.), смирение (смиренномудрие); «нищета духа», любовь ко всем ближним (и дальним), благотворительность, молитва о прельщенном человеке других людей праведной жизни.
Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань с бесами. Мысленная брань и гордыня ослабляются какой-либо простой физической работой, поэтому, как пишет преподобный Иосиф Оптинский: «Таких прельщенных покойные наши Старцы определяли в черные труды. Так как прелесть есть следствие гордости и самомнения, то чёрною работою хотя несколько сбивается проклятая гордость».
Остерегайтесь своих фантазий и воображений, не рисуйте себе в голове духовный мир по аналогии с миром повседневным, в котором Бог подобен человеку, совершенно не понимая и не сознавая того, каков реальный духовный мир и что Бог это высшее существо, а не человек.
Помните Бог всегда готов помочь любому человеку, кто хочет очистить свою душу.
Наши другие статьи:Прелюбодеяние и блуд - смертные грехи, в чём их разница и каковы последствия для брака и почему разрешена близость только в семье?
Человеческие грехи: лицеприятие, лицемерие, лесть. Что они означают, почему приводят к гибели человека и выкладывают прямую дорогу в ад.
Почему Бог одним людям дает многое, хотя они сами его об этом не просят, а другим, чтобы что-то получить, нужно обратиться к Богу с молитвой
Как изгнать бесов из человека? Православный экзорцизм (отчитка)