В рамках ДОС предлагаю визионерскую публикацию Сергея Шиповского, старого друга ОС, Воина Света. Сегодня днем я нечаянно опубликовал старую версию статьи. Извиняюсь, вот новая. Опять-таки напоминаю, что мало когда мое мнение во всем совпадает с мнением моих друзей. Предоставляю слово Сергею.
НЕБЕСНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ или ПУТЕШЕСТВИЕ В СВЯТУЮ РУСЬ!
Кратко поясню, что для удобства публикации на Дзен статья разделена на 4 части, которые и будут опубликованы небольшим циклом на Открытой семинарии друг за другом: 1 – Небесное Православие, 2 – Стяжательство и древний календарь Руси, 3 – Вперёд в будущее или путешествие в Святую Русь, и 4-я – Белый царь. Начнём, друзья…
ЧАСТЬ 1: НЕБЕСНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ
Сегодня я представляю на суд читателей мой взгляд на суть русского Православия. Вчерашнего, сегодняшнего и Православия будущего. Кто-то из вас пропитан им с пелёнок, кто-то познакомился с Православием во времена «коммунистических оттепелей» или «перестройки», другие ещё позже, есть те, кто знаком с ним «шапочно» или вовсе далёк от него и те, кто впитал его в сердце своё. Перед прочтением статьи предлагаю вам прослушать звучание колокольного звона, благовест. Оно несёт в себе особую небесную магию. Много времени это не займёт, но создаст особый внутренний настрой. Можно слушать и читать параллельно. Вот ссылка: poiskm.net/show/колокольный звон/благовест.
Давайте с вами выясним, как так вышло, что в самом определении: «Русская Православная Церковь» - ни слова не говорится о её основополагающем камне, об Иисусе Христе? Как в прочем и в названии Римской Католической церковь. Почему наша церковь называется - Православной? Слово Православие есть перевод греческого слова Ортодоксия (Orthodoxia). Это слово состоит из двух частей. Первая часть - Орто (Ortho) в переводе с греческого означает «прямой», «правильный». Никаких других смыслов здесь не скрывается, все предельно просто. Вторая часть - докса (doxa) в переводе с греческого означает «знание», «суждение», «мнение», а также «сияние», «слава», «честь». До середины прошлого столетия не существовало единообразного (официально или юридически зафиксированного) наименования православной церковной организации на территории России, и в разных источниках встречаются такие варианты, как то: Православная кафолическая греко-российская церковь, Российская Церковь, Русская Церковь, Российская Православная Церковь, Российская Православная кафолическая Церковь, Греко-Российская Церковь, Православная Греко-Российская Церковь, Российская Восточно-православная Церковь, а в XVIII веке - Российская Церковь греческого закона. Во внутренних правительственных документах совокупность органов церковного управления в юрисдикции российского Святейшего Правительствующего Синода именовалась ведомством православного исповедания. В документах Всероссийского церковного собора 1917 года она именуется «Православная Российская Церковь», а название - Русская православная церковь официально принято лишь осенью 1943 года.
По ныне существующей официальной версии Русская православная церковь связывает своё возникновение с Крещения Руси в 988 году, когда константинопольский патриарх Николай II Хрисоверг поставил Михаила митрополитом на новосозданную Киевскую и всея Руси митрополию Константинопольского патриархата, создание которой было инициировано киевским князем Владимиром Святославичем. Однако, еще за 9 столетий до этого с евангельской проповедью в земли восточных славян пришел апостол Андрей Первозванный. Апостол Андрей был первым учеником Иисуса Христа - Первозванным. После Вознесения Спасителя, апостол с проповедями обошел все Черное море: он посетил Малую Азию, Балканы, Абхазию и Северный Кавказ, а также Крым и Причерноморье. Оттуда апостол с учениками решил подняться на север по Днепру – в земли славян и русов, а далее через Европу он дошёл до Шотландии. Согласно преданию, однажды он заночевал с учениками на берегу Днепра. Утром, проснувшись, апостол сказал своим спутникам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». Святой Андрей проповедовал не лесам, горам и рекам, а реальным людям часть, которых принимала крещение. Христианские богословы первых веков впоследствии насчитывали в городах, обойденных апостолом с миссией, до нескольких тысяч верующих. Здесь апостол, как написано в житии, установил крест, возможно, установил он крест как раз на тех «горах» (по-сарматски «киви»), где несколько веков спустя появится Киево-Печерская Лавра. Кстати, на языке древнерусских книжников выражение «установить крест» означало и совершение таинства крещения над людьми. Апостол Андрей повсеместно не просто крестил людей, но и ставил священников, образовывал епархии, строил Церкви там, где ступала его нога. Его спутники у Киевских гор – русские. Возможно, ими были священники Пинна и Римма, жители Скифии, принявшие мученическую смерть за свои убеждения.
Побывал апостол и в Великом Новгороде. В житии содержатся сведения о том, что святой Андрей установил крест у села Грузино на реке Волхов. Очевидно, что и здесь проповедь апостола имела успех, а близость водоема свидетельствует о проводившемся массовом крещении. Село Грузино возникло на том месте, где Андрей Первозванный вонзил свой жезл в землю. Говорят, чудотворная трость из неизвестного для жителей Руси дерева (из вонзённого Первозванным в землю жезла) хранилась в местной Андреевской церкви ещё в XVI веке. Апостола Андрея по праву можно назвать не только православным святым, но и частью отечественной государственности. В «Повести временных лет» описывается прямая связь между проповедью святого и установлением Христианства в русских землях. В Петровское время Андреевский крест стал символом военно-морского флота России, а Андреевский орден – наградой высших военных чинов. Проповеди святого Андрея в русских землях дают ощущение духовного суверенитета, помогает ощутить особое родство с Христом через историческое соприкосновение с Его ближайшим учеником. Апостол был живым свидетелем земной жизни Иисуса и крестил древних славян в Крыму, на Днепре и Волхове. Апостол Андрей Первозванный водружает крест на горах Киевских» (Н. Ломтев).
Веками верующие обращались за помощью к святому апостолу и получали поддержку в неразрешимых жизненных ситуациях. 13 декабря Русская Православная Церковь чтит память апостола Андрея Первозванного – заступника земли Русской. Пророчество апостола Андрея сбылось: в 988 году Русь принимает крещение, а центром евангельской проповеди на языческой территории становится Киев. Ввиду разрушения и упадка значения Киева как политического центра в 1299 году, митрополит Киевский перенёс свою резиденцию во Владимир, а 26 лет спустя местопребыванием митрополитов Киевских и всея Руси стала Москва. Статус автокефалии имеет с 1448 года, когда Собор в Москве поставил на Русскую митрополию (с центром в Москве) рязанского епископа Иону без санкции Константинополя (заключившего унию с Римом). Начиная с царствования Иоанна III, в Русском государстве была принята концепция, согласно которой вследствие духовного упадка и гибели Византии единственным оплотом вселенского православия становилась Москва, которая получала достоинство «Третьего Рима». В несколько модифицированном виде эта идея была закреплена в Уложенной Грамоте 1589 года от имени Константинопольского Патриарха Иеремии II, в это же время Московские митрополиты получили достоинство Патриархов и окончательное признание автокефалии. При этом Московский патриархат был вынужден признать отделение от него Киевской митрополии, которая сохранила свое прежнее положение как часть Константинопольского патриархата. В 1686 году, в связи с присоединением к Русскому царству Левобережной Украины и Киева, было осуществлено согласованное с Константинопольским патриархатом переподчинение Москве Киевской митрополии из юрисдикции Константинопольского Престола.
По смерти патриарха Адриана в 1700 году (согласно нового календарного летоисчисления) царь Пётр I запретил избрание нового патриарха и учредил Духовную Коллегию, вскоре переименованную в Святейший Правительствующий Синод, который, являясь одним из государственных органов, исполнял функции общецерковного управления с 1721 по 1917 года, — с императором всероссийским в качестве «крайнего Судии сей Коллегии». «Император, яко христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в церкви святой благочиния; устанавливалось, что «в управлении церковном Самодержавная Власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, Ею учрежденного».
Религиозно-правовым основанием своего устройства и деятельности Русская Православная церковь полагает Священное Писание, а также Священное Предание. Последнее включает в себя каноны, авторизованные Церковью богослужебные тексты, творения святых отцов, жития святых, а также обычаи Церкви. В середине XVII века, особенно при патриархе Никоне, проводилось исправление богослужебных книг и иные меры по унификации русской богослужебной практики с греческой. Противники реформы, с 1788 года официально называемые старообрядцами (держащиеся двуперстного крестного знамения), были объявлены еретиками и преданы анафеме на Московском соборе 1656 года. В результате в Русской церкви произошёл раскол.
После падения монархии в России в марте 1917 года был созван подготовляемый с начала 1900-х годов Всероссийский Поместный Собор, крупнейшим его решением было восстановление патриаршества. Первые несколько месяцев после Октябрьской революции 1917 года большевики активно не вторгались и не препятствовали деятельности Православной церкви (не считая Декрета о земле, конфисковавшего церковные земли); бюджетное финансирование церковных учреждений продолжалось. Но Декретом Российской Республики в январе 1918 года, церковь была отделена от государства, лишена прав юридического лица и собственности, а религия объявлялась частным делом граждан. Прекратилось финансирование духовенства и религиозного образования из казны. Церковь пережила ряд инспирированных властями расколов (Обновленческий, Григорианский и др.) и период гонений. После смерти Патриарха Тихона в 1925 году власти не позволили проведение собора для избрания его преемника; после него митрополиты стали называться патриаршим местоблюстителем. По некоторым сведениям, в первые пять лет после революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. Основной мишенью антирелигиозной партийно-государственной кампании была Патриаршая церковь, имевшая наибольшее число последователей. Около 150 тысяч членов епископата и священников были сосланы в лагеря, почти все остальные — умерли или расстреляны; богословские школы и иные формы религиозного обучения, кроме частного, были запрещены.
В 1927 году митрополит Сергий Старогородский издал Послание, в котором признал Советский Союз гражданской родиной, призвал членов Церкви к гражданской лояльности советской власти, а также потребовал от заграничного духовенства полной политической лояльности к советскому правительству. Послание и последовавшие за ним увольнения некоторых несогласных епископов привело к протестам и отказу подчинения ему со стороны ряда групп внутри Патриаршей церкви и к образованию иных «староцерковных» организаций, не признавших законность церковной власти (Иосифляне XX века, катакомбная церковь и т.д.), а также к «прекращению сношений» с Патриархией большинства русских епископов в эмиграции. В 1943 году произошла заметная коррекция политики советского руководства в отношении Патриаршей церкви, 4 сентября 1943 года Сталин принял у себя трёх митрополитов; по результатам беседы было принято решение о проведении архиерейского Собора, на котором избрали митрополита Сергия Страгородского на Патриарший престол. Правительством СССР учреждался Совет по делам Русской православной церкви, который был призван осуществлять контроль над духовенством и быть посредником между Московской патриархией и государственной властью. Было открыто несколько богословских школ (впоследствии получивших статус семинарий и академий); тысячи храмов, открытых на территории, оккупированной германской армией, продолжили деятельность после её освобождения советскими войсками.
Новая волна антирелигиозной и антицерковной политики была инициирована во время нахождения во главе СССР Н. Хрущёва; жёсткая линия сохранялась и впоследствии. Церковь в СССР находилась под усиленным контролем со стороны КГБ. Профессор Натаниэль Дэвис обращает внимание на следующее: «Если епископы хотели защитить своих людей и сохранить должность, они должны были сотрудничать в какой-то степени с КГБ, с комиссарами Совета по делам религий и с другими партийными и правительственными властями». Патриарх Алексий II признавался, что епископы шли на компромиссы с советским правительством, включая его самого, и публично раскаивался в содеянном. Русская православная церковь в это время принимала участие в экуменическом движении Христианской мирной конференции, Конференции европейских церквей и Всемирного совета церквей, проводила миротворческую деятельность, включая две всемирные конференции — «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» (1977) и «Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы».
Начиная с 1987 года, в рамках проводившейся при М. Горбачёве политики гласности и перестройки, начался постепенный процесс передачи в пользование Патриархии, епархий и церковных общин зданий и имущества, ранее находившихся в церковном ведении, происходила либерализация режима контроля над религиозной жизнью и отмена ограничений деятельности религиозных объединений. Важной вехой явился 1988 год — год празднования тысячелетия Крещения Руси и проведения юбилейного поместного Собора РПЦ. Был снят запрет на освещение религиозной жизни в СССР по телевидению — впервые в истории Советского Союза люди смогли видеть прямые трансляции богослужений по телевизору. В июне 1990 года был избран патриарх Московским и всея Руси. В России, Белоруссии и на Украине заметная часть населения считает православие важной частью самоидентификации, несмотря на низкий уровень фактической «воцерковленности», что делает православную церковь важным элементом политического влияния Москвы — каналом распространения традиционных российских ценностей, отличных от западного либерализма. После начала российско-украинского конфликта политическая роль РПЦ усилилась по двум направлениям. Во-первых, Церковь подчеркивает историческую связь между Украиной и Россией, поскольку православие пришло в X веке на Киевскую Русь (современные Белоруссия, часть России и Украина) именно через Киев. Поэтому РПЦ не признает независимость других православных церквей на Украине, указывая, что народы Украины и России вышли «из одной Киевской купели» и разделяют «единую историческую судьбу». Этот тезис позволяет России утверждать, что она освобождает братский народ. Во-вторых, патриарх Кирилл обвиняет Запад в разложении, противопоставляя «греховность» последнего традиционным российским ценностям. Он объясняет стремление некоторых частей Украины к независимости распространившимся влиянием либерализма. В частности, патриарх Кирилл считает, что война в Донбассе началась в том числе из-за нежелания местного населения видеть у себя гей-парады. В ответ на письмо Всемирного совета церквей, призывающее к миротворческим усилиям, Патриарх утверждает, что Россия не является агрессором и что «трагический конфликт» стал «частью геополитической стратегии, направленной, прежде всего, на ослабление России».
Но в этой статье мы не будем рассматривать Православие однобоко и поверхностно, в изучении его корней нужно быть глубоким и последовательным. Всё ли так гладко было в процессе становления Православия в России? Процесс насаждения в России православия и активной борьбы РПЦ за влияние на сознание русских людей и сращивание с государством не отличался гуманностью и характеризовался различного рода инквизиционными процессами, которые были по своей сути самосудными расправами над лицами, не желающими принимать православную веру, оппозиционно к ней настроенных или ведущих образ жизни, не соответствующий православному религиозному учению. Инквизиция представителей РПЦ практически ничем не отличалась от практики подобных расправ над инаковерующими, учиняемой их европейскими религиозными коллегами. Несмотря на то, что открыто данная инквизиция в России просуществовала относительно небольшой промежуток времени и не была так ярко выражена, как в Европе, в ходе ее было ущемлено в правах, загублено и уничтожено большое количество людей. Так, например, этнографические источники свидетельствуют об особом зверстве новгородского архиерея Луки Жидяты, жившего в XI в. Как отмечает летописец «сей мучитель резал головы и бороды, выжигал глаза, урезал язык, иных распинал и подвергал мучениям». В 1411 году по наущению духовенства в Пскове сожгли 12 колдуний за якобы насланный на город мор, в 1444 г. по обвинению в чародействе в Можайске всенародно сожжен боярин А. Дмитрович с женой. Служители православного культа в 1648 г. обвинили некую Марфицу в том, что она «портила людей своим волшебством». Несчастная «трижды к огню привожена и клещами жжена». Кроме нее пытали еще восьмерых (из них семь женщины, пять беременные). В то же время был показательный суд над М. Салаутиным, обвиненным в «волшебстве и порче»: «Митька Салаутин пытан накрепко клещами жжен, а с пытки на себя ничего и никакова не говорил». Попытки дореволюционных исследователей познакомить общество с православной инквизицией в России обычно не увенчивались успехом, так как все их работы, отражающие и характеризующие подобное явление, подвергались жесточайшей цензуре и запрещались к публикованию, как, например, статья В. Г. Короленко в 1898 г. «Об инквизиции», повествующая о деятельности православных инквизиторов в царской России. В целом же было принято, особенно среди церковных историков, всячески облагораживать деятельность РПЦ и умалчивать о ее антигуманных действиях. Прямо говорить и знакомить общество с православной инквизицией стало возможно только в советский период развития российской государственности, когда роль церкви в духовном развитии народа была занижена партийной властью. В этой время появляется труд Е. Ф. Грекулова «Православная инквизиция в России», обстоятельно доказывающий, что инквизиционные методы расправы с прогрессивной мыслью, передовым общественным движением, людьми, выступавшими против религии и церкви, действительно существовали в повседневной деятельности православной церкви.
Православная инквизиция на Руси начала свою деятельность с борьбы над ведьмами и различного рода служителями нечистой силы», следует отметить, что особо активную деятельность по учинению самосудных расправ над «ведьмами и колдунами» РПЦ начала с конца XIV в. в рамках борьбы с различного рода ересями. Но ведовские процессы возникли в Древней Руси уже в XI в. В древнейшем юридическом памятнике «Уставе князя Владимира о церковных судах» ведовство, чародейство и волхвование отнесено к числу дел, которые разбирала и судила православная церковь. В памятнике XII в. «Слово о злых дусех», составленном митрополитом Кириллом, также говорится о необходимости наказания ведьм и колдунов церковным судом. Для разоблачения служителей нечистой силы представителям православной церкви необходимо было укреплять среди славян веру в дьявола, поэтому они объявляли еретичеством всякое сомнение в его реальности, преследуя не только лиц, обвиненных в «отношениях с нечистой силой», но также и тех, кто высказывал сомнение в ее существовании. Кроме самочинного истребления «ведьм, колдунов и иных дъяволопоклонников», начиная с XIV в. православная церковь стала развертывать борьбу с еретичеством, которое на Руси олицетворяло инакомыслие и инаковерие, подрывало веру в истинности православного религиозного учения, формировало негативное отношение к деятельности РПЦ, т. е. было чрезвычайно опасно для служителей православного культа. В качестве примера можно привести Новгородско-московскую ересь, возникшую в конце XV века. Что представляла собой первую попытку образованных людей вырваться за предписанные церковью средневековые правила поведения.
Общеизвестно, что православная церковь в Древней Руси была крупнейшим феодалом. Любая борьба народных масс против феодального церковного гнета тут же объявлялась ересью и была обречена на уничтожение в порядке взаимозачета с помощью государства, которое прибегало к услугам церковников для сохранения своей феодальной власти над крестьянами. В частности, в Судебнике 1649 года говорится: «Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русской человек возложит хулу на… Иисуса Христа, или на рождшую его… богородицу и приснодеву Марию, или на честный крест, или на святых его угодников: и про то сысковати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохульника обличив казнити, зжечь». По свидетельствам историков, инквизиция РПЦ существовала не только в Древней Руси, но и в XVIII в. при Петре I и после его царствования. «Петр I, - писал журнал «Русский вестник» в 1891 г., - создал у нас инквизицию и инквизиторов, и нет возможности отрицать, что все гражданское и церковное управление при нем и долгое время после него было проникнуто инквизиционным настроением».
Один из основателей православной инквизиции И. Волоцкий провозгласил, что «Царь, не желавший бороться против ересей, не слуга Божий, а дьявол». Свою инквизиторскую деятельность православная церковь осуществляла через судебные органы, находившиеся в распоряжении епархиальных архиереев, через патриарший суд и церковные соборы. Она располагала и специальными органами, созданными для расследования дел против религии и церкви — Приказом духовных дел, Приказом инквизиторских дел, Раскольнической и Новокрещенской конторами и др. По настоянию церкви в дореволюционной России делами о преступлениях против церкви и религии занимались и светские следственные органы — Сыскной приказ, Тайная канцелярия, Преображенский приказ и др. Наиболее важные дела вел непосредственно Синод. Монастырские власти вели следствие над неугодными правительству и церкви людьми, держали их в тюремном заключении. Настоящим инквизиторским застенком являлась и Раскольническая контора, существовавшая до 1764 года.
В советский период развития российской государственности с инквизицией РПЦ было покончено в силу отрицания самой религии коммунистической идеологией. Государство полностью отделилось от церкви, признав пагубность влияния какого-либо религиозного учения на прогрессивное развитие советского человека. Оправившись от советского гнета, РПЦ в современной России стала вновь постепенно укреплять свои позиции, проводя грамотную и эффективную компанию по криликализации российской власти. Индульгенции, которые она получила, и, скорее всего, еще будет получать от представителей федеральной власти и местного самоуправления, более чем впечатляют: это и предоставление полной свободы в культивировании религиозного мировосприятия российских граждан; и неформальное повышение статуса Патриарха всея Руси во властных структурах; и освобождение церковного бизнеса от налогообложения; и строительство церковных сооружений, поражающих своей роскошью, за счет федерального и местных бюджетов под видом благотворительности. Введение уголовной ответственности в 2013 г. за оскорбление чувств верующих, в виду неконкретности позволяет широкое толкование и правоприменение, что вполне обосновано можно назвать реанимацией инквизиции.
Открыто затрагивать такие вот моменты в деятельности РПЦ, имевшие место в её истории и желание донести до общества доказательства подобной деятельности, позволяет усвоение на духовном уровне разницы между такими понятиями, как Вера и «религиозная организация». Под первым из них понимается убежденность в существовании высшей нематериальной силы, духовно связанной с миром людей, под вторым, - социальное негосударственное образование, совокупность людей, сплотившихся для достижения определенной цели и выполнения поставленных задач, обусловленных созданным ими религиозным учением. Поэтому, сегодня можно быть глубоко верующим человеком, но не относить себя к конкретному религиозному учению и, тем более, служить правилам, установленным религиозной организацией, её канонами.
Но в тоже время большинство из нас с Православием родились, выросли и само это слово звучит близко сердцу Русскому. А теперь вспомним, что есть государство Российское? Винегрет из народов и национальностей. Он формируется и существует не одну тысячу лет, чтобы нам не говорили официальные псевдо - историки. Эпосы и народы долго варились в одном котле, превращаясь в единое целое. Процесс идет до сих пор... Возьмем, к примеру США. Там ситуация схожая, но этот - салат искусственный, не настоявшийся и при большой встряске он рассыпется на составляющие ингредиенты, что, собственно, и должно вскоре произойти. В 1991 году развалился и СССР, рухнул, как карточный домик. И не секрет Полишинеля, что распад СССР готовился адептами западных спецслужб не один год и не одно десятилетие. Исподволь, потихонечку идеология жизни в социуме, в объединении, принятии и любви всех, заменялась на личные джинсы и жвачку, на материальный стимул вместо духовности, на взращивание эгоизма, гордости и надменного отношения к тем, у кого уровень жизни не дотягивает до твоего.
Так всё же почему именно в матушке Руси прижилось Православие? Видится, потому что именно русскому народу отведена роль всемирного громоотвода. Сменяются исторические циклы, эпохи, а Русь остаётся. Мы, как Христова любовь и как сталь человеческая, о кою и булат разлетается вдребезги. Что не хватает сейчас России, ведь и народ в массе хороший и верой Православной наделены? В Российской империи (в канун её распада) было 115-125 млн православных христиан (около 70 % населения), но Православная церковь, по мнению экспертов находилась в состоянии глубокого внутреннего кризиса, который нарастал на протяжении двух предшествующих столетий. И мало что изменилось за последнее столетие, РПЦ так и не сделала вывода из испытаний, ниспосланных Небом для её очищения и выздоровления. Всё та же торговля в храмах, всё также деятельность церковная нацелена не на служение, а на приобретение материальных благ, и пример, к сожалению, подаётся высшим церковным звеном. Прослеживается, что не малая часть священнослужителей подходит к служению формально, принимая Бога - Отца и Христа не сердцем и душою, смотрят на них не духовным зрением, а телесным, считая не частичкой живущей в нас живой энергии мира Небесного, невидимого, а лишь персонажами из Библии…
Православие - тот стержень, что дан нам Богом! Как не крути, налицо слияние ведичества (язычества), частично ислама и раннего христианства в русле едином Божьим промыслом. Ещё Сергий Радонежский - собиратель земель русских, адаптировал наше исконное ведичество, примеряя, а не противопоставляя его христианству. «Придет время моё, когда небесное светило к Земле устремится, и тогда придешь ты исполнить волю сроков. И ненавистные будут спасителями, и побежденный будет вести победивших. И три корня, разделенные проклятием, срастаться любовью, и вести их будет посланный не из их племени. Когда же твои кости будут преданы уничтожению, трем проклятиям исполнится срок и невидимо видимый станет у престола, облеченный Венцами и Перстнем. И где приложишь перстень, там будет рука моя и Владык» (Сергий Радонежский).
Но Православие должно пройти полную трансформацию, очнуться от многовековой спячки, возродиться заново, но уже в Иисусе Христе. В истинном Православии нет места выпячиванию и себялюбивому высокомерию, нет места конфессиальной гордости, корысти и отношениям, построенным на материальном стяжательстве. Православие в человеческом облике должно умереть и родиться на земле в Духе Святом, во всенародном Духе Святости и в Духе Святости каждого из нас. Ведь, что есть Православие по сути своей? Само название говорит за себя: учение о Боге, о том как правильно славить Отца - Создателя, Творца, Всевышнего, Вседержителя, Всемогущего, Сущего, Предвечного! О том, как славить - сына Божьего Иисуса Христа! О том, как славить Духа Святого, ипостась Отца, дарованную нам! О том, как любить частичку Божию - всех и всё вокруг и самого себя! «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Бытие 1:27). О том, как впитать, пропустить через себя две главные заповеди данные нам Богом, заповеди Нового Завета: «Первая из всех заповедей: Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной, большей сих, заповеди нет» (Марк 12:29-31). Православие должно учить всем сердцем принимать сыновство и дочеринство Отца Небесного и Святость Христа в себе. Принять и достойно нести их по жизни, ведь мы искуплены жертвой Иисуса Христа и святостью Его полнимся. Но что, конечное же не говорит о том, чтобы вправе грешить направо и налево, день за днём совершая неблаговидные поступки. Нет! Принявший однажды сердцем и душою своею Христа не волен уже поступать так. «Кто поверил слышанному, и кому открылась мышца Господня? Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни; Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни, наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Исайя 52:13-15; 53:1-12).
И вот когда Русское Православие по праву займёт уготованное ему Богом место, до конца пройдя испытание, подобно Христу, подобно Николаю II, положившему на алтарь Отечества не только себя, но и свою семью, Россия уступит пальму первенства Руси, Святой Руси. А если поменяется человеческое мировоззрение, появится категория по-новому мыслящих людей, изменится и само государство, внешне и внутренне. Поменяется всё в нём, возвращаясь с неестественного стояния на голове, в природное положение - крепко опираясь на ноги под силой земного притяжения, с лицом, обращенным в молитве к небу. Православие должно вобрать в лоно своё то новое, что как манна небесная даётся человечеству сегодня вместе с изменением вибрационного поля Земли и вибраций каждого из нас. Ведь, друзья мои, Православию должно быть не только проводником Нового Завета, впитывая в себя без остатка Евангелие, возвращая Руси ее Древнюю Святость и Веру, но и родоначальником Нового учения, в коем кроме пламенной Веры в Единого Бога будет место божественности в науке, истинности в истории Земли (начиная с положения краеугольного камня Земли) и в этике общения людей с миром духовным и в мире физическом. То Новое учение, что спешит к нам изо всех сил, неся Весть и Свет миру, трансформируя Россию в Святую Русь, перерождая Русское Православие в Истинное - Небесное Православие!
Р. S. Рассказывать вам о том, как именно будет происходить рождение Святой Руси, а именно так Россия назовется в скором времени, но не в 2025 году, а немного позже, я не буду. Почему, спросите вы? Догадайтесь, друзья мои. Мне, например, было бы крайне неинтересно, если бы за меня прожили часть жизни, а напоследок рассказали бы в подробностях о событиях будущего. Если знаешь обо всём, зачем тогда, собственно, жить, чтобы вовремя сено - соломку подстелить? С другой стороны, очень интересно раздвинуть завесу будущего. Узнать о том, чем будет отличаться Святая Русь, скажем в 2030 году от России 2024 года. И в третьей и четвёртой частях статьи мы всё-таки подсмотрим туда одним глазком из нашего привычного мира, на новое, совершенно иное устройство российского государства и её будущего Правителя. А во второй мы вернёмся на несколько веков назад, совершив короткое путешествие в наше прошлое…
