В философии и практиках самоосознания одной из ключевых идей является различие между воспринимающим и воспринимаемым. Это различие, на первый взгляд, может показаться очевидным, но на более глубоком уровне оно раскрывает фундаментальные аспекты человеческого существования и восприятия реальности. Чтобы понять, что скрывается за этими терминами, нужно обратиться к самой сути опыта и сознания.
Воспринимающий как основа восприятия
Когда мы говорим о восприятии, часто подразумеваем не просто зрительные, слуховые или другие сенсорные восприятия, а сам процесс осознавания того, что происходит с нами и вокруг нас. Восприятие всегда связано с неким субъектом — с тем, кто воспринимает. Этого «воспринимающего» можно назвать различными терминами: осознающим, наблюдателем, субъективным я.
Однако при более внимательном исследовании этого субъекта становится ясно, что воспринимающий сам по себе не может быть воспринят. Он является фундаментом восприятия, но его невозможно схватить или изолировать как объект. В отличие от мыслей, чувств или воспринимаемых явлений внешнего мира, воспринимающий — это нечто, что не может быть подвержено внешнему наблюдению.
Игра ума: Создание иллюзии разделения
Итак, возникает вопрос: если воспринимающий не может быть воспринят, почему мы так часто ощущаем его как отдельное «я»? Это происходит из-за того, что наш ум создает концепции, которые обособляют воспринимающего от мира. В этой концептуализации «я» воспринимается как отдельный субъект, который стоит в стороне от всего остального.
Но на более глубоком уровне, при внимательном наблюдении, это разделение исчезает. Мы понимаем, что сам акт восприятия не может существовать без воспринимающего. Восприятие — это процесс, который возникает только через присутствие осознающего. Он не является отдельным объектом, а скорее самой сутью этого процесса. Все, что происходит в нашем восприятии, воспринимается именно этим фундаментом осознания.
История о дереве, которое упало в лесу
Чтобы проиллюстрировать идею о воспринимающем и воспринимаемом, можно вспомнить известную философскую задачу: "Если дерево падает в лесу и рядом нет никого, кто мог бы его услышать, издает ли оно звук при падении?" Этот вопрос поднимает серьезную тему: существует ли реальность, если никто не воспринимает её? Внешнее событие, как падение дерева, по сути, происходит независимо от того, кто на него смотрит. Однако, если нет воспринимающего, этот звук остаётся недоступным для восприятия.
Подобным образом мы можем спросить: существует ли воспринимающий, если его не воспринимает сам воспринимающий? В этом контексте воспринимающий, как и дерево в лесу, существует как явление, но оно не может быть воспринято внешним наблюдателем. Оно проявляется в процессе восприятия, но в отсутствие этого процесса оно не имеет чёткого определения. Вспоминаем, что восприятие, на самом деле, невозможно без воспринимающего — этот акт всегда требует присутствия осознающего.
Однако если мы видим восприятие как нечто целостное и единое, мы можем осознать, что ни воспринимающий, ни воспринимаемое не существуют как отдельные сущности. Вместо этого восприятие и есть единство этих двух сторон, взаимосвязанных и неразделимых. Итак, даже если никто не наблюдает за деревом, оно всё равно «есть» в своём падении, но для того, чтобы это было осознано, необходимо присутствие того, кто воспринимает.
Воспринимающий и восприятие: Единство
Если мы находимся в состоянии глубокого осознания, то легко заметим, что граница между воспринимающим и воспринимаемым начинает исчезать. Мы перестаем воспринимать мир как нечто внешнее, отделённое от нас. Вместо этого всё начинает восприниматься как единое целое.
В конечном итоге осознаётся, что воспринимающий и воспринимаемое — это не две отдельные сущности, а два аспекта одного процесса. Восприятие — это не акт, происходящий «внутри» или «снаружи», а динамичное, живое проявление единого целого. Мы осознаем, что воспринимающий, хотя и играет важную роль в процессе, не является отделённым объектом. Это нечто неизменное, присутствующее в самом процессе восприятия.
Окончательное осознание: Осознающий есть всё
Когда мы полностью осознаем, что воспринимающий не может быть воспринят и что его сущность — это сама осознанность, мы начинаем понимать, что в глубоком плане «я» и мир — это одно и то же. Всё, что мы воспринимаем, не существует отдельно от того, кто воспринимает. Мы не просто наблюдаем мир, мы — и есть этот мир.
Это осознание ведет к исчезновению чувства отделённости, страха и привязанности. Ведь если воспринимающий и восприятие — это одно целое, то нет места для сопротивления или попыток контролировать ситуацию. Всё происходит, как должно и мы становимся полностью воспринимающими, но при этом освобождёнными от идеи о себе как о «я», которое должно что-то достигнуть или изменить.
Заключение
Понимание того, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, ведет к глубокому осознанию своей собственной природы. Этот процесс освобождает от привычных концепций и открывает путь к единству с миром. И когда это единство становится ясным, наступает момент настоящего понимания — воспринимающий и воспринимаемое неразделимы. Это позволяет нам переживать реальность не через призму концепций, а через живое восприятие, свободное от иллюзий и разделений.