К 380 году небольшой культ, возникший на периферии Римской империи, разросся и стал ее официальной религией: христианством. Все изменилось — но как?
«Христианство принесло гораздо большую нетерпимость»
Питер Саррис — профессор кафедры поздней античности, средневековья и византийских исследований в Тринити-колледже Кембриджа и автор книги «Юстиниан: император, солдат, святой» (Basic Books, 2023).
В течение пятого века Западная Римская империя распалась на ряд постримских королевств, в значительной степени управляемых «варварскими» правителями. В результате, чтобы разобраться с долгосрочным влиянием христианства на Римскую империю, нам нужно переключить внимание на восток, на так называемую Восточную Римскую империю, управляемую из Константинополя, и на мир Византии.
Около 312 года император Константин принял христианство в качестве своего любимого культа. Только в 380 году Феодосий I объявил христианство официальной религией Римского государства — инстинкты Константина были в значительной степени терпимы в вопросах религии. Слияние христианской веры и римской политической идентичности по-настоящему достигло кульминации в Константинополе только в шестом и седьмом веках, между восшествием на престол императора Юстиниана (527) и смертью Ираклия (641). Христианство принесло в религиозную жизнь Римской империи гораздо большую нетерпимость к тому, что считалось религиозным заблуждением («ересью») и отклонением. Юстиниан, в частности, превратил Римскую империю в государство с гораздо более гонениями. Например, в то время как предыдущие императоры пытались запретить языческие жертвоприношения, Юстиниан сделал незаконным даже быть язычником и ввел смертную казнь для тех, кто был пойман за ложным обращением. При нем оказывалось постоянное давление на правовой статус и гражданские права еретиков, самаритян и иудеев, и впервые мужчины подвергались преследованиям со стороны римского государства за гомосексуальные действия. Антииудейские меры еще больше усилились при Ираклии, двор которого представлял христианскую Римскую империю как «Новый Израиль».
В то же время христианизация также привела к гораздо большей заботе о бедных и нуждающихся, чем это было характерно для традиционной римской идеологии, когда императоры помогали финансировать больницы и приюты. Законодательство Юстиниана проявило беспрецедентную заботу об интересах уязвимых женщин, детей и инвалидов. Таким образом, христианизация Римской империи в конечном итоге послужила тому, чтобы сделать римскую политическую культуру одновременно гораздо более социально сплоченной и интегрированной, а также все более исключительной и преследующей.
«В эпоху поздней Империи все изменилось, но лишь немного»
Кейт Купер — профессор истории в колледже Ройял Холлоуэй Лондонского университета и автор книги « Королевы падшего мира: потерянные женщины из «Исповедей Августина»» (Basic Books, 2023)
На первый взгляд, можно было бы ожидать, что христианство немедленно привнесло бы изменения в социальный ландшафт Римской империи в четвертом веке. Учитывая точку зрения апостола Павла, что «все равны во Христе», это казалось бы естественным ходом событий. Но все повернулось не так. Например, когда дело касалось рабства, самые ранние христиане были менее заинтересованы в его отмене, чем в том, чтобы видеть в рабах образец преданного служения, которому христиане должны подражать как «рабы Христа». В более поздней империи все изменилось, но лишь немного. Христианские епископы работали над освобождением пленников, проданных в рабство пиратами и варварами, однако христианское духовенство продолжало владеть рабами.
Однако на других фронтах перемены уже маячили на горизонте. Во времена Константина огромная популярность аскетического движения начала порождать новый тип домохозяйства: монастырь. Населенный монахами или девственницами, этот новый тип домохозяйства мог существовать поколениями, медленно привлекая новых членов и назначая новых лидеров, избегая сложных разделов имущества, которые сопровождали переход поколений в биологических семьях. Эти домохозяйства были гораздо более долговечными, чем их биологические аналоги — некоторые даже сохранились до наших дней. Например, монастырь Святой Екатерины на горе Синай датируется периодом правления Юстиниана.
В конце четвертого века епископы-аскеты, такие как Августин Гиппонский и Иоанн Златоуст в Константинополе, начали оспаривать более сомнительные обычные привилегии римского paterfamilias, предлагая в своих проповедях, например, что мужчины, которые ожидают от своих жен верности брачному ложу, сами должны делать то же самое. Мы также видим проповеди, критикующие домашнее насилие или сексуальную эксплуатацию бедных и рабов. Что касается домашнего насилия, папирусы свидетельствуют о том, что по крайней мере некоторые епископы не останавливались на критике, но делали все возможное, чтобы поддержать женщин в привлечении мужей-тиранов к суду. Мужчины и женщины, которые жили вне института брака, иногда могли быть более свободны в критике его несправедливости.
«Проявление смирения стало новой формой императорского ритуала»
Ричард Флауэр — доцент кафедры классики и поздней античности в Эксетерском университете.
Христианство принесло значительные долгосрочные изменения, но его влияние было более ограниченным в течение пары столетий после того, как оно начало получать имперскую поддержку около 312 года. Нет никаких убедительных доказательств того, что оно привело к падению Западной империи, истощая ресурсы, персонал или боевой дух, как люди привыкли думать, и оно не сделало многого, чтобы положить конец институту рабства. Рост христианства и Церкви действительно способствовал упадку традиционного язычества, особенно публичных обрядов, таких как жертвоприношение животных, но это был постепенный процесс. Эпизоды религиозного насилия, будь то санкционированные государством или спонтанные, такие как разрушение великого храма Серапеум в Александрии в начале 390-х годов, были относительно редки.
Тем не менее, физический ландшафт изменился, были построены величественные церкви, иногда на окраинах городов, а не в их старых центрах, и развивались монастыри и места паломничества. Отдельные церкви приобретали богатство, а растущий институт также создавал новую элиту или предоставлял новые возможности для уже существующих элит. Епископы становились влиятельными фигурами в своих регионах, а иногда даже
при императорском дворе. Их руководящие роли росли по мере распада Империи.
Языческие императоры всегда были тесно связаны с божественным, и это продолжалось с христианским Богом, хотя проявления смирения стали новой формой императорского ритуала. От императоров также ожидалось, что они будут оказывать почтение святым людям, поддерживать Церковь, в том числе посредством законодательства, и помогать разрешать ее разногласия. В то время как ранее правители прославлялись за заботу о римском народе, христианство сделало широко распространенной целенаправленную благотворительность и милостыню, при этом «бедные» считались отдельной группой, требующей поддержки.
Рост религиозного аскетизма — пост, половое воздержание и уход из общин — бросил вызов ожиданиям римского общества и предложил женщинам новые возможности за пределами брака и деторождения, хотя, вероятно, только для небольшого меньшинства. Это почтение к целомудрию усилило существующие мужские ожидания женского поведения, но продвижение тех же ценностей для мужчин бросило вызов древнеримскому двойному стандарту в сексуальной этике.
«Церковь заявила о себе как о преемнице языческой Империи»
Кэтрин Эдвардс — профессор классики и древней истории в Биркбеке, Лондонский университет.
В 1749 году Папа Римский Бенедикт XIV освятил Колизей, самый узнаваемый памятник Древнего Рима, как святилище христианских мучеников. Надпись ясно дала понять его роль в христианской истории: «Амфитеатр Флавиев, известный своими триумфами и зрелищами, посвященный богам язычников в их нечестивом культе, искупленных кровью мучеников от грязного суеверия». Было добавлено центральное распятие, окруженное станциями креста. Посетители не должны сомневаться в истинном значении Колизея.
Без Римской империи христианство, несомненно, развивалось бы совсем по-другому. Но более поздние взгляды на Римскую империю сами по себе были глубоко информированы способами, которыми христиане понимали свое собственное происхождение. Колизей Бенедикта стал суровым напоминанием о преследовании ранних христиан и о контрасте между языческими и христианскими ценностями. Эта инициатива ознаменовала собой возобновленную попытку со стороны Католической церкви утвердить свою позицию преемницы языческой Римской империи, присвоив материальные остатки римской античности для своей собственной истории. Временное господство древней империи было всего лишь приквелом к морально превосходящему духовному господству нового Рима.
Положив конец использованию его в качестве карьера для строительных материалов, вмешательство Бенедикта спасло Колизей, как признал Эдвард Гиббон. Гиббон был несколько скептически настроен относительно центральной роли Колизея, «места, которое гонения и басни запятнали кровью стольких христианских мучеников», в ранней христианской истории. Несмотря на часто повторяемые истории о христианах, брошенных на растерзание львам, нет никаких веских доказательств того, что какой-либо христианский мученик действительно умер в римском Колизее.
Однако разрушенный амфитеатр (где бесчисленные гладиаторы и животные, несомненно, встретили насильственную смерть) стал идеальным местом для посетителей Рима, как протестантов, так и католиков, чтобы поразмышлять о контрасте между языческими и христианскими ценностями. В XIX веке туристы наслаждались чувством морального превосходства, вызванным разрушенным Колизеем. В «Картинках из Италии» (1846) Чарльз Диккенс воскликнул: «Руины, слава Богу, руины!» Но это были руины, сохранившиеся благодаря, по крайней мере отчасти, христианскому мифу.