https://t.me/Krishna_IU/179 (аудио встречи)
https://youtu.be/f-aFzPgDI3A (видео)
https://dzen.ru/video/watch/67969ac45ba2f739034ce639
Оглавление
01:03 Приветствие Кураторов (Шри Кришна, ЛиШиони, Аушана, МидгасКаус, Раом Ли, гость встречи - Шрила Прабхупада) 2
04:00 Приветственное слово Шрилы Прабхупады.. 3
11:57 ЛиШиони о себе и МидгасКаусе, как о представителях МС и о теме встречи. 5
16:08 Шрила Прабхупада о своем образе, который Он представляет контактеру, своем имени и своей миссии на Земле. 7
20:27 ЛиШиони об эмпатии как о средстве передачи знаний и опыта. 8
21:30 ЛиШиони раскрывает смысл названия своей специализации в качестве специалиста по Духовному миру. 8
26:26 Что такое Духовный Мир и где он находится. Определение от ЛиШиони. 10
30:11 Ульяна рассказывает о разговоре со своей старшей дочерью на тему любви к близким, глубинном контакте всех со всеми и понимании что такое «счастье». 11
33:40 ЛиШиони говорит о «счастье» как о познании своего Духовного мира и Духовного мира других личностей. 12
41:42 Шрила Прабхупада о «счастье», о том, как мы сами дистанцируемся от Духовного мира, думая, что мы «тело» и о том, почему материальный мир – это тюрьма. 14
49:43 Шрила Прабхупада о единстве всех Духов с Божественным Источником и об индивидуальности каждого. 16
53:55 Шрила Прабхупада о том, что же такое «Высшее Я» в контексте ведического понимания. 17
55:10 Шрила Прабхупада и ЛиШиони о том, что нам позволит выйти за пределы изоляции, которая называется «тюрьмой материального существования» и какова суть этой «изоляции». 18
59:31 Шрила Прабхупада о том, в чем состоит суть коммуникации между Духами. 19
01:05:16 Обсуждение стиха Шрилы Рупы Госвами из Бхакти-Расамрита-Синдху 1.4.15-16 (ступени, которые надо пройти для установления контакта с ВЯ и Кураторами на примере ступеней «Бхакти-йоги») 21
01:06:20 Шраддха (вера как «доверие») 21
01:10:54 Садху-санга («общение со святыми людьми») 23
01:11:35 Бхаджана-крия («поклонение») 23
01:21:36 Анартха-нивритти: освобождение от «анартх» (блоков) 26
01:28:50 Ништха – непоколебимость (твёрдая вера) 28
01:33:36 Ручи – вкус к духовному контакту. 30
01:37:56 Асакти – «привязанность». 31
01:44:17 Бхава – чувство принадлежности в любви, «любовное влечение». 33
01:49:06 Как это всё связано с тем, чтобы Зураб научился слушать Кришну и Шрилу Прабхупаду. 35
01:50:16 Как распределить внимание между разными личностями. 36
01:58:20 Безраздельная любовь к Богу, Према-бхакти. 39
02:00:24 Обратная связь. Даша спрашивает ЛиШиони о том, как тот познаёт мир. 40
02:03:39 Алексей выражает благодарность. 41
02:07:35 вопрос Зураба о том, каким образом Высшее Я может быть куратором.. 42
02:15:23 Зураб о том, что ему удалось понять из объяснения. 44
02:19:07 Дополнительное разъяснение от МидгасКауса к «анартха-нивритти» о принятии себя и своей любви. 45
49:43 Шрила Прабхупада о единстве всех Духов с Божественным Источником и об индивидуальности каждого
Шрила Прабхупада: Я не формулировал это в таком ключе еще и потому, чтобы вам было понятно, что Дух по своей природе един. Более того, он Един и с Абсолютом, и со всеми остальными Духами, но это его суть. Его индивидуальное самовыражение делает его отличным от всех остальных форм выражения этого же самого Единого Божественного Источника. И да, я сейчас попробую перевести это на тот язык, которым я пользовался, когда комментировал книги, Ведические писания.
В едином поле энергии Абсолюта, который известен в Ведах как «Брахмаджйоти» или сияние Брахмана, есть суть единства, которая заключается в том, что все Духи настолько едины, что практически не выделяют себя из этого общего поля энергии. И в то же время они содержат потенциал своей индивидуальной природы, поскольку он является их сутью. И это связано как раз с тем, о чём я сказал немножко ранее: что каждый Дух является подобием своего Источника. И поскольку Источник имеет индивидуальную суть, то каждый из нас также имеет её. И даже когда мы все, являясь этой единой энергией, ощущаем максимальное единство с собой, мы сохраняем эту Божественную суть —наше самое глубинное зерно, чувство самих себя. И мы много раз говорили об этом, и я знаю, что вы это много раз обсуждали.
И вот в этой энергии мы всегда связаны, неважно, где мы себя находим, благодаря своему вниманию в воплощённом ли состоянии, как я уже сказал, или в мире не воплощённых Духов, или в том Царстве Божьем, в тех духовных сферах, где Духи постоянно ощущают не только свое единство, но и свою индивидуальность, индивидуальность других Духов в такой мере, что это предоставляет им возможность разнообразить чувства взаимной любви и того счастья, о котором сейчас вот говорили Ульяна и ЛиШиони, приводя в пример эту девочку, Веранику, в глубинном взаимодействии со всеми другими Духами на уровне Божественной любви. И это высочайшее счастье известно, как - «ананда». Оно описывается, и мы об этом много раз говорили.
И также у нас есть качество, которое позволяет нам осознавать себя как нашу индивидуальную суть. И это качество в терминологии того, как его описывают ваши кураторы, вы называете Духовным Разумом. Но в ведических текстах мы говорим об этом как о потенции «чит» – потенции самосознания Духа, благодаря, которой он чувствует и определяет себя.
Ульяна: ЛиШиони здесь уточняет…
ЛиШиони: Но мы чувствуем себя, вероятно, из Духовного сердца? Это не совсем разум.
Шрила Прабхупада: Да, действительно, наше чувствование себя исходит из самого нашего бытия. Но оно транслируется в самоопределении и самосознании, как ты уже об этом говори. Я понимаю, сейчас вижу из Ульяниного сознания, что именно то, каким образом мы характеризуем себя по отношению к другим Духам, обретает те или иные формы именно за счёт нашей способности к самосознанию: то есть – мы её выражаем в тех или иных формах. И эта форма уже как раз даётся за счёт потенции Духовного Разума. Поэтому я привязал здесь это к качеству «чит» или самосознанию. Потому что «сат» – это качество, в котором мы есть, и мы все есть, как вот эти уже сути, которые я описал – проявление Божественной энергии.
53:55 Шрила Прабхупада о том, что же такое «Высшее Я» в контексте ведического понимания
Так вот для того, чтобы осознать, что же такое «Высшее Я» в контексте ведического понимания, а я понимаю, что именно в этом сложность у кого-то здесь возникла. Возможно, у многих из вас…
Ульяна: Он сейчас на меня смотрит.
Шрила Прабхупада: Я хочу сказать, что достаточно осознать вечность нашего бытия и то, что мы всегда неразделимы друг с другом и с нашим Божественным Источником. Именно на этом уровне находится искомое нами всеми: то, о чём вы говорите, как о Высшем Я. Это качество бытия, в котором мы обладаем таким сознанием, где мы действительно воспринимаем, что мы связаны между собой и с Источником.
Ульяна: ЛиШиони хочет добавить, и он говорит…
ЛиШиони: Здесь мы говорим об уровнях самосознания. И я хотел бы сразу отметить, что та степень, которую мы позволяем себе ощущать эту причастность ко всем, и к нашему Источнику – как раз и градируется вот этими уровнями. То есть, градация степени нашего ощущения этого единения прямо пропорциональна увеличению нашего уровня самосознания.
Ульяна: Я говорю: "ЛиШиони, ты уже много раз об этом говорил". Он говорит…
ЛиШиони: Повторение – мать ученья. Просто решил дополнить немножечко эти нюансы.
Ульяна: Прабхупада так вот кланяется и говорит…
55:10 Шрила Прабхупада и ЛиШиони о том, что нам позволит выйти за пределы изоляции, которая называется «тюрьмой материального существования» и какова суть этой «изоляции»
Шрила Прабхупада: Я благодарен тебе за это, и это помогает мне проиллюстрировать тот пример, что, осознавая себя и чувствуя себя в таком качестве, мы действительно можем чувствовать и других – тех, кто также находится рядом с нами.
Я вижу, что Ульяна говорит, что я не скажу ничего нового. Но я хотел бы, чтоб вы поняли, что это значит практически. А это значит, что когда мы убираем своё внимание, как это делают йоги, с того, о чем ЛиШиони говорил, как об «узком срезе физического мира», и направляем внутрь себя, то мы открываем тот самый многогранный и обширный Духовный мир, специалистом по которому является наш многоуважаемый ЛиШиони. И вот в этом самом своём внутреннем Духовном мире мы находим всё необходимое для того, чтобы мы могли позволить себе выйти за пределы той изоляции, которая и называется «тюрьмой материального существования».
Ульяна: Я сейчас попробую, да, этот образ очень большой. Прабхупада мне показывает и говорит…
Шрила Прабхупада: Я попробую помочь Ульяне развернуть этот образ.
Суть изоляции в том, что мы путаем себя и ту часть, которая является для нас дополнением нас.
Ульяна: Скорее — так. По-другому — не знаю, как это выразить.
Шрила Прабхупада: И мы и думаем, что мы общаемся друг с другом, когда мы общаемся за счёт того, что представляет собой объектный мир, то есть — наши тела. Фактически, это — объекты, а мы — субъекты, которые делают эти объекты сознающими. То есть мы — потенция сознания, которая наделяет наши физические проявления нашими духовными свойствами. Но, когда мы приписываем самим этим объектам те свойства, которые относятся к нам, то мы путаемся. Мы начинаем думать, что для того, чтобы общаться с кем-то нам нужна обязательно физическая близость между нашими телами, то есть, нам нужно, чтобы могли слышать, что говорит он или она физически. И тогда мы будем чувствовать, что мы общаемся.
ЛиШиони: Да, Прабхупада, я тоже хотел этот образ предложить.
Шрила Прабхупада: Хочешь, продолжи!
Ульяна: Он смеётся над ним.
ЛиШиони: Да, я понимаю, о чём ты говоришь.
Ульяна: ЛиШиони он воодушевился.
ЛиШиони: Мы с Ульяной тоже обменивались этими образами. О том, что, когда люди общаются между собой, они думают, что они общаются, но часто бывает так, что они просто что-то говорят и даже не удосуживаются удостовериться, что другой их слышит. И вот этот пример иллюстрирует то, что одно лишь физическое взаимодействие не обеспечивает коммуникаций между Духами. Между нами, как воплощенными Духами. Оно обеспечивает коммуникацию, то есть энергия физических тел может перетекать из одного в другое, то есть вы можете сделать обмен крови: ставить трубочки, как мне Ульяна сейчас показывает, делают у вас в больницах. Или вы можете даже покормить другого. То есть, здесь будет какой-то обмен физическими формами энергии. Но насколько этот обмен отразит вашу глубинную коммуникацию с другим на уровне хотя бы просто Души — на уровне того, что вы чувствуете, как личность, как тот, кто воплощён. То есть, да, вы можете вложить в ту еду, которой вы кормите другого, свое переживание любви, свое чувство к этому другому человеку, и тогда это еда одухотворяется.
59:31 Шрила Прабхупада о том, в чем состоит суть коммуникации между Духами
Ульяна: Здесь Прабхупада ему показывает образ, как он учил своих учеников предлагать еду Божествам в храме и потом делиться друг с другом это едой, и таким образом обмениваться любовью.
Да, ЛиШиони говорит, что ему понятен этот образ.
ЛиШиони: Я понял, для чего ты его показал. —Суть одухотворения не в том, чтобы совершить какой-то обряд, а в том, чтобы действительно вложить свое внимание и любовь через это внимание в то, что мы называем «материальный объект». И тогда этот объект…
Шрила Прабхупада: Ты фактически изложил суть того, о чём я говорил в своих книгах: что материя перестает именоваться «материя», она становится продолжением Духовной энергии функционально, когда она выражает наше глубинное чувство себя, как Духа. И через это выражение себя, как Духа, мы общаемся с другим —неважно, воплощен ли он физически или не воплощен, или воплощен в другом пространстве. Потому что, суть этого общения — это направление своего внимания к другому Духу.И является ли здесь препятствием физическая дистанция — это большой вопрос.
Ульяна: Они сейчас обмениваются опять образами с ЛиШиони.
Шрила Прабхупада: Потому что, вы думаете, что вы не можете слышать меня или видеть, или слышать Кришну, из-за того, что вы удалены от нас физически.
Ульяна: ЛиШиони сейчас немножечко посмеялся, и с МидгасКаусом они обменялись образами. Я правда не очень поняла какими. Они говорят не отвлекаться. Я не буду спрашивать, что это за образы. Прабхупада смотрит на меня.
Шрила Прабхупада: Вот видите, для того, чтобы понять другого, достаточно просто его разрешение на то, чтобы вы были поняты. А вот если этого разрешения нет, то вы можете пробовать понять, и здесь, даже если он владеет тем же языком, на котором говорите вы физически и говорит с вами на одном языке, но с вашей стороны нет намерения понять его, а с его стороны нет заинтересованности в том, чтобы он был понят вами, коммуникация так и не будет полной. Это будет всего лишь соприкосновение некими вибрациями, колебаниями воздуха во время речевого обмена, какими-то энергетическими полями, где вы почувствуете энергию другого неосознанно. Вы можете даже получить вирус или бактерию, или у вас настроение улучшится или ухудшится. Это будет неосознанная энергетическая коммуникация.
Ульяна: Да, ЛиШиони дополняет тоже этот образ вот именно той фразой, что это —энергетическая коммуникация.
Шрила Прабхупада: Но суть общения не будет реализована, если вы не услышите, что же за этими функциями самовыражения подразумевает и чувствует другая сторона.
Ульяна: Да, ЛиШиони говорит, что сейчас он чувствует, что это тяжело немножечко.
ЛиШиони: Я сейчас говорит буквально ощущаю в нашем пространстве такое, как будто бы Ульяна сейчас такие большие шестерёнки пытается так вот крутить, и эти шестерёнки, они так с трудом крутятся, потому что они очень массивные.
Ульяна: Я говорю ЛиШиони: «Как ты думаешь, с чем это связано?»
ЛиШиони: Возможно, мы сейчас хотим взломать парадигму, но это не одобряется. Ну, то есть не то, что не одобряется, а ценность этого нашего намерения пока ещё не осознана остальными участниками процесса.
Ульяна: Я спрашиваю: Почему ты говоришь об этом, как и о взломе парадигмы?
ЛиШиони: Потому, что мы говорим те вещи, которые все уже знают, но стараемся сейчас преподнести их с той стороны, чтобы люди к ним раскрылись и произошло то, о чём как твой любимый Хари говорит: «Ага!!!» То есть, когда происходит момент понимания, что ты же это знаешь. И ты даже на опыте это знаешь в той или иной мере, но просто не придавал этому такого значения.
Шрила Прабхупада: С вашего позволения, я хотел бы резюмировать и сказать, что суть процесса коммуникации заключается в том, что мы, как я и начал сегодня, уделяем друг другу внимание. Это значит, что я пришёл сюда к вам, и я очень внимательно слушаю каждого из вас. И вы чувствуете это. И также вы со своей стороны внимательно слушаете меня.
ЛиШиони: Не мог бы ты уточнить, чем именно мы тебя слушаем? Ушами?
Шрила Прабхупада: Вот это я и хотел сказать о том, что в нашей коммуникации даже не задействованы ваши физические уши, чтобы Земляне не думали, что для того, чтобы кого- то слышать, нужно иметь соответствующие уши. 😊
Ульяна: Просто я сейчас подсказываю ему смешной образ из «Красной Шапочки». 😊
Шрила Прабхупада: Хотя, мы все знаем цитату из Библии – «имеющий уши да услышит». И как раз её глубинный смысл заключается в том, что мы все, как Дух наделены потенциалом Божественного слуха —умением слышать другого через свое чувство, которое, как я понимаю, вы относите к Духовному сердцу, к самой глубинной части нас.
01:05:16 Обсуждение стиха Шрилы Рупы Госвами из Бхакти-Расамрита-Синдху 1.4.15-16 (ступени, которые надо пройти для установления контакта с ВЯ и Кураторами на примере ступеней «Бхакти-йоги»)
Шрила Прабхупада: И я сейчас слышу от Кришны, Он мне напоминает часть образа, который подсказывает нам, что мы хотели сегодня ещё рассмотреть, как нам научиться доверять этому своему глубинному чувству. И тут встаёт вопрос доверия или веры. Это не та религиозная вера, о которой вы привыкли думать. И действительно это ближе к тому, о чём я говорил, когда использовал термины, которые приводят вайшнавские Ачарьи, такие как шесть Госвами Вриндавана, как «шраддха» и «ништха».
Ульяна: Да? Правильно я перевожу его слова?
Альфир: Шраддха - это первое – доверие, а ништха - это утвердившийся.
Ульяна: Прабхупада кивает мне. Прабхупада одобряет то, что я это сказала. Я поняла. Спасибо Прабхупада.
01:06:20 Шраддха (вера как «доверие»)
Шрила Прабхупада: Я рад, что ты это помнишь и способна это передать. Так вот, «шраддха» — это способность, как ты и сказал, да, Альфир, это способность довериться.
ЛиШиони: Мы уже много раз об этом говорили, что без доверия, без открытого сердца, то есть — без того, чтобы наше сердце открыло двери в момент контакта с другим, этого контакта не состоится.
Шрила Прабхупада: Здесь я сейчас не смогу так ловко (как в воплощении) тебе интерпретировать само строение санскритского слова «шраддха», но я могу передать тебе его смысл, как я сейчас его чувствую. В этом слове заключено умение доверять другому своё внимание. Это значит, что моя энергия в виде внимания заслуживает того, чтобы я мог с тобой ею поделиться. И без этого не может быть дальнейшего развития контакта, как вы об этом думаете. А Госвами, которые, как вот я знаю, Ше-Ан с вами говорил об этом ,и Кришна мне рассказывает…
Ульяна: Кришна смеётся. Говорит…
Кришна: Я периодически Прабхупаде рассказываю, чем мы занимаемся, иногда и показываю 😊
Ульяна: Забавно так показывает в образах.
Шрила Прабхупада: Развитие того, о чём вы думаете, как «контакт», Госвами Вриндавана, которые, как ЛиШиони уже сказал о них, являются в вашем понимании очень высокого уровня признанными контактерами с Духовным миром, происходит действительно по этим же этапам, как я сейчас начал это объяснять, как становление «Бхакти», то есть установление связи. Потому, что в Бхакти-йоге контакт устанавливается за счет укрепления себя в любви с тем, с кем ты его устанавливаешь, то есть — с Божественной личностью. И во время становления Бхакти всё начинается со «шраддхи», с умения доверить своё внимание тому, с кем ты хочешь установить контакт. Если ты говоришь о том, что ты хочешь установить контакт со мной, и назовёшь меня своим Куратором или Наставником, или — с тем, кто тебе дорог или — с Кришной, или —с многоуважаемым ЛиШиони, или — вот с этой многоуважаемой девушкой (он показывает на Аушану), или — с МидгасКаусом, или —с другими прекрасными духами...
Ульяна: Он сейчас показывает на всех, причем он видит не только Раом Ли, но, похоже, он видит, что здесь присутствуют Высшие Я и других наших участников. Он мне просто поделился немножечко такими бликами этих образов, которые он воспринимает.
Альфир: Вот стих. (примечание редактора: Шрила Рупа Госвами, Бхакти-расамрита-синдху 1.4.15-16).
Шрила Прабхупада: И когда я доверяю свое внимание, как свою энергию своего глубинного духовного сердца другому, я открываюсь для контакта, как ЛиШиони это метафорически объяснил — я «открываю двери себя». И буквально это означает, что я готов воспринимать то, что будет между нами —процесс обмена. А вот дальше идёт развитие этого внимания.
Ульяна: Теперь он просит Альфира, чтобы он прочитал этот стих.
Альфир:«адау шраддха», то есть, вначале шраддха – вера или доверие, затем «татах садху-санго», то есть, далее —садху-санга, далее идёт общение. Сначала доверимся человеку, потом идёт общение.
Ульяна: ЛиШиони говорит, что они обменялись образами с Прабхупадой.
ЛиШиони: Здесь идёт описание того, как устанавливается контакт — ты на уровне Духовного Сердца испытываешь чувство доверия к процессу.
Ульяна: И он мне сейчас показывает пример с Ирой и Кирхитоном. Она находилась в этом состоянии: её внимание было направлено на того, с кем она вступает в контакт. И она доверила свое внимание в данном случае Кирхитону.
ЛиШиони: И, хотя мы говорим сейчас о физическом контакте, но это также и в астральном контакте.
Ульяна: Он мне показывает образ, ну, допустим, понятный мне, да.
ЛиШиони: Допустим, вот Ульяна, как она стала общаться со мной? Она допустила, то есть, она вот вложила свою шраддху в то, что это заслуживает доверия — общение со мной.
Ульяна: ЛиШиони смеётся.
01:10:54 Садху-санга («общение со святыми людьми»)
ЛиШиони: То есть —вот эта шраддха, случилась. — Ульяна не решила: «Я не буду сюда даже смотреть. Да там нет никого. Что же я буду туда смотреть». Нет. Она вот этим открыла себя для контакта. — Она сказала: «Да, пожалуй, я своё внимание доверяю этому процессу». И тогда происходит то, что здесь описано, как «садху-санга» — сам момент общения. То есть происходит общение. «Санга» — это общение. Здесь Госвами говорят о «садху». Здесь кураторы подразумеваются как «Святые Личности». Но это —видение самих Госвами, которые общаются в своём кругу с теми Духами, которых мы уже по умолчанию понимаем как Светлых Духов.
Ульяна: Да, Альфир.
Альфир: «'тха бхаджана-крийа»
Ульяна: А ЛиШиони спрашивает: «Не хочет ли Прабхупада что-то добавить?»
Шрила Прабхупада: Да, я хотел сказать по предыдущему моменту, что я говорил в книгах про «садху-сангу», как про общение с преданными. И в принципе, это —то же самое, о чём говорил ЛиШиони. Не важно, находится ли другой в теле такого же гуманоида как и вы, то есть — такого же человека, или он находится в каком-то другом теле. Если мы говорим о Садху, то Он может быть и не воплощённым Духом. Он может быть… А вы как думаете? Да, мне Кришна рассказывал, что вот вы обсуждали с Аштаром Шераном и другими многоуважаемыми Духами (и при мне такое обсуждение тоже было), что во времена, когда происходили такие вещи, как обсуждение Шримад Бхагаватам, все эти многоуважаемые Садху общались на всех уровнях бытия, и в одном собрании как раз могли присутствовать Духи, которые воплощены самым разным образом, как и те, кто не воплощены. И эта «садху-санга» не ограничивается единственной формой именно на уровне физики. Что значит, что все Садху должны быть с двумя руками и двумя ногами, и носить шафрановые или белые одежды и побрить голову. Это — предрассудок, причём очень ограничивающий предрассудок. И я вам уже не раз говорил, и повторяю это при каждой нашей встрече: «Давайте будем осознавать, что суть формы — это её содержание». Поэтому Садху — это тот, кто, как сказал ЛиШиони, свят сердцем. Кто свят. И я знаю, что, сейчас Ульяна мне вместе с другим вашим куратором, МидгасКаусом, подсказывает, что здесь тот же самый корень, что и в слове «свет»: кто несёт в себе Бога, его любовь. Свет Бога и любовь Бога - они входят в корень вашего слова, которым вы обозначаете это понятие.
Ульяна: И он просит Альфира продолжить.
01:11:35 Бхаджана-крия («поклонение»)
Альфир: «'тха бхаджана-крийа». Вот это я хотел бы, чтобы Прабхупада перевёл в контексте с текущим интересом.
Шрила Прабхупада: И при этом мы совершаем бхаджан — все вместе в процессе контакта.
Ульяна: Прабхупада говорит мне: «Скажи это по-русски».
Шрила Прабхупада: Когда мы доверили кому-то свое внимание, и ни кому-то, а тому, кого в данном стихе Госвами именуют «Садху», то есть — тем, кто является для нас проводником Света, то в таком процессе внимания совершается то, о чём вайшнавы[1] говорят, как о «бхаджан». Бхаджан – это… вы стали переводить это словом «поклонение», но фактически это значит «трепетное внимание»: когда моё внимание настолько пристально, что оно полностью поглощает меня. «Крийа» — это значит, что «все, что я делаю». Это и находится в поле внимания.
Ульяна: Сейчас я попробую по-другому. Да, я поняла, образ такой, сейчас, да. Да я поняла.
Фактически его можно свести до того, что в этом процессе все мои действия выражают суть моего бытия. Моё внимание полностью синхронно с моими действиями, и в этом процессе общения в момент контакта мои действия не противоречат моему бытию. То есть —я синхронизирован в этом потоке внимания в контакте.
Альфир, я не знаю, как ещё передать этот образ. МидгасКаус, помоги, пожалуйста. Сейчас. МидгасКаус улыбается.
МидгасКаус: Проще говоря, это значит — не отвлекаться. Когда ты удостаиваешь кого-то своего доверия, своего внимания, и ты удостаиваешь его не просто так, а для тебя этот другой становится источником Божественного Света, то есть — ты признаёшь в нём проявление Бога: наконец-то ты открыл глаза и видишь, что другой Дух, такой же как и ты, и также является проявлением Бога, как и ты, — то хотя бы не отвлекайся во время общения с ним. И тогда это и будет та самая «Бхаджана-крийа», о которой говорит Прабхупада. Ваше общение и будет тем самым бхаджаном: вы будете проникновенно и глубинно соприкасаться вашими Духами, вашими душами. И это — ни что иное, как поклонение Богу в каждом из вас, и поклонение Богу вместе в этом процессе взаимного внимания.
Ульяна: МидгасКаус спрашивает у Прабхупады, правильно ли он помог мне передать образ?
Прабхупада улыбается, он говорит…
Шрила Прабхупада: Я бы, конечно, дополнил, для понимания тех ребят, которые привыкли связывать это с тем, что происходит в Храме, как храмовый бхаджан, как поклонение, когда на алтаре стоят Божества, и скажем, преданные сидят, и они вместе поют что-то, общаясь таким образом с этими Божествами. Здесь ключевое слово именно «общаясь». То есть — когда мы всецело направляем своё внимание на Божественный Свет, на Бога, который проявлен здесь в форме Божеств. Как раз я вот показал этот образ Ульяне. И вы можете сказать, что таким образом происходит контакт между этими Духами, которые участвуют в этом взаимодействии в бхаджане и между, назовем это языком Кассиопеи…
Ульяна: Прабхупада дал мне сейчас подсказку: «Назови это так, чтобы было понятно». Прабхупада: Назовём тем куратором, который присутствует здесь как Божество. И для вас это может быть шокирующим: в терминах Кассиопеи, как же Божество может быть куратором? Но подумайте о том, что есть разные способы выйти на контакт.
Ульяна: И, да, ЛиШиони мне сейчас подсказывает, что мы уже об этом говорили.
Шрила Прабхупада: Я знаю, что вы об этом говорили, и я сам тоже об этом говорил. О том, что мы связываемся с тем, кого мы хотим своим вниманием таки, как сказал МидгасКаус, «кого мы удостаиваем своим вниманием» …
Ульяна: Прабхупада смеется над шуткой МидгасКауса.
Прабхупада: Мы связываемся с ним за счет того, что мы направляем свое внимание в определенное русло. А поскольку на Земле, (давайте дадим скидку на то, что мы всё-таки живём на Земле, ну, то есть те, кто следует тому методу, который я предложил, они живут на Земле), люди привыкли всё ещё удерживать очень большую часть своего внимания, и это естественно, в мире физического, то тогда этим руслом становится часть этого физического мира. И уже в этом русле наше внимание выходит в состояние контакта с остальными составляющими нашего мира: с Духовными составляющими нас. И поэтому я и говорил о том, что мы используем свои чувства для того, чтобы соединиться с Богом в процессе того, что мы делаем, казалось бы, простые вещи. То есть, мы (преданные Кришны) поклоняемся Божествам в храме: мы поем, танцуем, но при этом в этих простых вещах мы за этими, казалось бы, обрядовыми вещами, мы направляем свое внимание. И вот ваш многоуважаемый куратор, МидгасКаус, очень точно сказал, что здесь главное —это то сосредоточенное отношение, которое мы проявляем, как выражение того, что мы поддерживаем это общение. То есть, чтобы это общение продолжалось —та самая садху-санга, о которой говорит здесь Рупа Госвами (в Бхакти-расамрита-Синдху).
Ульяна: Или — это что это?
Альфир: Это Чайтанья-Чаритамрита, да. Кто-то говорит там. Ну, конечно, это Кришнадас Госвами говорит, но кого он цитирует, я не знаю.
Ульяна: Хорошо. Прабхупада говорит, чтобы я просто не отвлекалась на это, потому что это вообще была не его мысль, а моя (о том, откуда это).
Шрила Прабхупада: Я не хотел тебя отвлекать на такие вещи, как поиск цитат. Я хотел всего лишь использовать это для того, чтобы показать тебе, как это работает. Потому что наш вопрос был именно в том, как это работает, а не в том, чтобы похвалиться, как хорошо мы знаем тексты тех или иных старинных времён.
Ульяна: Прабхупада смеётся над этим.
Я не обесцениваю свой собственный труд, как и то, что сделали великие Духи и проводники, которые были до меня, и поддерживали меня. Я всего лишь хочу показать, что здесь содержание должно для нас по-прежнему оставаться сутью этой формы. Так вот, содержание в том, что когда в процессе «садху-санги» мы совершаем «бхаджана-крийю», то это значит, что мы так внимательно общаемся с тем, с кем мы находимся в контакте, что наше внимание включает в себя на всех уровнях все аспекты нашего бытия и физические аспекты здесь становятся теми самыми проводниками нашего внимания в Духовный мир, как я уже сказал. И мы уже эту тему сегодня вот рассмотрели: что материя является отделённой от Бога только в том случае, когда мы действительно забываем о том, что мы сами являемся Духом по своей природе, и что материя является таким же продолжением энергии Бога, как и все остальные его энергии, и она никоим образом не может быть отделена от Бога, а является его энергией.
Я уже очень много раз об этом говорил в своих книгах. Здесь я всего лишь хотел сказать, что сами по себе ритуалы и обряды, без понимания их содержания, не являются средством. Средством является направление внимания с чего мы и начали - со шраддхи.
Альфир: Наверное, дальше продолжим, потому что это уже интересно.
Ульяна: Да.
01:21:36 Анартха-нивритти: освобождение от «анартх» (блоков)
Альфир: «тато 'нартха-ниврттих» — то есть, далее идёт…
Ульяна: ЛиШиони и Прабхупада обменялись образами по этой фразе.
Шрила Прабхупада: Дальше идёт освобождение от всего нежелательного.
ЛиШиони: Если мы рассмотрим это на примере установления контакта с куратором, то это —устранение помех и непонимания. То есть, помехи возникают, когда у нас не хватает той самой «шраддхи» (веры) или внимания. Но это не значит, что мы просто банально отвлеклись (да, МидгасКаус улыбается) 😊. Это тоже может быть. То есть, мы можем просто не уметь удерживать внимание достаточно долго. Но это не случайно, что мы не умеем. Это значит, что есть некие помехи —то, что нам мешает в этом внимании…
Альфир: Это называется – вредные привычки.
Ульяна: Да, например, стучать ногой. ЛиШиони смеется над нами.
ЛиШиони: Вредные привычки —это очень широкая категория. Туда можно отнести всё, что угодно. Но буквально это сводится к тому, что нас отвлекает. И часто, да, если говорить уже о вредных привычках, мы рассматриваем это в терминах Кассиопеи как блоки. Те самые блоки, с которыми мы работаем, когда мы занимаемся соединением, как вот здесь вот мы говорили, с Высшим Я. Потому что, фактически, тот же самый способ, который сейчас описан для установления контакта с куратором, работает и в соединении с самим собой. То есть, ты сначала направляешь на себя своё внимание —внутрь себя, как я уже сказал, к восприятию своей сути. И в этом процессе ты относишься к себе как к Свету, который является продолжением Бога. Это и есть «садху-санга». В данном случае Садху —это ты сам. Не смейся, пожалуйста.
Ульяна: Он обращается к Альфиру.
ЛиШиони: И дальше ты совершаешь эту «бхаджана-крийю» —то есть, ты относишься к этому процессу трепетно и с должным вниманием. И здесь я хотел бы ещё раньше отметить, здесь важно именно то, о чём говорил Прабхупада: что вот этот момент бытие соединяется с деланием. То есть, ты достаточно расслаблен, ты достаточно принимаешь сам себя, чтобы любое твоё действие было выражением твоей глубинной сути. И в процессе соединения с собой, даже если ты думаешь о том, что для этого надо как-то сесть, лечь и начать медитировать на соединение с Высшим Я, ты делаешь буквально то же самое. То есть —ты максимально интегрируешь все свои проявления на уровне действий, с тем, как ты ощущаешь себя, как своя суть на уровне бытия.
Я понимаю, что сейчас контактёр очень сильно напрягается, чтобы делать эти образы понятными большинству из тех, кто сейчас с нами здесь участвует в обсуждении. Попробуйте это свести к тому, что именно то, как я себя чувствую, то я и выражаю в своих действиях. И вот это единство подразумевает целостность. То есть, я —максимально целостный в этом процессе.
Шрила Прабхупада: Это, пожалуй, очень хороший способ описать «бхаджана-крийю». И я старался это описать с другой стороны, когда показывал, что между материей и Духом здесь нету разрыва. Но ты, ЛиШиони, сказал это с психологической точки зрения. Я тебе благодарен.
ЛиШиони: Мне МидгасКаус подсказывал. 😊
Ульяна: Они обменялись любезностями.
Шрила Прабхупада: Я хотел бы сказать по поводу «анартха-нивритти». Избавления от всего нежелательного. —Что мешает этому процессу?
Для того, чтобы продолжать оставаться в таком состоянии целостности, необходимо, как и сказал ЛиШиони, действительно убрать раздражающие вещи — то, что отвлекает меня от этого самого процесса, когда я ощущаю эту цельность своего бытия. И мне Ульяна сейчас показывает образы из своего опыта, когда ты чувствуешь эту синхронность: что мир действительно перестал для тебя делиться на материальный и духовный. Ты чувствуешь, что всё является Божественным проявлением, когда ты входишь в процесс «бхаджана-крийи», когда твое выражение себя на всех уровнях становится цельным, как и сказал ЛиШиони. И в этот момент могут обнаружиться помехи, как он также нам заметил. И эти помехи —это не какие-то внешние раздражающие факторы.
Ульяна: Прабхупада сейчас уже с МидгасКаусом тоже обменивается такими быстрыми мыслеобразами. Потому что МидгасКаус, он одобряет то, куда движется мысль Прабхупады.
Шрила Прабхупада: Эти помехи несут характер внутренний также потому, что они возникают, как бы нам казалось… Они могут возникать и во внешнем мире: что-то может прийти и отвлечь нас. Но фактически ничего во внешнем мире не может произойти, если нет для этого никакой внутренней причины. И поэтому суть очищения от анартх — это освобождение себя от всего, что мне мешает: то есть —устранение всего что….
Ульяна: Сейчас. Ему не нравится слово «устранение», как я поняла. Это не устранение, это, Прабхупада говорит... Вот да, ЛиШиони подсказывает слово, и Прабхупада его одобряет. И это слово — «интеграция». То есть: когда ты перестаёшь видеть в чём-то то, что существует независимо от Бога — ты перестаешь выражать неприязнь к чему-либо в такой форме, чтобы оно начало тебя раздражать.
Это фактически, (да они опять с МидгасКаусом обмениваются мысле-образами), раскрытие своего Духовного Сердца в такой мере, чтобы ты смог принимать всё и вся как проявление Божественного. И действительно, это — очень глубинный психологический процесс.
Шрила Прабхупада: Я согласен. И я здесь хочу, чтобы вы тоже заручились поддержкой таких опытных мастеров в этом, как многоуважаемый МидгасКаус, который тоже является специалистом по Духовному Миру. Потому что психология —это тоже подход к миру Духа. Это — его упорядочивание. И здесь очень полезно осознавать, что же представляют собой вот эти «анартхи»: то есть —какой природы бывают эти отвлекающие моменты, и как их действительно интегрировать, чтобы они не отвлекали наше внимание от состояния контакта.
Ульяна: И сейчас ЛиШиони и Кришна напоминают мне и Прабхупаде, показывают, что Ше-Ан с нами разговаривал об этом, когда он объяснял 3-ий стих Шикшаштаки.
Шрила Прабхупада: Я очень счастлив.
Кришна: Я тебе же говорил об этом.
Шрила Прабхупада: Да, я помню. Я поддерживаю, что это замечательно.
Альфир: Дальше?
Ульяна: Да.
01:28:50 Ништха – непоколебимость (твёрдая вера)
Альфир: «сйат тато ништха», то есть далее наступает «ништха» (прим. твердая вера, стабильность).
Шрила Прабхупада: Здесь совершенно всё очевидно, и фактически в этом стихе, а этот стих, хотя и другими словами, но описывает аналогию с восьми-ступенчатой йогой.
То есть по мере того, как йог утверждается в своей практике, у него наступает стабильность в его контакте, в состоянии связи. То же самое происходит, как вы бы сказали, в состоянии установления связи с собой или контакта с собой на Божественном уровне —Высшего Я, и также —контакта с куратором, будь это Кришна или тот Дух, который помогает тебе чувствовать себя больше в единении с Кришной, с Источником —любого контакта, который выводит тебя в ту глубину Духовного мира, о которой мы говорим.
Это состояние —«ништха» — это вторая форма веры, о которой я сегодня уже начал говорить в начале, перед тем, как мы приступили к обсуждению этого стиха. В вашем языке, я понимаю, это слово имеет тот же корень что и доверие. Но доверие — это порог веры.
Ульяна: МидгасКаус сейчас с Прабхупадой обменялись мыслеобразами. Он показал ему (МидгасКаус), что в русском языке мы под доверием также понимаем, что это начало веры, когда мы как бы входим на ступеньки на порог дома, а дом —это вера.
Шрила Прабхупада: Так вот, эта вера, ништха - есть состояние контакта без помех, когда наступает ясность сознания. Когда больше нет ничего, чтобы тревожило нас. И это состояние также — преддверие Вайкунтхи.
Ульяна: И дальше Прабхупада уже мысленно читает то, что ты читаешь мне вслух, поэтому прочитай это, пожалуйста.
Альфир: «…ручис татах…».
Ульяна: И что такое Вайкунтха? — Прабхупада сказал объяснить. Потому что ЛиШиони ему послал образ, что не все здесь могут этот образ распознать для себя. Прабхупада улыбается и говорит…
Шрила Прабхупада: Да, я понимаю, и я прошу Ульяну, чтобы она это объяснила своими словами.
Ульяна: Хорошо, Прабхупада, если ты мне доверяешь. Буквально слово «Вайкунтха» означает — «отсутствие тревог».
Прабхупада улыбается и говорит: «Так и есть —отсутствие тревог…»
ЛиШиони: Ну вот, Гриар нам об этом же говорил, что средство исцеления Земли — это устранение тревожности. Вот Прабхупада нам рассказывает, как нам к этому прийти — через контакт с Высшим Я и с другими Духами.
Шрила Прабхупада: (улыбается) Интересный у тебя пример. Но я хотел сказать о том, что большинство из тех, кто здесь слушает нас сейчас подразумевают под Вайкунтхой — это сферы мира Духов, не воплощённых Духов... Но фактически, когда мы говорим «мир не воплощённых Духов», мы опять говорим – там. Давайте будем говорить о Духовном Мире, как о том, о чём говорил ЛиШиони как о том мире, которому мы все принадлежим, неважно — воплощены мы или нет. (ЛиШиони улыбается). Так вот, это — тот уровень (сфера) Духовного Мира, где мы освобождаемся от всего, что нас тревожило, потому что мы уже находимся в состоянии «анартха-ниврити», то есть, помехи устранены. Или как ЛиШиони говорит, да, выражаясь языком Кассиопеи, мы освобождены от блоков.
ЛиШиони: То есть — мы раскрепощаем себя, свой разум. Наш разум свободен, раскрепощён, наше Духовное Сердце раскрыто. И тогда наша эмоциональная составляющая, наша энергия, наше волеизъявление и наше сознание транслируют в наш Духовный Мир состояние Вайкунтхи, это состояние отсутствия тревоги. И об этом мире, я знаю, вы говорите в ведической терминологии как о «мире Вишну» — о мире Всевышнего. Мы говорим о вибрации, которая действительно находится в резонансе с тем, что вы понимаете как превосходящая «24-й уровень самосознания», и характеризует Царство Бога —отсутствие тревоги.
Ульяна: ЛиШиони смеется. Они с МидгасКаусом обменивается образами.
ЛиШиони: Это — не отсутствие тревожного расстройства. 😊
Это отсутствие тревоги как помехи для того, чтобы ощущать свою связь устойчиво, всегда.
Ульяна: И здесь я слышу от кого-то, не знаю, от кого-то из аудитории, что… да
ЛиШиони мне напоминает…
ЛиШиони: Зураб меня называл йогом. 😊 Ну вот, сейчас я вам рассказываю, как и Прабхупада, с точки зрения йоги — это и есть состояние «Дхгьяны»: устойчивой медитации.
[1] Преданные (почитатели) Вишну или Кришны