Трагедия, которую не признавали веками
Земля, которую мы сегодня называем Америкой, была домом для сотен разнообразных культур и народов задолго до того, как на её берега ступили европейские колонизаторы. По различным оценкам, до прибытия Колумба на континенте проживало от 10 до 112 миллионов человек. К 1900 году их численность сократилась до катастрофических 237 тысяч в США. Что произошло с миллионами людей? Почему их исчезновение веками не называли своим именем?
Сегодня историки и политики всё чаще используют слово «геноцид», говоря о систематическом истреблении коренных народов Америки. Как отметил в 2019 году губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом: «Это был геноцид. Нет другого слова для его описания, и именно так он должен быть назван в учебниках истории».
Согласно определению ООН, геноцид — это действия, совершаемые с намерением уничтожить полностью или частично национальную, этническую, расовую или религиозную группу. Действия европейских колонизаторов и впоследствии правительства США полностью соответствуют этому определению.
Механизмы уничтожения: от болезней до политики
Биологическое оружие
Первой и самой смертоносной волной уничтожения стали болезни, привезённые европейцами. Оспа, корь, чума, холера, грипп — коренное население не имело иммунитета к этим заболеваниям. Около 90% смертей среди коренных американцев произошло именно из-за эпидемий.
Но болезни не всегда распространялись случайно. В 1763 году командующий британскими войсками Джеффри Амхерст приказал раздавать индейцам одеяла, заражённые оспой: «Вы поступите правильно, если попытаетесь заразить индейцев оспой с помощью одеял, а также испробуете любой другой метод, который может служить истреблению этой отвратительной расы».
Политика вознаграждений
В колониальную эпоху власти активно поощряли убийства коренных жителей. Прокламация Фипса 1775 года в Массачусетсе устанавливала официальную плату за скальпы: 50 фунтов за скальп взрослого мужчины, 25 за скальп женщины и 20 за скальп ребёнка младше 12 лет.
Британский путешественник, посетивший США в 1784 году, отмечал: «Белые американцы испытывают злобную антипатию ко всей расе индейцев; нет ничего более обычного, чем слышать разговоры об их полном истреблении с лица земли — мужчин, женщин и детей».
«Тропа слёз»: насильственное переселение
С расширением США на запад коренных жителей систематически вытесняли с их земель. В 1830 году был принят «Закон о переселении индейцев», положивший начало самой мрачной странице в истории переселений.
Между 1830 и 1850 годами около 100 000 человек из племён чероки, чикасо, чокто, крик и семинолов были принудительно перемещены с юго-востока страны в «Индейскую территорию» (современная Оклахома). Это изгнание получило название «Тропа слёз» из-за огромного количества погибших в пути от холода, голода и болезней. Только среди чероки погибло около 4 000 человек из 16 000, отправившихся в путь.
Голодная смерть: уничтожение источников пропитания
В Калифорнии, где во время золотой лихорадки 1848 года проживало около 150 000 коренных жителей, к 1870 году их осталось всего 30 000. Причиной стало не только прямое насилие (старатели нередко убивали до 50 индейцев за день), но и разрушение экосистем. Загрязнение рек химикатами и отвалами уничтожало рыбу и другие традиционные источники пищи.
Губернатор Калифорнии Питер Бернетт открыто заявлял: «Война на истребление будет продолжаться между двумя расами до тех пор, пока индейская раса не вымрет».
Резервации: системное подавление культуры и идентичности
Созданная в 1851 году система резерваций стала новой формой контроля и культурного геноцида. Народы, веками жившие охотой и собирательством, насильственно переводились на оседлый образ жизни. Им запрещалось покидать резервации без разрешения, их детей принудительно отправляли в специальные школы, где запрещали говорить на родных языках и практиковать традиции предков.
Скученность и антисанитария в резервациях приводили к эпидемиям. Закон Дауэса 1887 года, разделивший резервации на индивидуальные участки, привёл к потере ещё 90 миллионов акров (около 2/3) земель, остававшихся у коренных народов.
Ядерный след: токсичное наследие XX века
Даже в XX веке эксплуатация коренных народов продолжалась. С 1944 по 1986 годы на землях навахо было добыто 30 миллионов тонн урана для ядерной программы США. Рабочих из числа коренных жителей нанимали на опасные работы без соответствующей защиты и информирования о рисках.
Десятилетиями правительство игнорировало данные о повышенной заболеваемости раком среди навахо, и только в 1990 году был принят «Закон о компенсации за радиационное воздействие». Сегодня сотни заброшенных урановых шахт продолжают представлять экологическую угрозу.
Современная борьба: от Dakota Access Pipeline до COVID-19
Исторические травмы продолжают влиять на жизнь коренных американцев сегодня. Это наглядно проявилось во время протестов против строительства нефтепровода Dakota Access Pipeline в 2016-2020 годах. Сиу опасались, что трубопровод нанесёт непоправимый ущерб их землям и священным местам.
Несмотря на протесты, при президенте Трампе строительство было завершено. Лишь в 2020 году, когда экологическая экспертиза подтвердила опасения активистов о неадекватности системы обнаружения утечек и отсутствии плана на случай разлива, трубопровод был закрыт по решению суда.
Пандемия COVID-19 обнажила системное неравенство, с которым сталкиваются коренные народы. В резервации навахо, где у каждой третьей семьи нет водопровода, а на 173 000 жителей приходится всего 12 медицинских центров, уровень заражения был в 14 раз выше, чем в среднем по стране.
Признание прошлого как путь к заживлению ран
Сегодня в США происходит постепенное переосмысление отношения к коренным народам и признание исторических преступлений. Это болезненный, но необходимый процесс для общества, стремящегося к справедливости.
Несмотря на всю трагичность истории, коренные народы Америки продемонстрировали удивительную стойкость. Их культура, языки и традиции выжили вопреки систематическим попыткам их уничтожить. Сегодня в США проживает более 5 миллионов представителей коренных народов, принадлежащих к 574 официально признанным племенам.
Признание геноцида — это не только акт исторической справедливости, но и путь к исцелению коллективной травмы, как для потомков жертв, так и для нации в целом. Только признав прошлое, можно начать строить более справедливое будущее.