Здравствуйте, друзья.
Сегодня я хочу поделиться своим опытом за 6 месяцев знакомства и практики медитации осознанности, или, как её ещё называют, медитации mindfulness. Начнём сначала с предыстории, почему я вообще начал заниматься медитацией осознанности.
Я уже давно практикую Шамбави Махамудра Крийю, которые от Садхгуру, уже года 4 практикую. Практика длится 21 минуту.
В какой-то момент прочитал "Автобиографию йога" Прамхансы Йогаганды, и мне это было очень близко, начал изучать подробнее. Я читал несколько его книг, и в итоге во всех книгах чуть ли не в каждой строчке говорится, что надо медитировать не по 10 минут, не по 20 минут, а по 8 часов и более.
Я решил попробовать и начать с часа, и начал пробовать несколько дней подряд делать после работы часовую медитацию.
Тут же столкнулся с такой проблемой: когда я сажусь медитировать, то не могу спокойно сидеть, потому что всё время о чём-то думаю. После размышлений я вспомнил, что в самом деле эта проблема давно существует у меня: я всё время о чём-то размышляю, какие-то внутренние диалоги происходят. И часто пытался силой побороть, остановить мысли.
Эти постоянные размышления просто реально мешают, и не даёт сидеть спокойно, но в то же время иногда эти размышления помогают погрузиться в какую-то тему. То есть ум цепляется за какую-то задачу или по работе, и он так начинает углубляться, углубляться, расширяется, и появляются какие-то хорошие идеи.
То есть нельзя сказать, что ум это плохо, но в медитации это было что-то похожее на шум.
Я начал изучать, ну, вообще говоря, просто в интернете искать, есть ли какая-нибудь простая техника концентрации.
Первое, что я нашёл, это была концентрация на точке — то есть клеишь чёрную точку и просто смотришь на неё 30 минут. Так я тоже попробовал, и в общем-то это помогало, но глаза сильно уставали. Хоть и был какой-то эффект, я решил, что надо поискать что-то другое. Как я потом понял это был первый опыт концентрации на объекте.
После изучения множества блогов и статей. Пришел к выводу что в итоге все техники сводились к тому, что надо на чём-то концентрироваться.
Есть так называемая трансцендентная медитация, когда человек просто сидит и повторяет какую-то мантру или звук.
Есть джаппа, повторение молитвы.
Все эти способы позволяют отвлечь ум, чем то его занять.
И очень часто упоминалась медитация осознаности и ретрит Випассаны.
Первое мое понимание этой техники было такое. Люди сидят и концентрируются на своих переживаниях, как и что там делается было непонятно. Просто люди ездят на 10 дней, находятся в тишине, в изоляции и концентрируются на том, что переживают.
Мне показалась эта техника интересной, но надо былы изучить какое то полное описание что и как.
Нашел одну книгу, прочитал. И понял, что ничего не понял. То есть книжку я прочитал, конечно, но полного понимания так и получил.
Начал дальше искать людей, которые бы более по-человечески, простыми русскими словами рассказал что надо делать. И такой человек нашёлся.
У меня такая стратегия: когда я узнаю какую-то информацию, прежде чем приступать к практике, я сначала изучаю эту тему. Я анализирую, можно ли доверять этой системе, потому что бывает, кто-то что-то говорит, но не хочется сразу приступать к практике, пока не знаешь зачем и для чего, как это всё внутри устроено.
Поэтому для начала я погружаюсь в тему: слушаю всю существующую теорию, смотрю ролики, читаю статьи, размышляю, примеряю на себя.
Когда у меня формируется понимание, что вот так надо делать, тогда я уже приступаю к практике под руководством.
Начал с таких простых инструкций о базовых вещах, как сидеть, на что обращать внимание. Теоретически я был уже подготовлен, и наконец слушая эти инструкции всё-таки более-менее всё становилось понятно.
Вся информация, которую я до этого изучил, теперь уже пригодилась к практике. Теперь, когда говорили про медитацию, я уже начинаю понимать, что это значит, и начал практиковать.
Я делал обычно после работы, первые два месяца делал под руководством, а потом уже начал делать самостоятельно.
Неожиданно появилась возможность записаться на курс преподавателя медитации осознанности, и я не стал медлить. Это отличная возможность чтобы всё это поглубже изучить.
Результаты
Начал я просто с обычной практики осознанности, которая заключается в том, что концентрируешься на дыхании, базовые ощущения и так далее.
Я не буду рассказывать про технику, больше про результаты. Первые два месяца, когда делал под сопровождение, был такой энтузиазм, ведь это что-то новое, и я заметил, что начинаю замечать вещи, которых раньше не видел. Были какие-то мелочи типа узоров на обоях, вот здесь что-то лежит. На работе заметил, что кабинет у нас такой тёмный, и что в коридоре ходят люди. Начал замечать, что в людях я раньше не замечал, какие-то их особенности, которые, может, всегда и были, просто я не обращал на них внимания.
Потом в дальнейшей практике всё-таки хотелось каких-то… У меня были ожидания, что появятся какие-то ощущения, потому что в общем медитация к чему-то должна вести. Концентрироваться было сложно, ведь Випассана — это концентрация на настоящем моменте, и было как-то сложновато. Получалось так, что я как-то отрубался: начинал делать, время вроде проходило, частично отключался. Потом я понял, что это неправильно, надо концентрироваться в настоящем моменте.
Время шло, я технику не бросал, хотя она была не всегда хорошо удавалась, может быть, не всегда правильно делал, или что-то улетал в мыслях, но всё равно продолжал делать. И потом, когда появилась возможность, я решил устроить себе ретрит.
Ну, ретрит — это просто усиленная практика. Если обычно делаешь по 10-20-30 минут каждый день, то теперь делаешь в день с перерывами по 45 минут, то есть в общей сложности три-четыре часа, может быть, даже больше.
Та же техника, только её становится намного больше. Я подумал, что уже достаточно подготовлен, и начал готовиться: прочитал всю теорию, нашёл необходимый материал, где были ежедневные лекции и так далее.
Устроил себе ретрит. Расскажу не столько о результате ретрита, сколько о том, к чему это привело. Первые дни я практиковал и понял, что действительно есть какой-то результат. Есть ходячая медитация и обычная сидячая, и я начал замечать, что ум стал более целенаправленным: если я его куда-то направляю, он там и оказывается. Это вдохновляло меня не бросать практику: раз есть хоть какая-то подвижка, значит, надо прикладывать дальнейшие усилия.
Медитация пошла хорошо. Был запланирован 5-дневный ретрит, а я делал его 3 дня. На четвёртый день заметил, что докопался до какой-то чрезвычайно сильной эмоции. Есть такое разделение: ты чувствуешь эмоцию, и есть ты, и есть сама эмоция.
Эта эмоция оказалась слишком сильной для меня, я не смог продолжать концентрироваться. Четвёртый день ещё попробовал практиковать, но потом мне уже не хватило сил продолжать. Через пару дней я успокоился, всё вернулось к обычному состоянию, и я начал анализировать всё это. Понял, что это на самом деле хороший результат.
Потому что произошёл какой-то сдвиг: на уровне сознания поднялась эмоция, которая, возможно, была всегда. Она приводила к чему-то, о чём я не знаю, но она как-то влияла на поведение и прочее, о чём я даже не мог знать. То есть не то что не знал — возможно, окружающие замечали, а я сам нет.
После этого я взял небольшой перерыв, чтобы успокоиться. Потом начал заново изучать теорию, потому что одно дело — когда сначала изучал теорию, потом практиковал, а теперь надо было изучать теорию заново, чтобы понять некоторые моменты глубже. Когда я повторно начал читать эти книги и материалы, то понял, что осознал тему гораздо глубже.
В дальнейшем появилось какое-то переосмысление, и я понял, что чего-то не хватает. Когда я изучал теорию, там часто упоминалась буддийская традиция — есть такая практика на тибетском, называется тантра. На Западе она называется мета, то есть, по сути, это любовь и сострадание ко всем живым существам.
После изучения этого я попробовал делать мета-медитацию и вспомнил, что именно во время этой практики начались изменения. Возможно, она что-то сдвинула. Я начал практиковать её на простом уровне, просто понимая, что все люди тоже страдают.
Как ни странно, это мне очень сильно помогло, и случился даже какой-то прорыв — сильные эмоции, которые были до этого, перестали существовать. После определённой части практики, то есть я практиковал этот метод, будем называть его практикой любви к страданиям, я, возможно, сделал её частью своей жизни. Я часто повторял её про себя, и это было каким-то изменением.
После такой постоянной практики я продолжал делать обычную медитацию. В начале первого месяца мне приходилось себя заставлять: надо сесть, делать, потом мне казалось — зачем это? Какой в этом смысл? Где-то на третьем-четвёртом месяце после Випассаны всё было сложновато.
А после этой практики любви и страдания пришли какие-то изменения, после которых я уже делаю практику не для того, чтобы чего-то достичь, а просто потому что у меня появилось какое-то понимание. Ведь параллельно с медитацией продолжается обычная жизнь — всё равно читаешь какие-то материалы, книги, ум продолжает размышлять, и у меня были свои направления, которые я практиковал. Наверное, наступило какое-то успокоение, и я начал понимать, что делать.
Обычно всегда есть какое-то беспокойство: что делать, как планировать, всё надо посмотреть, как это будет. Как бы отсутствие доверия. Сейчас, после практики любви и страдания, всё успокоилось. У меня появилось не чёткий план, но какое-то видение, какая-то внутренняя уверенность в правильности пути, и как-то всё успокоилось.
Теперь уже я делаю практику не для того, чтобы достичь каких-то результатов, а это скорее стало исследованием, как говорил Будда, — исследованием самого себя. Исследование направилось внутрь.
И, наверное, поэтому можно сказать, что практика медитации осознанности близка современному человеку. В книге «Святая наука» у гуру Йогананды Шри Юктишвара есть диаграмма, которая показывает круги движения солнечной системы вокруг источника. Там делится на юги, то есть периоды.
Условно можно сказать, что это ночь и день осознанности. Есть времена, когда осознанность в людях на самом низком уровне — это как зимнее солнцестояние, когда солнца почти нет, темно, все люди продолжают жить, но работают в темноте. Есть другая точка — летнее солнцестояние, когда самый длинный день и всё время светло, ночи почти нет.
То же самое происходит с человеком: когда осознанности настолько много, он становится мудрым. Этот период длится около 24 тысяч лет, а один цикл от ночи до дня занимает 12 тысяч лет. В шестисотом году нашей эры прошёл пик ночи, зимнее солнцестояние ночи.
К чему я это? Если посмотреть, какими датами датируются записи Будды, то получается, что он жил примерно за 500 лет до нашей эры. Это значит, что он жил в период, когда только начиналась ночь — не наступил её пик, но она уже начиналась.
Условно говоря, если наше зимнее солнцестояние — это 21–22 декабря, то время Будды — это начало декабря. То есть ещё не наступила полная ночь, но уже всё к этому шло. В то время люди были не очень склонны к духовности.
Единственное, чего они хотели — это не страдать, чтобы их жизнь была хорошей. Потому что всё, что делал человек, он фильтровал через призму того, помогает ли это ему жить. А если посмотреть на нынешнюю ситуацию, то мы находимся в той же точке, симметричной той, где был Будда.
То есть у нас уже прошёл пик ночи, и мы находимся где-то в начале следующей юги. Уже наступает рассвет осознанности, и мы движемся в сторону увеличения осознанности в людях. Наше состояние примерно такое же, как в те времена, когда жил Будда.
То есть мы ещё не настолько духовны, чтобы всё понимать осознанно, но уже к этому стремимся. Особенность подхода Будды именно в том, что он близок к современному человеку: это что-то практичное, простое, доступное пониманию и помогающее человеку справляться с обычными делами.
Мне хочется составить таблицу, специальный выпуск, про уровни развития человечества в целом. На самом деле это всё сложно классифицировать, но тем не менее стоит попробовать. В этой системе мне видится, что буддийская медитация осознанности позволяет человеку подняться со второй ступени на третью.
Первая ступень — это полная, так скажем, материалистичность. Вторая ступень — когда уже материалистичность, но с целью власти, то есть с целью управлять и достигать честолюбивых замыслов. Третий этап — это сострадание и миролюбивость. Мне кажется, медитация осознанности помогает именно подняться со ступеньки чисто материальных достижений на более высокий уровень.
Хотя в целом можно сказать, что любая медитация помогает на всех ступенях развития, но именно для современного практичного человека, на мой взгляд, это самый распространённый и лучший способ.
Не зря медитацию mindfulness практикуют во всех корпорациях, даже продуктивность связывают с медитацией. Поэтому я считаю, что медитация осознанности изменила мою жизнь. Ведь я на самом деле практиковал много чего, начиная с разных лет.
Каждую книгу, которую я читал, я пытался практиковать, может, и не так долго, но всё равно какие-то практики, такие как радикальное прощение, тоже помогали. Мне кажется, на пути перехода от материалистичности к духовности есть преграда в виде того, что человек отвергает всё нематериалистическое, а религиозное тем более.
То есть религиозность на самом деле отталкивает от практики людей, которые на самом деле духовные, хотя понятие духовности довольно расплывчато. Приведу пример: я читал одну книгу по медитации — обычную аудиокнигу, надиктованную обычным автором.
Мне она понравилась, и я решил послушать другую книгу этого автора. Её не было в аудиоформате, и я нашёл несколько выпусков на YouTube, где кто-то её диктовал. Там она была подана с тибетскими звуками, музыкой, чашами, начиналась с мантры, и голос был такой буддийский, всё было стилизовано под это. Честно говоря, меня это немножко отпугивало, хотя я вполне приемлемо ко всему этому отношусь.
Я понимаю людей, которые так относятся к йоге: принимают её западный вариант, когда это просто занятия, но когда йога подаётся как в индуизме — с поклонением, подношениями, когда надо что-то делать без объяснений, а говорят только про какие-то энергии, — это вызывает сомнения. Придётся сильно постараться, чтобы убедить человека принять всё это.
Мне кажется, медитация осознанности — это самый простой и действенный инструмент именно сейчас, способный помочь перейти от материализма, когда мы на 100% уверены в себе, думаем, что всё делаем сами, независимо от всего. От этого к пониманию, что на самом деле всё взаимосвязано, нет ничего целого и неделимого, и все мы по сути едины.
Этим выпуском я хотел поделиться с вами тем, что дала мне медитация осознанности. Иногда требуется опыт другого человека, его человечности. Я начал замечать, что после практики сострадания изменилось моё восприятие людей: раньше они были отдельно, и я отдельно. Были просто другие люди — хорошие или плохие, неважно, — а теперь это восприятие изменилось.
То есть раньше это просто были какие-то другие люди, а практика сострадания учит нас тому, что человек испытывает те же страдания, что и вы. Я начал замечать, что действительно, допустим, когда смотрю на человека, возможно, я не замечаю этого, но ведь он тоже может страдать. Я стал обращать внимание на человечность людей.
Вот смотришь на человека, допустим, который ведёт канал или что-то там ведёт, на которого ты смотришь в видео или даже в фильме, и замечаешь какие-то огрехи, допустим, что он неправильно сделал там, ошибся, ещё что-то. И за этим, если раньше я просто думал, что они просто ошиблись, то теперь я замечаю за этим какую-то человечность.
То есть каждый человек по сути своей уникален в том, что никто не прожил жизнь так, как этот человек. Невозможно повторить все мысли, которые когда-либо существовали у этого человека за всю его жизнь. Сформировали его убеждения — он уникален именно поэтому, это такой уникальный спектр.
После практики сострадания я как-то так начал замечать людей, и это изменило в целом моё отношение вообще ко всему. Теперь есть как бы люди, они, конечно, всё ещё отдельно, но тем не менее я считаю, что каждый человек, можно сказать, требует с моей стороны более строгого отношения к себе, к тому, какой я человек, но более снисходительного отношения к другим людям, потому что не знаешь, что они переживают. Поэтому лучше относиться с точки зрения любви и сострадания ко всем остальным людям.
В моей практике я считаю, что именно практика любви и сострадания привнесла какой-то прорыв. Конечно, наверное, вся практика принесла прорыв, то есть её продолжительное применение. Первые три месяца я делал её по 20–30 минут с руководством и без. А потом, последние два месяца где-то, я делаю уже по 40 минут, теперь по часу, и считаю, что это действительно необходимо. Как наш подкаст — вы помните, что он про исследование, и что как важно исследовать внешний мир, так необходимо исследовать внутренний мир.
Вот, но об этом всём мы ещё поговорим подробно. Я просто хотел записать такой монолог, чтобы попробовать вам передать состояние, что медитация осознанности, по моему опыту, имеет эффект и полезна именно для современного человека, именно для того, который только хочет что-то поменять, что-то изменить.
Для него такой подход в виде ретрита или просто практики медитации — это самый лучший вариант, чтобы даже не что-то изменить в своей жизни, а чтобы просто начать замечать, что надо что-то изменить, и уже потом следовать своей интуиции, которая подскажет, что делать дальше. На этом пока всё, до следующего выпуска.