Доклад 5
Берлин, 30 сентября 1905 года
Уже не раз подчеркивалось, что для оккультного развития надо быть как можно более позитивным и как можно менее негативным по отношению к миру, т.е. больше говорить о том, что есть, нежели о том, чего нет. Если этому способствует обычная жизнь, это является предпосылкой для работы в оккультном. Оккультист не должен спрашивать, обладает ли камень жизнью, но: где находится жизнь камня, где можно найти сознание царства минералов? – Это высшая форма некритизирования. Как раз в отношении высших вопросов нужно выработать подобный настрой.
В обычной жизни различают три телесных состояния: твердое, жидкое и газообразное. Твердое необходимо отличать от минерального. Воздух и вода тоже являются минеральными. В теософских текстах упоминаются еще четыре более тонких вида веществ. За воздухом следует более тонкий элемент, расширяющий его, насколько это позволяет пространство. Этот рассеивающий воздух элемент — тепло; тонкое эфирное вещество, представляющее собой первую степень эфира, тепловой эфир.
За ним следует второй вид эфира, световой эфир. Светящееся тело излучает вещество, которое обозначается в теософии как световой эфир. Третий вид эфира выступает как носитель всего того, что придает тончайшим веществам форму, формирующий эфир, называемый также химическим эфиром. То, например, что кислород соединяется с водородом, является следствием действия этого эфира. И, наконец, самый тонкий, образующий жизнь, эфир — это прана или жизненный эфир.
Наука смешивает все эти четыре вида эфира в одну кучу. Их открытие ей еще предстоит. Здесь мы называем их согласно традиции розенкрейцеров, в то время как индийская литература говорит о четырех различных степенях состояния эфира.
Для начала рассмотрим твердое состояние, «землю». На первый взгляд, оно полностью лишено жизни. Но если войти со своей жизнью в твердое – это происходит, когда человек бодрственно живет в состоянии, называемом миром снов, и пытается затем отыскать твердое, например, скалистый ландшафт, и войти в него – тогда можно почувствовать изменение собственной жизни, почувствовать, как она пронизывается другой жизнью. Там находится тогда не ваше сознание, а ваше эфирное тело, ваша собственная жизнь; вы находитесь тогда в том месте, в том состоянии, которое называют махапаринирвана-план. Здесь живёт твердое, «земля».
Этот план – другой полюс твердого. Пребывание жизнью на махапаринирвана-плане подтверждается восприятием других влияний. Вернувшись оттуда, человек испытывает результат воздействия существ этого плана. Там имеет свою жизнь твердый камень.
Вторым следует жидкое состояние, «вода». Если в состоянии сновидческого сознания вы отождествитесь с морем, словно бы вы сами стали морем, происходит слияние с жизнью жидкого на паринирвана-плане. Благодаря подобным процедурам можно узнать нечто о различных планах.
В-третьих, через слияние в грезах с газообразным, воздухоподобным, вы оказываетесь на нирвана-плане. Нирвана дословно означает "гасить", погасить себя в воздухе, как гасят огонь. Если ищут жизнь там, оказываются на нирвана-плане. Человек вдыхает воздух. Переживание жизни воздуха в себе самом – это путь, ведущий на нирвана-план. В этом смысл дыхательных упражнений йоги. Никто не может достигнуть по-настоящему нирвана-плана, не практикуя правильным образом дыхательных упражнений. Выполняемые на ложной ступени, они являются лишь только упражнениями хатха-йоги; на самом деле это упражнения раджа-йоги. С их помощью действительно вдыхают жизнь, нирвана-план.
В-четвертых, ниже нирвана-плана лежит буддхи- или шушупти-план. Здесь обладает жизнью тепло. Когда в человеке разовьется Буддхи, вся кама превратится в самоотверженность, в любовь. Животные, еще не развившие в себе тепло, свободны от страстей. На более высоких ступенях развития человек снова достигнет этой бесстрастности, поскольку его жизнь будет находиться на шушупти-плане.
Пятым следует деваханический или ментальный план. Здесь находится жизнь светового эфира. На деваханическом плане живет солнечный свет; поэтому и существует внутренняя связь между мудростью и светом. Переживая в сновидческом состоянии свет, человек переживает мудрость. Так было всегда, когда Бог являлся человеку в образе света. Чтобы передать мудрость, Иегова являлся Моисею в горящем терновнике, то есть в свете.
Шестой – астральный план. Здесь живет химический эфир. В сомнамбулическом состоянии человек воспринимает на этом плане свойства химических соединений, химические свойства, поскольку на астральном плане находится жизнь химического эфира.
Седьмой – физический план. Здесь в своем собственном элементе живет жизненный эфир. В нём воспринимается жизнь. Жизненный эфир называется также атомистическим, поскольку он имеет собственную жизнь, свой собственный центр, на этом плане. Живущее, на определенном плане, на этом же плане имеет и свой центр.
Эти семь планов фактически содержат в себе все, что нас окружает. Они действительно постоянно находятся вокруг нас. Нужно только спросить себя: где жизнь твердого, где жизнь газообразного? — и так далее.
Уже было сказано, что тепло обладает своей собственной жизнью на буддхи- или шушупти-плане. Так существуют определенные связи между всеми вещами. Очевидна, например, связь между слухом и речью. Эволюционно слух появился гораздо раньше речи. Ухо является воспринимающим органом, а речь сообщается звукопроизводящим органом. Эти две вещи, слух и речь, существенно дополняют друг друга. Звук, как мы его воспринимаем, является воспроизведением колебаний в воздухе; каждому тону соответствует особое колебание.
Пифагорейцы говорили, что, изучая то, что снаружи, вне вас, является в звуке, вы изучаете арифметику воздуха. Равномерно заполненное пространство было бы беззвучным; звучащее пространство всегда организовано арифметически. Здесь мы имеем пример того, как можно заглянуть в Акаша-хронику.
Возвысившись до восприятия внутренней арифметики, которая остается от звука в пространстве, можно в любое время услышать то, что когда-то кем-то было сказано. Например, можно услышать, что сказал Цезарь, переходя Рубикон. Внутренняя арифметика звука остается в Акаша-хронике. Звуку соответствует нечто от того, что называют Манасом. То, что для уха является как звук, представляет собой мудрость мира.
Слыша звук, человек воспринимает мировую мудрость; и эта мудрость является миру, когда человек говорит сам. Все арифметическое в нашей речи остается в Акаша-хронике. Когда человек слушает или говорит, он выражает себя непосредственно в мудрости. Мышление — это форма, в которой человек может в настоящее время выразить свою волю в речи. Мы можем сейчас проявлять свою волю только в мышлении. И только в будущем человек сможет проявлять свою волю через мышление в слове.
Следующая ступень связана с теплом. Активность человека мы должны искать в том, что он излучает как внутреннее тепло. Из того, что является следствием проявления тепла — из увлечений, побуждений, инстинктов, вожделений, желаний — возникает карма. Далее, как орган речи является параллельным органом по отношению к уху, так органом, параллельным сердечному теплу, является слизистое тело, гипофиз. Сердце воспринимает внешнее тепло, как ухо воспринимает звук. Так оно воспринимает тепло мира.
Дополняющим органом, который мы должны иметь для того, чтобы сознательно производить тепло, является слизистое тело в голове, стоящее теперь лишь в самом начале своего развития. Как звук воспринимают ухом и воспроизводят гортанью, так тепло мира воспринимают сердцем и снова изливают его посредством находящегося в мозгу слизистого тела. Когда будет развита эта способность производить тепло, тогда сердце станет тем, чем оно, собственно, должно быть. В этом смысл сказанного в тексте "Свет на пути": "Прежде чем душа сможет предстать перед Мастерами, её сердце должно омыть стопы кровью". Тогда будет источаться кровь нашего сердца, как теперь наши слова переполняют мир. Позднее человека будет переполнять душевное тепло.
Несколько позже в эволюции, по сравнению с органом тепла, стоит орган зрения. В порядке возникновения друг за другом следуют: орган слуха, орган тепла и орган зрения. Орган зрения еще находится на стадии только принятия. Ухо уже воспринимает глубинную сущность в звуке – например, в звучании колокола.
Тепло должно струиться к нам из самого существа. Глаз обладает только образом, ухо – восприятием самого существа. Восприятие тепла – это прием в себя некоего излучения. В дополнение к глазу в будущем также возникнет активный орган. Зачаток его мы имеем сегодня в шишковидной железе, эпифизе.
Этот орган сможет придавать реальность тем образам, которые сегодня возникают посредством глаз. Оба этих органа, шишковидная железа и гипофиз, должны развиться в активные органы, дополняющие соответственно орган зрения (глаза) и орган тепла (сердце). Фантазия является сегодня залогом для творческого созидания в будущем. Сейчас человек получает в лучшем случае имагинации. Позже он будет обладать магической силой. Это крияшакти, сила, которая будет расти с развитием на физическом плане шишковидной железы.
В теперешних взаимоотношениях между ухом и гортанью мы наблюдаем образ будущего. В будущем мышление будет пронизано теплом, а затем человек сам научится создавать нечто. Сперва речь идет о создании образов; затем человек научится создавать излучение, то есть нечто, посылаемое вовне; и, наконец, существ. Масоны называют эти три силы: Мудрость, Явленное сияние (Schein) или Красота (Schönheit), и Сила (см. "Сказку" Гете).
Тепло обладает жизнью на шушупти-плане. Сознательно использовать его может лишь тот, кто познал жизнь тепла и овладел им так, как теперь человек в определенной степени владеет жизнью воздуха. Уже сегодня человек должен в развитии понемногу подступаться к силам шушупти-плана (Буддхи-манаса).
Задачей пятой подрасы (пятого культурного периода), по преимуществу, является развитие Кама-манаса. Манас мы находим во всем, что поставлено на службу человеческому духу. В настоящее время, однако, все это, по сути, находится на службе камы. Высшие достижения духа поставлены на службу каме. То есть высшие достижения современности стоят на службе тех потребностей, которые животные удовлетворяют и без этих достижений.
Теперь, однако, должен развиваться Буддхи-манас. Человек уже должен быть способен делать нечто большее, нежели просто говорить. С речью необходимо соединять теперь некую другую силу, действие которой мы обнаруживаем, например, в книгах Толстого.
Дело не столько в том, что он говорит, сколько в том, что за сказанным стоит элементарная сила, содержащая в себе, нечто от Буддхи-манаса, который должен войти в нашу культуру. Слова Толстого действуют на нас так сильно потому, что в сознательном противопоставлении западноевропейской культуре они содержат нечто новое, элементарное. Еще содержащееся в них своего рода варварство позднее изгладится. Толстой – просто орудие высокой духовной силы, которая стояла и за готским посвященным Вульфилой. Духовная сила использует Толстого в качестве своего орудия.
Доклад 6
Берлин, 1 октября 1905 года
Сегодня мы хотим представить тот ряд существ, к которому принадлежит человек. Это означает, что человек, каков он есть сейчас, каким он стал существом, был таким не всегда. У него есть не только пройденные ступени, и ступени, которые пройти еще предстоит, но и рядом стоящие ступени, подобно тому как в настоящее время как разных ступенях развития стоят рядом ребенок и старик. Сегодня мы рассмотрим существ семи ступеней. Но для этого нам сначала нужно выявить различия воспринимающих и созидающих существ. К примеру, посредством глаз мы воспринимаем цвет, красный или зеленый. Поэтому мы существа воспринимающие.
Но прежде чем мы смогли этот цвет воспринять, его должен был кто-то создать. Таким образом, нам противостоит существо, которое этот цвет, например, красный, создает. Так мы знакомимся с последовательными ступенями существ. Для восприятия всего того, что встречается нашим органам чувств, необходима душа; но, чтобы все это нашим чувствам представить, необходимо и нечто противостоящее ей. Так, имеются существа, способные себя являть.
Это существа, относящиеся скорее к Божествам или Дэвам. Существа, в большей степени склонные к восприятию, носят более элементарный характер. Божественные существа являются созидающими, а элементарные существа – воспринимающими.
В нашем примере мы имеем дело с созидающей мудростью, действующей снаружи, и мудростью, воспринимаемой человеческой душой. В свете содержится мудрость, проявляющаяся в каждом чувственном восприятии. Позади того, что проявляется, с необходимостью предполагается существование проявляющего, существа, обладающего волевой природой; мудрость – это то, что себя проявляет. Человек является промежуточным существом. Если брать чувственные восприятия, он существо воспринимающее; в отношении же мышления он является существом созидающим. Мысль не дает ему ничего, если он не создает через её посредство нечто в придачу к восприятию.
[*Примечание: «Nichts gibt ihm den Gedanken, wenn er ihn nicht zum Wahrnehmen hinzu schafft» – (Ничего не дают ему мысли, если он их не превращает в истины): Это предложение в различных источниках зафиксировано по-разному; чаще всего так: "Мысль не даёт ему ничего, если он не обратит её в восприятие". У Матильды Шолль оно звучит следующим образом: "Восприятие не дает ему ничего, если он не обратит его в мысль". В записях Марии Штайнер фон Сиверс это предложение вообще отсутствует. Здесь оно приводится в несколько измененном, согласно смыслу, виде.].
Итак, с одной стороны, он существо воспринимающее, с другой стороны – созидающее. Это важное различие. Представьте себе, человек был бы в состоянии, так же, как сейчас он создает мысли, создавать и все то, что он воспринимает: звуки, цвета и прочее.
Сегодня он является творцом только в одной области, в области мышления, а для того чтобы иметь восприятия, он нуждается в окружении созидающих существ. В создании своего собственного существа человек принимал творческое участие только в начале этого развития. Тогда он создавал свой организм сам.
Теперь он нуждается для этого в других существах, он должен инкарнироваться в телесную форму, определяемую извне. Здесь человек ещё больше нуждается в помощи элементарных существ, нежели в восприятии и мышлении. Представим теперь себе человека, который, помимо мыслей, мог бы создавать звуки, цвета и прочие чувственные восприятия, и даже свое собственное существо.
Такой человек действительно существовал в долемурийский период. Его называют "чистым" человеком. Нечистым человек оказался потому, что перестал производить свое существо сам, и включил в свое существо другое существо. Этого чистого человека называли Адам Кадмон. В самом начале Библии, где говорится о человеке, говорится об этом чистом человеке. В этом чистом человеке тогда не было ничего камического. Чувственные желания возникли лишь после включения им в себя посторонних сил. Так возник человек второй ступени, кама-рупический человек.
Высшие животные представляют собой лишь подотдел этой ступени. Без теплой крови существа не могут иметь и кама-рупы. Хладнокровные животные находятся под управлением других сущностей. Все теплокровные животные происходят от человека. Итак, в самом начале мы имеем чистого человека, который вплоть до лемурийского периода вел сверхчувственное бытие и являлся творцом самого себя. Нынешние хладнокровные животные и растения развивались иначе, нежели теплокровные животные. Те из них, которые существуют сегодня, являются остатками необычных гигантских существ, живших ранее. Некоторые из них известны науке.
Это деградирующие, вымирающие животные, берущие свое начало от вышеупомянутых существ, которых чистый человек использовал для собственных воплощений, чтобы таким образом получить тело для камического. Поначалу человек вообще не был воплощен на Земле. Он парил над воплощениями.
Затем он стал использовать для своих инкарнаций самых совершенных из этих гигантских существ-животных. Он внедрялся в этих существ и посредством этого мог вносить собственную каму. Некоторые из этих существ продолжали свое развитие и впоследствии стали атлантами, а затем современными людьми.
Правда, пригодными для этого оказались не все. Остальные стали низшими позвоночными животными; такими неудавшимися формами на пути к человеку, отставленными, подобно глиняной посуде, являются, например, кенгуру.
Итак, человек пытался ввести каму внутрь животных форм. Но внутри она смогла оказаться только в теперешней человеческой форме, а именно, в сердце, в циркуляции крови, в теплокровии. Но попытки предпринимались постоянно, поднимаясь от ступени к ступени. Примерами таких неудачных попыток являются ленивцы, кенгуру, хищные животные, обезъяны, полуобезьяны.
Все они на определенных этапах, так сказать, сошли с дистанции. Теплокровные животные – это неудавшиеся попытки образования человеческой камы. Все, что есть от камы в этих животных, человек мог бы иметь в себе; но ему пришлось как бы сгрузить ее в них, поскольку такого рода каму он использовать не мог.
Есть, одно важное оккультное правило: каждое свойство имеет два противоположных полюса. Мы наблюдаем его в существовании уравновешивающих друг друга позитивного и негативного полюсов электричества, тепла и холода, света и тьмы и т.п. Две противоположные стороны имеет и каждое камическое свойство.
Так, например, во льве человек сконцентрировал вытесненную из себя ярость, которая, с другой стороны, будучи облагороженной, является силой, способной привести его к своей высшей самости. Страсти должны не уничтожаться, а высветляться. Негативный полюс должен быть поднят на более высокую ступень.
Такое высветление, или очищение страсти, было названо пифагорейцами катарсисом. Вначале и львиную ярость, и лисью хитрость человек содержал в себе. Затем ярость была им, так сказать, зафиксирована во льве, а хитрость в лисице.
Таким образом, все царство теплокровных животных является иллюстрацией камических свойств. Сегодня распространено мнение, что выражение "Tat tvam asi", "Это ты"(или: Я есмь Ты), слишком расплывчатое, неопределенное. На самом же деле под этим надо понимать нечто совершенно конкретное. Например, при виде льва человек должен сказать себе: "Это ты!" или «Я есмь Ты». – Так в царстве теплокровных животных мы видим распространенным кама-рупического человека. До этого существовал только чистый человек: Адам Кадмон.
Натурфилософу Окену, бывшему в первой половине 19 века профессором в Йене, все эти идеи были известны. Чтобы привлечь к ним внимание своих слушателей, он высказывал их тогда в гротескной форме. У него есть пример, указывающий на раннюю стадию развития человека, когда были отделены хладнокровные животные. Окен сравнил человеческий язык с каракатицей.
Такая аналогия между языком и каракатицей уже имеет оккультное значение. Далее, мы имеем также существ, которые стали возникать в качестве, так сказать, побочных продуктов только сейчас. Человек выделил из себя хитрость лисицы, удержав при этом противоположный полюс этого свойства.
Но в хитрости лисицы тоже начинает образовываться зародыш чего-то другого; это похоже на то, как благодаря падающему снаружи свету, наряду с тенью, образуется также полутень. Мы выделяем в лисицу хитрость из своего внутреннего. К этому добавляется дух с периферии. Существа, действующие, таким образом в камическом с периферии – элементарные существа.
Полученное лисицей от нас является в ней животным; то же, что внедрено в нее духом извне, есть элементарное существо. Лиса появилась, с одной стороны, благодаря духу человечества, с другой стороны — благодаря элементарному существу.
Итак, мы различаем: во-первых, элементарных существ, во-вторых, кама-рупического человека, в-третьих, чистого человека, в-четвертых, человека, который в определенном смысле преодолел в себе чистого человека, вобрав в себя все то, что его окружает, и стал творчески-созидающим существом. Он коснулся всего, что существует на Земле и вобрал все это в себя. Это дает ему замыслы, положения и законы, создающие жизнь. Когда-то человек был совершенным, и он станет совершенным снова. Но имеется большая разница между тем, каким он был, и тем, каким он станет.
То, что сейчас находится вокруг него, станет его духовной собственностью. То, что он приобрел на Земле, позднее станет способностью созидать. Оно станет внутренней сущностью человека. Того, кто вобрал в себя весь земной опыт, то есть знает, как можно использовать любую вещь, стал, таким образом, творцом, называют Бодхисаттва — человек, в достаточной степени вобравший в себя Бодхи, Буддхи Земли. Тогда он становится зрелым для того, чтобы действовать, исходя из своих внутренних импульсов.
Мудрец еще не Бодхисаттва, поскольку, существуют вещи, в которых мудрец не может разобраться. Только усвоив все земное знание целиком и овладев способностью творить, человек становится Бодхисаттвой. Ими были, например, Будда, Заратустра.
Когда человек в своем развитии поднимается еще выше, так что он становится творцом не только на Земле, то есть овладевает силами, выходящими за ее пределы, тогда он может выбирать, использовать ли ему эти силы, или продолжать свою деятельность на Земле. Тогда он в состоянии привнести нечто на Землю из других миров. Такая ситуация имела место в последней трети лемурийского периода, до того, как человек начал воплощаться.
Он имел тогда физическое, эфирное и астральное тела. Эти части своего существа человек приобрел еще на предыдущих этапах земного развития. Каму и Манас он, однако, обнаружить на Земле не мог; они находились за пределами цепи земного развития.
Первый новый импульс (камический) мог как сила быть найден только на Марсе. Это произошло незадолго до того, как человек начал воплощаться. Второй импульс (манасический) пришел с Меркурия в пятой атлантической подрасе, прасемитов.
Эти новые движущие силы должны были быть привнесены в земное развитие с других планет еще более высокими существами, Нирманакаями. Каму они доставили с Марса, Манас с Меркурия. Нирманакаи стоят ступенью выше Бодхисаттв. Последние могут регулировать земное развитие, но они не могут привнести ничего нового, на это способны только Нирманакаи. Еще ступенью выше стоят существа, называемые Питри. Питри = Отцы.
Нирманакаи могут привнести в развитие новые импульсы, но они не в состоянии пожертвовать самих себя, свою субстанцию, что дало бы возможность осуществления нового цикла на следующей планете. Это могут делать Питри, существа, развившиеся на Луне и давшие толчок земному развитию. Человек, достигший этой ступени, становится Питри. Следующей ступенью, которую еще можно как-то обозначить, является ступень собственно Богов.
Таким образом, мы имеем существ семи ступеней: во-первых, это Боги, во-вторых, Питри, в-третьих, Нирманакаи, в-четвертых, Бодхисаттвы, в-пятых, чистый человек, в-шестых, теперешний человек, в-седьмых, элементарные существа. Это та последовательность, о которой говорит Елена Петровна Блаватская.
Здесь мы можем еще рассмотреть, какой орган делает человека кама-рупическим. Это сердце с кровеносными сосудами и пульсирующей в теле кровью. Сердце имеет физическую часть, эфирную часть, – о которой, например, говорит Аристотель, поскольку в его время считали достойным внимания только эфирного человека, – и астральную часть. Эфирное сердце связано с двенадцатилепестковым цветком лотоса. Не все, однако, физические органы обладают астральной частью. Так, например, желчный пузырь представлен только физически и эфирно; астральное отсутствует.