В «Падьявали» (30) Рупа Госвами пишет:
ВИЧЕЙАНИ ВИЧАРЙАНИ
ВИЧИНТЙАНИ ПУНАХ ПУНАХ
КРПАНАСЙА ДХАНАНИВА
ТВАН-НАМАНИ БХАВАНТУ НАХ
«О Господь! Подобно скупцу, который постоянно накапливает, пересчитывает и памятует о своих деньгах, позволь нам постоянно накапливать, пересчитывать и помнить Твои святые имена».
Бхактисиддханта Сарасвати, отвечая 8 октября 1915 года на вопрос в Майяпуре, говорит: «Если во время повторения святого имени в уме возникают мирские мысли, не нужно охладевать к повторению. Если продолжать с верой повторять имя, то силой святого имени, как побочный эффект повторения, все эти пустые мысли сами собой постепенно исчезнут. Не беспокойтесь по этому поводу. Значимые плоды воспевания не могут прийти в начале, но с развитием привязанности к святому имени, жадность к материальным мыслям ослабнет и уйдет навсегда. Если мы не будем воспевать святые имена с большим усердием, то как нас оставят мирские мысли? Если мы служим святому имени всем телом умом и речью, то нама милостиво откроет нам свою всеблагую сварупу. Нужно, избегая оскорблений, все время повторять святое имя с желанием обрести в наме прибежище. Нужно всем сердцем молиться Шри Хари-наме прабху о том, чтобы стать достойным служить ему, и благодаря этому последствия апарадх уйдут…»
Мы знаем, что для обретения богатства нужно тяжело трудиться. Нужны дисциплина, жертва и целеустремленность, но препятствием на этом пути является материальная отвлеченность.
Как правило, в нама-бхаджане нам мешают равнодушие, леность и отвлеченность, которые являются порождением жадности к материальным временным ценностям. Материальные богатства и нездоровая привязанность к ним создают у нас ложное чувство независимости. Независимый человек не может искренне обратиться к святому имени, поскольку думает, что в этом мире что-то может не принадлежать Богу и не зависеть от Него. Такой человек в своем невежестве думает, что материя может сделать его счастливым. Так он совершает бхаджан с целью обрести материальное счастье, а затем, разочаровавшись в своих ожиданиях счастья в материальном мире, искусственно отрекается от него, погружая свое сознание в сухое, безжизненное прозябание.
В «Падма-пуране» (Сварга-кханда, 48.56) подтверждается, что люди, поглощенные материальной жизнью, не могут сразу достичь результата повторения святого имени:
тач чед деха-дравина-джаната-лобха-пашанда-мадхйе
никшиптам сйан на пхала-джанакам шигхрам эватра випра
«О брахман, если святое имя повторяет материалистичный человек, привязанный к своему телу, собственности, мирским отношениям, чье сердце из-за этого полно вожделения и оскорбления ко всему духовному, оно не скоро принесет плод любви к Богу».
В этом стихе перечисляются пять видов пагубных привязанностей, ведущих воспевающего к тупику:
1. Деха – вкус к телесным наслаждениям.
2. Дравина – жажда денег, заработанных любым, даже нечестным, способом.
3. Джаната – желание обрести последователей и неизменно сопутствующее этому оскверняющее общение.
4. Лобха – жадность или неумеренность в еде.
В одной истории Якша спрашивает: «Какая болезнь неизлечима?» Юдхиштхира отвечает: «Лобха, жадность». Якша: «От чего, избавившись, человек может обрести счастье?» Юдхиштхира: «Избавившись от лобхи – жадности».
5. Пашандата – оскорбительное материалистичное сознание, не позволяющее человеку правильно относиться к непосредственным проявлениям духовной энергии: святому имени, арча-виграхе, гуру и вайшнавам.
Под влиянием невежества джива чрезмерно зацикливается и дорожит своим материальными привязанностями, материальным телом, материальными отношениями и положением. Она ошибочно считает иллюзорную энергию, которая действует только там, где никто не помнит Господа, верховным повелителем, Бхагаваном. Из-за этого джива неспособна постичь свою истинную, духовную, природу. Но если воспевать наму с верой в то, что она способна даровать нам высшее сокровище, Кришна-прему, могущество имени Шри Кришны рассеивает, словно туман, ложное представление дживы, которое зиждется на ее невежестве. И тогда джива обретает вкус к Кришна-бхаджану.
В «Бхакти-сандарбхе» (265) Шрила Джива Госвами объясняет, что слово «пашанда» (безбожие) в данном стихе подразумевает десять оскорблений святого имени, ибо каждое из этих оскорблений приводит к безбожию.
Материальные мысли, образы, впечатления и желания, поработившие ум, рассеивают сознание души и не дают ей возможности сосредоточиться на звуке святого имени. Весь этот материальный сор отделяет сознание дживы от святого имени, блокирует ее сознание и делает повторение святого имени оскорбительным.
наме джада-вйавадхане руподайа хайа на
наме джада-вйавадхане гунодайа хайа на
джада-бхога-вйавадхане лилодайа хайа на
апарадха-вйавадхане раса-лабха хайа на
апарадха-вйавадхане нама кабху хайа на
До тех пор, пока сознание человека загромождено материальными представлениями (деха), он не сможет узреть рупу – трансцендентную красоту Господа, заключенную в Его имени.
До тех пор, пока сознание человека загромождено материальными представлениями (деха, дравина), он не сможет ощутить гуну, милость и другие качества Господа, скрытые в святом имени.
До тех пор, пока привязанность к плотским наслаждениям (джаната, лобха) отделяет сознание дживы от Кришны, она не увидит Его лилу.
Пока оскорбления (пашанда) возвышаются между дживой и Кришной, душа не сможет обрести расу – духовный вкус преданного служения.
До тех, пор пока оскорбления загромождают сознание, душа не сможет произнести шуддха-наму – чистое святое имя.
Как развить вкус к духовным богатствам?
По милости чистых преданных. Вот отрывок из лекции Шрилы Прабхупады от 15 августа 1972 г.:
кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате
«Кришна не беден, а также чистый преданный, даритель Кришны, тоже не беден. Он может распространять Кришну бесплатно. И он это делает. Просто вам придется купить Кришну своим сильным стремлением. Это требуется – татра лаульям. “У меня должно быть стремление”. Татра лаульям экалам мулйам джанма-коти-сукритибхир на лабхйате: “Эту жажду невозможно достичь даже благочестивой деятельностью в течение миллионов рождений”. Итак, это сильное стремление очень важно. Но его можно пробудить благодаря общению с преданными. Поэтому мы даем возможность каждому пробудить эту жажду. Тогда вы увидите Бога с глазу на глаз. Это несложно. Тач чраддадхана мунаях. Те, кто развили эту жажду, веру: “Я должен увидеть Кришну в этой жизни…” Эта жизнь предназначена для того, чтобы увидеть Кришну. Она не предназначена для того, чтобы становиться собаками и свиньями. К сожалению, вся цивилизация идет таким образом – их дрессируют, чтобы они стали собаками и свиньями. Это единственное учреждение, которое учит людей тому, как увидеть Кришну».
Е. С. Даяван Свами