Уважаемый читатель, сегодня я хочу обратиться к архетипу Великой Матери. Ранее моё бессознательное уже помогало мне с формированием понимания четверичности архетипов Анимуса, Анимы и Божественного ребёнка. Настал черёд архетипа Великой Матери.
Начну я с теневой стороны, которая наиболее известна. И это архетип Богини Смерти. Часто его представляют как архетип Кали. Через славянскую мифологию мы можем его отразить как Богиню Мару (Морёну, Ледяную Божиню). Кали часто изображают как богиню с голубой кожей. Мара как Ледяная Богиня также символически относится к воде. И здесь в этом архетипе мы встречаемся с огромной силой трансформации. С силой трансформации водя Юнг связывал и Деву Марию. И здесь мы приходим сразу к материнскому аспекту данной ипостаси. Кали часто в индуизме называют именно матерью, МА, перетекающее в Махакали. И это как раз трансформационный аспект. Он говорит нам о не просто смерти, но перерождении. Мне вспоминается один мифологический сюжет, где дерево поглощало героя, а потом выпускало его обновлённым. И здесь есть энергия вот такого перерождающего перерождения.
Интересно, что энергия Кали может проявляться как беспричинный (достоверно беспричинный, когда это проверено в терапии и неоднократно) гнев, агрессия. Это агрессия, не направленная ни на кого. Просто хочется «спалить весь мир». Встреча с этой энергией приводит клиентов в смятение. Здесь важно не оттолкнуть её, побыть в этом состоянии, позволить ему быть. Как правило, констелляция этой энергии надолго не захватывает. 2-3 месяца и всплески агрессии перестают беспокоить. В целом, этот архетип я бы обозначила для простоты восприятия как архетип самой Смерти. Встреча с ним суждена самой жизнью и поднимает экзистенциальные вопросы. Принятие этой ипостаси как данности помогает принять дуальность нашего мира. Кроме того, этот процесс позволяет попрощаться с детским состоянием и перейти в более взвешенную взрослую позицию.
И тут невероятно логично проявляется ипостась самой Жизни. Мы почему-то редко рассматриваем (а скорее, я вообще не встречалась с таким подходом) саму жизнь как архетипический паттерн. Я думаю, что это упущение. Когда в предельных ситуациях мы говорим о жажде жизни, вот здесь мы и обращаемся к Жизни как архетипу. Мне здесь вспоминается старая шутка: если пациент желает выжить, то медицина бессильна. Я думаю, что важно включать эту архетипическую часть в работу. Она позволит персонализировать жизнелюбие, жизнеспособность, выживаемость клиента. В славянской мифологии мы находим богиню Живу, которая может стать некой персонализацией для Вашего клиента, если он лоялен к славянской мифологии в принципе. В других случаях мы можем говорить об источнике жизни в самом человеке.
К этой же ипостаси было бы уместно присоединить понятие Судьбы. Если брать славянскую мифологию, то мы получим соединение Живы и Макоши. Но при этом здесь явственно проступает концепция колеса Сансары с кругом перерождений, что логичным образом подтверждает женское происхождение Судьбы как архетипа. С учётом того, что Жизнь и Судьба в некоторых случаях могут выступать синонимами, мы опять-таки соблюдаем логику в соединении этих двух понятий в одной ипостаси.
Самое время обратиться к теме двух матерей, которую поднимал Юнг в «Духе Меркурии». И это Мать Земля и Мать Луна. Мать Земля, по сути, это классическое материнство, проявленная материя и материальное благополучие. В этом архетипе критическую роль играет проявленность. Мне здесь ещё важно отметить, что это заодно про проявленную земную судьбу. Взаимодействие с этим архетипом также даёт хорошую заземлённость. Мне кажется, что здесь важна связь с Эго-комплексом, как тем, что связывает духовную составляющую человека с его конкретной жизнью. В юнгианстве классически мы говорим об оси Эго-Самость. Я думаю, что заслуживает в терапевтической работе отдельного внимания ось Эго – Мать Земля.
Переходя к четвертой ипостаси, мне вспоминается в дополнение к Юнгу Блаватская. В Агни-йоге одним из интереснейших моментов я считаю материнскую роль Луны относительно Земли. И тут есть интересная синхрония с тем, что описывал Юнг. В его примере Луна была именно бабушкой. При этом эта бабушка посягала на роль любовницы героя. И здесь мы приходим к воплощению ипостаси Любви. По сути, мы здесь говорим о богине Любви, причём всегда о Любви с большой буквы. Это не только любовь между мужчиной и женщиной, это Любовь к детям, к миру, к божественному. Я ни коим образом не хочу приуменьшать значения чувства любви между мужчиной и женщиной. Встречи под луной, эпитеты луноликая и Шекспир, где возлюбленный сравнивает свою возлюбленную с луной – это лишь то, что сразу же всплывает, когда речь заходит о связи луны и любви. Но давайте пройдём чуть дальше. Мне здесь вспоминается «Дорога превращений» Джалаладдина Руми. В пояснениях Щедровицкий раскрывает суть поэтических притч, где присутствует любовь к женщине, как часть духовного пути. Приведу небольшую цитату: «Вообще, любовь (махабба), по мнению многих суфиев, является наивысшим состоянием человек… Тема всеохватной любви, возвращающей душу в лоно Божие, а всё множество творений – к единению с Творцом, лаконично выражена в притче Руми «Я и Ты»:
…Теперь ты понял тайну бытия:
С твоею сутью слита суть Моя!
Ты – это Я. Теперь вопрос решён:
Неразделимы корень и бутон!»
Нельзя не вспомнить и алхимиков, для который первая стадия алхимического делания заключалась в активации белой королевы, связанной именно с луной. Приведу вторую гравюру из Розария Философов в качестве иллюстрации:
Таким образом мы получаем завершённый целостный архетип, дифференцированный на уровне своих ипостасей.
Желаю Вам успеха в выстраивании конструктивных связей с ипостасями архетипа Великой Матери!
Искренне ваша,
Анастасия Малышева
Глубинный психолог
Моя страница на всероссийском сайте психологов Б17: https://www.b17.ru/anastasiya_malysheva/