В этой статье я хочу обсудить одно из неоднозначных заповедей Иисуса. Сразу же хочу подчеркнуть, я не занимаюсь вопросами богословия (просто не имею на это право), не считаю себя христианкой (потому как не принадлежу к какой либо конфессии), и посему, все нижеизложенное, мой личный взгляд с позиции верующего человека, не претендующий на какую либо истину. Но, наверное, стоит пояснить, почему я вообще тогда обращаюсь к святому писанию. Мы все стремимся к духовным знаниям, духовной мудрости и стараемся найти ответы на вопросы. Наверное, в мире существует не так уж и много доступных для нас источников этих духовных знаний (не в уголовном кодексе же их черпать), но все они присутствую в том или ином виде в самых разных религиях. И евангелие, несомненно, является источником духовных знаний. Не зависимо от того, кем был Иисус и как вы относитесь к самому евангелие, в нем, несомненно, присутствует божественное откровение (в противном случае оно не откликалось бы в сердцах людей и христианство не просуществовало бы так долго). И хотя вопрос, о том, в каком виде до нас дошло это откровение, открыт, каждое его слово и высказывание стоит самого глубочайшего внимания, в независимости от того, являетесь ли вы религиозным человеком или нет.
Итак, тема нашего разговора:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (5.5 от Матфея).
«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.(6.20 от Луки).
Почему это интересно. Как бы мы не пытались истолковать это высказывание, без сомнения, в ней речь идет о духовности.
И сазу чувствуется противоречие. Нищие духом - не имеющие духа - бездуховные, как они могут наследовать царствие небесное?
Прежде чем поделиться с вами своими размышлениями на эту тему, хочу сперва обозначить позицию самой религии по этому вопросу.
Если я правильно поняла позицию православной церкви, в толковании слов Иисуса, под нищетой духа понимается, прежде всего, смирение.
Нищие – униженные и потому смиренные. ..Господь ублажает нищих духом. Понимание нищеты духовной в смысле смирения есть общераспространенное понимание первого блаженства. (епископ Кассиан (Безобразов))
«Нищие духом». Бедные духом. Быть бедным духом – значит иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать грешником; вообще бедный духом есть смиренный – качество, противоположное гордости, тщеславию или самолюбию. (епископ Михаил (Лузин))
«И смиренных духом спасет». Св. Златоуст, «те смиренные и богобоязненные души, которые во глубине сердца своего чувствуют свою ничтожность пред Богом и, сознавая естественную бедность духа своего в потребностях для духовной, добродетельной и святой жизни, прибегают к Богу и у Него беспрерывно испрашивают даров благодати, так же как нищие милостыни».
« И такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство. (протоиерей Григорий Дьяченко)
Это объяснение церкви, которое смотрит на человека как на греховное, безвольное существо, в принципе, ни на что не способное без Божьей воли и Божьей помощи. И хотя в такой трактовке церкви определенно есть здравый смысл, все равно не могу отделаться от ощущения, что в попытке объяснить слова Иисуса происходит подмена понятий, причем такая, которая уж очень удобно «вписывается» в общую линию партии.
А между тем, Иисус волне четко и конкретно говорит«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»
Бездуховным людям обещано царствие небесное. Причем, без каких либо оговорок. И тут первым делом возникают сомнения в точности перевода.
А были ли «нищие» в тексте на самом деле?
Нашла на Дзене довольно интересные комментарии по этому поводу.
"Блаженны нищие духом" - это просто не самый удачный перевод. Лучше переводить как "блаженны алчущие духа", т.е. те, кто хочет, стремится стать духовным...»
«Древнегреческое слово «нищий» (πτωχός) в древних переводах евангельских текстов обозначало не вообще бедного, а того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает..." - цитата.
Именно, имеется в виду поиск, устремление, стучите и откроется вам, просите и будет вам дано. Нищие - те, кто не имеет, но хочет и следовательно будет иметь. Ищущие Святого духа, огня сошедшего на апостолов - то , что лежит в основе нашего сознания, и разума, и воли, и вдохновения, и творчества, и нравственных качеств. То, что даёт нам вечную жизнь. Именно они, вечно устремлённые к Истине и святости, обретут царствие небесное и блаженство.»
«Слова Иисуса из Матфея 5:3 переводят как «блаженны нищие духом» (Синодальный перевод, Современный русский перевод 2011 года). Буквальный перевод «нищие духом» многие не понимают, а кто-то думает, что Иисус говорил о пользе смирения или бедности. Однако Иисус имел в виду, что настоящее счастье приходит с осознанием потребности в Божьем совете и наставлении.
Ведь Бог создал нас с «духовными потребностями», врожденной жаждой понимать смысл и цель жизни и желанием знать нашего Создателя и общаться с ним.
Эту мысль можно передать как те, кто стремиться утолить свой духовный голод.
Некоторые люди остро осознают, что они духовно бедны и нуждаются в Боге. Ведь те, кто беден и угнетён, обычно острее чувствуют духовный голод и лучше осознают свою зависимость от Бога».
«Слышал такое толкование. Стяжая любовь Божью, наполняясь благодатью, Духом Святым и отдавая всё на служение людям, делая добро, человек ничего себе не оставляет, поэтому и нищий, но тем самым он служит Богу, а что Богу отдал сторицей вернется».
Нищие духом - это нуждающиеся в слове Божием и стремящиеся к его познанию люди.
«нищие духом - это те, кто развивается в крайностях двойственности Добра и Зла, а это - условие развития нашего мира,
- царствие небесное - Мир Прямого излучения Творца, Небесный Израиль или Яшар эль,
- блаженны - Высшее состояние сознания,
- кроткие -неизменное устроение ума, одинаковое и в чести, и в бесчестии. - В Кротких Сердцах почивает Господь, [Лествица, с. 329]
Блаженны осознающие духовную потребность в Боге, ибо Царство Небесное принадлежит им.
Итак, неточность перевода, переворачивает смысл нашей заповеди настолько, что абсолютно не имеющий (нищий) духовности человек, почему то должен стремиться к этой самой духовности (почему собственно?) и как следствие, превращается в имеющего эту духовность (на самом то деле). Вроде логично, но возникает вопрос. А те люди, которые переводили это такое неоднозначное высказывание, сами-то не задумывались над этой дилеммой? Наверняка они также задавались вопросом, а что именно имел виду спаситель. И, несомненно, у них был «соблазн» подкорректировать слова, чтобы они не звучали так двусмысленно. Вроде не обычными переводчиками были, а богословами, как говориться «в теме» разбирались, и суть вещей видели хорошо. А иначе допустили бы их к такой архиважной задаче? Но, нет, судя по всему, не стали они на себя ответственность брать и домысливать, чтобы это высказывание в «благозвучный и благостный» вид привести, а значит, есть надежда, что фраза Иисуса дошла до наших дней без искажений.
Если не вырывать эту фразу из контекста и сравнить ее с остальными блаженствами, то обращает на себя внимание то, что в остальных блаженствах ясно чувствуется некий призыв к действию (блаженны плачущие, кроткие, алчущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду), тогда как в «блаженны нищие духом», наоборот, присутствует некий призыв к бездействию. (Это я к тому, что если бы там был призыв стяжать дух, то это фраза была бы сформулирована по-другому, например, блаженны алчущие духа).
Конечно, невозможно достоверно судить о том, что говорилось (и тем более имелось ввиду), более две тысячи лет назад, потому как подтвердить или опровергнуть наши догадки не предоставляется возможным. Но, а что если понимать это блаженство буквально, так как оно и написано, без всевозможных правок и допущений - «блаженны нищие духом»?
Т.е. не стремитесь к духовности и унаследуете царствие небесное. Так ли абсурдно это на самом деле?
Для начала стоит поразмышлять о том, а что вообще такое духовность? Думаю, когда многие зададутся этим вопросом на ум придут такие понятия как мудрость, воля, стремление к самосовершенствованию (улучшению версии себя) и как практический результат всего этого (для нашего ума обязательно должен быть какой либо практический результат, а иначе просто все это не имеет смысла) развитие способностей.
И в такое понимание духовности совсем не вписываются остальные блаженства, а они, между прочим, тоже про духовность (как это не парадоксально), только это духовность другого плана. Согласитесь, человек, который вдруг осознанно решает заняться своим духовным совершенствованием хочет стать просветленным, мудрым, знающим, видящим, способным и уж точно не думает в конечном итоге стать кротким, милостивым, миротворцем или чистым сердцем. Об этом наш ум не думает, потому что он ограничен, знает только опыт пребывания в материальном мире, и ничего не знает о мироздании и его законах.
Однажды мне попалось такое утверждение: «Талант – это печать Диавола». (Талант это всегда некий практический результат духовного развития человека). Сначала я подумала, как так, талант это же Божий дар, когда сам Господь тебя в макушку поцеловал, разве нет? Но поразмыслив, я скорее соглашусь с этим утверждением. Талант нередко приводит к успеху, вниманию к своей персоне, восхищению другими и как результат - к пониманию своей исключительности (ведь другие не так талантливы как я). Это такое же искушение для человека, как искушение богатством, властью и славой (а кто у нас самый главный искуситель?) А каким бы был талант человека, если бы его действительно даровал Господь? Наверное, это был бы, например, человек, который снимал бы с себя последнюю рубашку ради других (и поэтому не имел бы положения и статуса в мире, где критерием успеха являются деньги). Другие люди смотрели бы на него как на умалишенного блаженного и явно не считали бы это талантом. На мой взгляд, талантливые от Бога люди, это те, рядом с которыми чувствуешь радость, потому что одним только своим присутствием, у них всегда получается наполнить жизнь красками, они всегда могут подобрать слова, способные вытащить любого человека из пропасти в минуты его отчаяния и при этом совсем не обязательно, что они блистают умом, имеют значимый статус в обществе и «успешны» по жизни (в привычном нам понимании).
Так что же такое духовность? Чем она отличается, например, от нравственности? Какой поступок человека можно назвать нравственным, а какой духовным? Довольно часто в атеистически настроенных кругах я слышу тезис о том, что для того, чтобы человек мог быть именно человеком, а не высокоразвитым приматом никакая религия не нужна. Но мне кажется, что они говорят о нравственности, а не о духовности. Перевести старушку через дорогу, накормить бездомного кота, как и вообще, помочь любому нуждающемуся в помощи, это нравственный поступок. Когда перед вами беспомощный слабый человек, и вы не грабите, насилуете и убиваете его (пользуясь его слабостью и отсутствием угрозы наказания), это все равно отражает уровень вашей нравственности, а не духовности. Причем, помогать - это не подвиг, а всего лишь следование своему внутреннему душевному порыву и как бы парадоксально не звучало это в нашем жестоком мире, это всего лишь норма, признак нашего здоровья, а не достижение.
Вот сейчас задумалась, а когда человек отказывается от существенной личной выгоды ради справедливости (чиновник, не берущий взятки)? Да, это тоже нравственный поступок.
А какой же тогда поступок можно считать духовным? Тот, который требует значительных душевных усилий. Это простить серьезно обидевшего тебя человека, отказаться от мести, например, смириться (усмирить свое ЭГО) когда это необходимо. Духовный поступок это качественно себя изменять, свой характер, мышление. Духовность невозможна без качественного изменения сознания, без постоянной осознанности.
Если представить себе пример человека, избравшего для себя путь духовного совершенствования, то первое о чем можно подумать это пример святых старцев, монахов-отшельников, пребывающих в постоянных молитвах вдали от цивилизации. Почему то аскетизм, отрешение от всех земных благ считается признаком духовности. Уж очень это похоже на взгляд на духовность именно с точки зрения ума, ограниченного человеческого мышления. Это считается подвигом, но подвиг ли это? Убегать от соблазнов этого мира, вместо того, чтобы встретится с ними лицом к лицу и выстоять. Где вам легче держать пост, там, где на каждом углу вам предлагают всякие излишества или там, где кроме скудной пищи ничего больше нет? Хотя, да, человек слаб и не устоит во грехе (с точки зрения христианства).
Для меня духовность это нечто другое. Она совсем не подменяется религиозностью.
Попробую выразить то, что для меня есть признак духовного пути.
Духовность – это быть постоянно странником, скитальцем в чужой стране, не имея корней и привязанностей ни к чему, но не потому, что все что есть в реальности тебе безразлично (близкие люди, увлечения, материальные вещи и т.д.), как раз наоборот, а потому что ты понимаешь, что ничего из этого тебе не принадлежит, никогда не принадлежало и не будет принадлежать. Все что у тебя есть – это «здесь и сейчас», без оглядки на прошлое, настоящее и будущее. Постоянное осознание этого – это уровень духовности.
Духовность – это смирение перед волей Творца. И это не то смирение, когда человек не желает бороться, плывя по течению, потому что так проще и удобнее, или, когда он перекладывает ответственность на других за свой выбор и свою жизнь, потому что это комфортнее, или, когда он сознательно выбирает роль жертвы. И даже не христианское смирение, когда человек должен признать полное свое ничтожество и неспособность ни на что без помощи Господа. Настоящее смирение происходит из осознания того, что Эго всегда противопоставляет себя миру, всегда находится в конфронтации с ним, но так как Эго всего лишь часть целого единого мироздания, то война с внешним миром в конечном итоге это всегда война против себя самого. И единственная возможность победить в этом противостоянии – полностью признать свое поражение, отказаться от борьбы. Понимание этого – это уровень духовности.
Духовность – это трепетное, благоговейное отношение к жизни и всему живому. Однажды рассматривая дерево, его ствол, крону я подумала, насколько оно уникально. Сколько планет существует в нашей галактике и сколько из них может дать возможность появиться такому чуду? И ведь то, что нас окружают много таких деревьев, совсем не умаляет его значимости. Жизнь уникальна сама по себе и не имеет значения, в чем и как она выражается, начиная от букашки (простого) и заканчивая гомосапенсом (сложным). Людям, которые считают, что, например, не стоит позволять рождаться детям-даунам или сиамским близнецам, очень далеки от духовности.
Когда на тебя бросается собака с ужасным оскалом и ты испугавшись, глядя ей в глаза, понимаешь, что ты и она часть единого мироздания, связаны друг с другом незримой нитью и на каком –то высоком непостижимом для сознания и понимания уровне, вы с ней представляете одно целое. Понимание единства всего - это уровень духовности.
Духовность – это отсутствие стремления к избеганию боли, но не только потому, что страдания воспринимаются как некий опыт, необходимый для духовного развития, но и потому, что приходит понимание, что все страдания - это такая же неотъемлемая часть жизни, как счастье и радость, и невозможно в полной мере прочувствовать, познать и прожить нашу жизнь без страданий. Вы начинаете ценить свою жизнь и все, что ее наполняет и благодарны за все в одинаковой мере, и за радость и счастье, и за страдания. Вы не задумывались над тем, почему Иисус назвал Дух истины Утешителем? На таком уровне сознания и восприятия окружающей реальности вы становитесь свободными от любых страданий. Вы не перестаете чувствовать боль, но уже находитесь как бы над этой болью, за ее пределами. Это тоже своего рода отрешение от реальности (материального мира), которое есть в буддизме и христианстве, но оно рождается не из фактического отрешения от всего мирского, а из понимания двойственности бытия (когда вы являетесь одновременно частью и целым, когда вы разделены и едины). Это состояние «быть в миру и быть не от мира сего».
Пожалуй, наивысшим уровнем духовности можно считать безусловную любовь к миру и людям. Эта не та любовь, когда хочется со всеми обниматься. В этой любви всегда есть некоторая мудрость (разумность), которая выражается в полном принятии всего несовершенства этого мира, как и несовершенства других людей.
Подробнее об этом я написала в своей статье «О любви к ближнему своему»
Не берусь утверждать, что все, что связано с духовностью можно почерпнуть только в религии (хотя вот прямо сейчас не могу так сходу привести иного примера), но именно религия призвана заниматься духовным совершенствованием человека, по крайней мере, именно она содержит знания и опыт духовного пути человека.
Духовность это про сознание, восприятие бытия, а как духовность проявляется в поступках. Для меня это скорее выражается так. Представьте вы приходите на пляж, а он весь загажен мусором. Вместо того, чтобы негодовать в сторону властей, ненавидеть людей за их свинство, вы спокойно начинаете убирать этот мусор, прекрасно осознавая, что завтра пляж опять наполнится мусором. Никто не узнает, что это вы убирались раньше, многие вообще не оценят то, что пляж был убран, а кто-то вообще расценит все как должное. Вы никак не можете изменить и повлиять на ситуацию в целом, но вы можете сделать то, что можете, убрать мусор, когда у вас есть такая возможность. У вас нет ненависти к людям, потому что вы принимаете их такими, какие они есть, и у вас нет ненависти к миру, потому что вы также принимаете мир таким, какой он есть.
Возвращаясь к теме нашего разговора, блаженны нищие духом, зададимся вопросом
А может ли вообще человек не иметь никакой духовности, быть «нищим духом»? Жизнь это постоянное развитие, где простое стремиться стать более сложным, эволюционирует материя, а это, в свою очередь, невозможно без эволюции духа (не материи), ведь наш материальный мир – это всего лишь логическое продолжение нематериального мира. И человеческая душа, приходя в этот мир, развивается, совершенствуется, потому что сама жизнь создает для этого все условия.
Наш путь духовного развития уже заложен в причине нашего пребывания здесь, думаем ли мы про свою духовность или нет, каждый пройдет этот путь, хочет он того или нет. (Я уже не говорю про нашу божественную сущность (вневременную вечную душу), когда мы уже изначально являемся тем, к чему мы стремимся в своем духовном развитии)
Т.е процесс нашего духовного развития (не шалко не валко) уже идет (заметьте по путям Господним, которые неисповедимы) и тут мы вдруг так, стоп, какой-то я бездуховный, надо мне (срочно) начать духовно совершенствоваться. В естественный процесс начинается вмешиваться наш ум. Я сейчас не про то, что не нужно учиться, узнавать новое, образовываться и т.д. Я про «особенности» нашего ума, который обязательно начнет судить что, духовно, а что нет, начнет сразу выстраивать лестницы, ступени, этапы этого духовного развития, выдумает кучу критериев этой самой духовности и обязательно начнет оценивать себя, а по большей части других, насколько они соответствуют этим самым критериям и особо яростно начнет бороться с любым мало- мальским проявлением всякой бездуховности, а что есть бездуховность, конечно же, решит он сам (ум).
В этом большая опасность на самом деле. Во-первых, взрастить в себе осуждение к другим, что на минутку, полностью лишает нас возможности быть прощенными за свои грехи. А во- вторых, рождает ненависть к миру (потому что мир несовершенен) и людям (потому что люди не совершенны), что является прямым нарушением двух самых главных заповедей Иисуса. Религиозные войны, религиозный фанатизм и мракобесие, сектанство в самом худшем своем проявлении – все это разве не следствие такой духовности?
Так, может быть, об этом предостерегал нас Иисус, говоря «Блаженны нищие духом, ибо их есть царствие небесное»?
И даже если нам удается не угодить в коварные ловушки нашего несовершенного разума на пути нашего духовного совершенствования, иногда задаешься вопросом, а стоит ли это того? Попробую пояснить. В этой погоне за идеалом совершенного себя, в этих бесконечных вопросах (на которые нет ответа) не упускаем ли мы более важные и значимые вещи? Саму жизнь.
Может просто жить вполне обычной и простой жизнью, следуя зову своей души, занимаясь любимым делом, общаясь с интересными тебе людьми, и при этом не быть под чужим влиянием (людей, идей, убеждений, сущностей, да кого угодно), гоняясь за ложными и навязанными целями. Может это намного ценнее и важнее любого духовного совершенствавания?
Вот такие у меня мысли по данному вопросу. А как вы понимаете, что такое духовность и что вы считаете духовным совершенствованием? Буду рада обсудить это с вами в комментариях.
Другие мои статьи