Прежде чем отправиться на поиски просветления, принц Сиддхартха Гаутама, будущий Будда, успел распробовать на вкус мирскую жизнь и познать все несомые ей наслаждения. Он проводил свое время в забавах юности, веселился с друзьями, участвовал в спортивных состязаниях и изучал искусства и науки, приличествующие молодому человеку его положения.
Вместе с наслаждениями мирской жизни Сиддхартха начал все отчетливее видеть их муку и их опасность. Он увидел, что всякое обладание непостоянно и оборачивается утратой, разочарованием и чувством голода. Он увидел хрупкость наслаждений, молодости, здоровья, удачи и самой жизни, ибо по пятам за ними следуют страдания, старость, болезнь, невзгоды и смерть.
К возрасту двадцати девяти лет Сиддхартха прожил достаточно долго, чтобы понять: если он продолжит жить так, как живет мир, его ждет лишь бесконечное повторение того же самого цикла приобретений и утрат, который уже успел его изнурить. Невозможно было обрести свободу, счастье и покой через попытки непостоянного индивида удержать в своей хватке непостоянные обстоятельства.
Этот подход был обречен с самого начала. Вместе с тем, Сиддхартха чувствовал, что должен быть и другой путь. Он оставил свой дом, оставил жену и новорожденного сына и пустился на поиски безусловного счастья, которое не пребывало бы в плену у капризов обстоятельств и не зависело бы от обладания чувственными наслаждениями, молодостью, здоровьем, благосостоянием и чем бы то ни было вообще.
Шесть лет спустя Сиддхартха обрел искомое и стал Буддой. Еще через год он вернулся в свой родной город с проповедью Дхаммы. Его жена Яшодхара, однако, не горела желанием встречать оставившего ее мужа с распростертыми объятиями. Она затаила на Будду вполне понятную обиду и отправила к нему их семилетнего сына Рахулу, дабы тот затребовал у отца наследство.
Рахула разыскал Будду и в довольно нахальной манере передал ему слова матери. Будда ничего не ответил. Тогда мальчик увязался за Буддой и стал повторять, точно скороговорку: «Дай мне мое наследство, дай мне мое наследство». Будда повернулся к Сарипутте и сказал: «Ну что же, Сарипутта, в таком случае дай мальчику Рахуле посвящение».
Получив посвящение, в возрасте семи лет Рахула стал первым монахом-послушником в буддистской традиции – sāmaṇera. Это уменьшительное от слова samaṇa («аскет», «практик»), и буквально оно переводится как «аскетик», «маленький аскет». Лишь с двадцати лет человек имеет право получить полное посвящение монаха (bhikkhu). Буквально бхиккху означает «тот, кто живет подаянием».
Рахула получил совсем не то наследство, на которое рассчитывала его мать, но единственное наследство, которое сам Будда считал достаточно ценным для передачи сыну.
Будда дал Рахуле два ключевых наставления. Во-первых, он научил его говорить правду другим. Во-вторых, он научил его быть правдивым с самим собой. Второй урок был тяжелее первого, но от него зависело все остальное. Будда говорил так:
«Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?»
«Чтобы смотреть на себя, Благословенный».
«Точно также, Рахула, поступки тела, ума и речи следует совершать, лишь неоднократно посмотрев на самого себя» (МН 61).
После этих слов Будда рассказывает о том, чем нужно руководствоваться при наблюдении за своим умом. Если мы, исследовав поступок тела, речи или ума, видим, что он проистекает из дурного побуждения и потому причиняет вред и нам, и другим как прямо сейчас, так и впоследствии, то мы должны осуществить внимательное осознание дурной природы этого побуждения. Тогда ум отпустит его.
Если мы, исследовав поступок тела, речи или ума, видим, что он проистекает из благого побуждения и потому несет пользу и нам, и другим как прямо сейчас, так и впоследствии, то мы должны осуществить внимательное осознание благой природы этого побуждения. Тогда ум взрастит его.
Допустим, в нас возникла жажда обладания, и мы хотим заполучить что-то, что пока что не можем заполучить, и это мучит нас. Будет ошибкой начать наблюдение за своим умом с исследования объекта нашего желания, чтобы разубедить себя в том, что он нам нужен, или же выяснить его истинную ценность для нас. Созерцание объекта желания отвлекает нас от куда более важного созерцания самого желания. Чем больше мы вглядываемся в объекты желания, тем сильнее их чары, тем больше их власть над нами.
Мы сможем понять природу и последствия жажды обладать, лишь если отдалимся и обратим пристальное внимание не на ее объект, а на нее саму. Мы должны увидеть, что уже сейчас она заставляет нас страдать, обедняет реальность, затуманивает восприятие и сжимает ум. Нужно увидеть не объект желания, а то как жажда обладать заставляет нас чувствовать себя в тот самый момент, в который она проявлена, и какое воздействие она оказывает на ум в целом.
Исследуйте природу самого побуждения независимо от его объекта и независимо от случайных обстоятельств этого побуждения. Такой прямой взгляд, устремленный в самую суть поступка, останавливает принудительную инерцию в уме и позволяет увидеть те состояния сознания, к которым это побуждение ведет. Это дает ясность и свободу.
Когда нас охватывает зависть, не следует думать о том, чему именно мы завидуем. Стоит ли нам вообще завидовать этому? Разумно ли это и достоен ли этот предмет зависти? Так ли он ценен? Можем ли мы без него обойтись? Все это хорошие вопросы, которые в свое время можно будет задать, но они далеко не главные. Они все идут мимо сути и отвлекают от нее.
Учителя дзен объясняли прямое внимание к сути с помощью аналогии. Если бросить палку собаке, то она побежит за палкой и либо начнет драть ее зубами, либо принесет назад. Если бросить палку льву, то он побежит не за палкой, а за тем, кто ее бросил. Лев не отвлекается на несущественное: он устремляется к самой сути – к источнику происходящего.
Обратите внимание не на случайный объект зависти, а на саму зависть. Обратите внимание на то, как она заставляет вас страдать прямо сейчас и что она делает с умом независимо от всякого объекта. Чему бы мы ни завидовали, чего бы мы ни жаждали, зависть и жажда всегда будут теми же. Они всегда будут мучить, разрушать и оглуплять. Их объект не важен.
Для правильного наблюдения за собой наше внимание должно сразу же устремиться к сущности побуждения. Не бегайте за палками, которые бросают омрачения ума, ибо погоня за ними никогда не закончится. Поймите природу самого омрачения, которая остается неизменной и не зависит от нюансов того, кто, кому и по какому поводу завидует.
Зависть есть форма бегства от реальности прямо перед нами и способ отрицания богатства настоящего момента. Ощутите то, как она переживается. Ощутите ту траекторию, по которой она толкает ум. Нужно ли вам туда? Есть ли там что-то хорошее? Когда вы отдаляетесь и видите суть самого побуждения, его чары слабеют, и перед вами распахивается пространство свободного выбора.
В другой раз нас охватывает гнев. По привычке мы можем начать наблюдать за своим умом неправильным образом и, устремившись за брошенной палкой, исследовать объект собственного гнева. Да как этот негодяй смел так поступить? Можно ли и дальше мне терпеть такое отношение к себе? Или может быть я излишне остро реагирую? Оправдана ли моя реакция? Как мне положить конец столь несправедливому поведению?
Все это поверхностные вопросы: их время не пришло и, быть может, не придет. Сперва посмотрите на сам свой гнев и его ближайший контекст: вот как гнев переживается, вот как гнев заставляет вас страдать прямо сейчас, вот как он оглупляет и делает поспешным, вот на какие поступки он толкает. Важен не объект гнева, а сам гнев. Каков бы ни был его объект, гнев всегда будет иметь именно такую природу, а не иную. Исследуйте его проявление и те ощущения, которые вы испытываете, и ту траекторию, по которой гнев устремляет ум, и те последствия, которые он влечет.
Когда мы с ясностью видим пагубную реакцию и страдание, порождаемое ей, ум теряет склонность ей потворствовать. Ум расслабляет реакцию, и энергия уходит из нее.
Наблюдение за собой в повседневных ситуациях жизни подразумевает также исследование благих состояний. Когда вы переживаете щедрость и проявляете ее, не очаровывайтесь объектом щедрости, ее обстоятельствами и причинами. Все это периферия. Вместо этого обратите внимание на суть: как ощущается щедрость прямо сейчас, как щедрость раскрывает ваш ум, какое счастье она заставляет вас чувствовать. Вынесите все остальное за скобки, и вы поймете природу самой щедрости.
Когда вы с ясностью видите благие состояния ума и их последствия прямо сейчас, ум начинает взращивать их и наполнять энергией.
Замечайте, как ощущается быть спокойным и невозмутимым, радоваться чужому успеху и благополучию, быть вежливым, проявлять любящую доброту и сострадание. Замечайте, по какой траектории это направляет ваш ум и ваше поведение. Не поддавайтесь соблазну уйти в исследование объектов и обстоятельств. При необходимости вы можете сделать это потом. Всегда и в первую очередь созерцайте качества ума напрямую, как и их непосредственное действие на ум прямо сейчас.
Наблюдение за своим умом и своими поступками вынуждает нас отдалиться от них и потому раскрывает ум. Восприятие становится шире, и его широта дарит свободу, силу и знание. Лишь с широким взглядом мы видим богатство возможностей перед нами, а не следуем за первой же идеей и первым импульсом, которые охватили ум. Узость восприятия, напротив, есть утрата контроля, слабость и невежество. Нас захватывает то, до чего наш ум сжимается, и мы не видим альтернативных стратегий и возможностей, даже если они находятся перед самым нашим носом.
Способность раскрывать свой ум есть проявление осознанности в ее третьем аспекте – аспекте панорамности. Специфика осознанности, однако, не в том, что она вмещает много. Самое главное, что она вмещает саму себя и наше малое внимание. Осознанность позволяет наблюдать не только за вещами и чувственными впечатлениями, но и за самими собой и своими побуждениями. Когда мы учимся видеть себя, у нас появляется свобода останавливать дурные поступки и дурные привычки и взращивать в себе благие.
Многие века спустя после Будды великий тибетский мастер медитации Миларепа говорил:
«Наблюдать за своим умом – вот высшая Дхамма. Никакой иной Дхаммы не нужно».
Цель этой ступени курса – научить нас наблюдению за своим умом и работе с самыми сильными внутренними препятствиями в момент их проявления. Разобранный только что общий способ хорошо подходит для начала и для повседневных ситуаций жизни, но его возможности ограничены. Чтобы извлечь из наблюдения за умом больше пользы, мы должны остаться наедине с собой и отложить другие дела в сторону.
Мы заметим в себе островки турбулентности, которые естественным образом привлекают внимание и нуждаются в нашей заботе. Будет правильным начать свое обучение именно с них.
III. Наблюдение за умом
Подготовка
• Выполните вхождение в медитацию. Примите правильное положение тела, закройте глаза и окиньте широким взглядом всю панораму ваших внутренних ощущений. В каком состоянии находится ваш ум? Что его занимает? Что его наполняет и заботит? В этом многообразии отыщите местоположение дыхательных ощущений от прохождения воздуха по вашим ноздрям или, шире, во всей верхней части дыхательных путей. Теперь это центр вашего сознания, а все остальное есть периферия. Оставьте свое внимание в центре.
• Выполните установление ясного понимания. Пусть это займет около 15 минут.
• Выполните установление осознанности перед собой. Пусть это займет около 5 минут.
Таким образом, полная подготовка потребует около 20 минут. Однако если у вас мало времени в запасе, то можете начать наблюдение за умом сразу после вхождения в медитацию.
Техника
Раскрытие большого ума
Установив осознанность перед собой, первые несколько минут старайтесь не уводить внимание с дыхания. Укрепляйте однонаправленность ума и его устойчивое пребывание в дыхательном центре. Отпускайте все отвлекающие реакции и проходите их насквозь, шаг за шагом двигаясь к дыхательным ощущениям.
Спустя пару минут отдалитесь от дыхания и начните наблюдать за ним с расстояния. Отслеживайте дыхание и его периферию посекундно, момент за моментом. Будьте начеку: скоро возникнет реакция, которая попытается отвлечь внимание и нарушить осознанность. Когда это случится, отпустите ее и удержитесь на дыхании. Выжидайте отвлекающие реакции и отслеживайте их одна за другой, не вовлекаясь в них.
Из всего многообразия реакций ума выделите главное препятствие, главный островок турбулентности. Часто это не какая-то определенная мысль, а, к примеру, общее чувство перевозбуждения ума, волнения и беспокойства, которое ощущается специфическим образом. Это более-менее цельный комплекс из связанных реакций со своим окрасом и местом в сознании.
Отыщите ощущения, из которых складывается волнение и беспокойство ума или другая крупная реакция, и поместите эти ощущения в фокус внимания.
Теперь увидьте выбранную реакцию в панораме ума, которая ее окружает. Для этого заметьте, как много других сфер опыта есть в вашем сознании помимо нее. Вы обнаружите дыхание и зрительные ощущения. Это не есть реакция. Это что-то другое. Вы обнаружите звуки, тело и его многочисленные ощущения, другие мысли, побуждения и чувства. Это тоже не есть выбранная вами реакция. Это что-то другое. Почувствуйте простор и пространство, впустите в сознание больше опыта.
Отдалитесь от реакции и наблюдайте за ней с дистанции в этой раскрывшейся панораме. Вы заметите, что ваше внимание, направленное на реакцию, вовсе не нейтрально. К нему присоединилось множество ощущений, эмоций и побуждений. Вы смотрите на реакцию через некоторую призму, в которой постоянно возникают какие-то новые переживания, оценки и малые реакции. Вы недовольны, вы радостны, вы сомневаетесь и не знаете, что делать дальше, или же вам скучно. Возможно, в вас есть напряжение и нетерпение или вялость и сонливость. Ваше внимание всегда окрашено.
Отдалитесь от реакций в луче вашего внимания так же, как вы отдалились от основной реакции. Все это должно оказаться…
<…>
Получить доступ к полной версии статьи и подкаста
Заказать новую книгу автора (2023 г.)