Весеннее равноденствие — не только астрономическое начало весны, но и пробуждение природы, приход долгожданного тепла. Это значимое событие отмечается во многих культурах. Для одних народов этот день сулит обновление, прощание со всем плохим, накопившимся за прошедший период, а для других — время вспоминать прошлое и предков. Так как же празднуют весеннее равноденствие в разных странах?
Навруз: древний праздник обновления и надежды
Навруз приурочен к весеннему равноденствию, отмечается 21 марта и символизирует начало нового года в персидском календаре. Некоторые исследователи считают Навруз одним из древнейших новогодних праздников, наследием арийской культуры.
В настоящее время Навруз отмечается как официальное начало года в Иране и Афганистане. Как государственный праздник в Таджикистане, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане, Грузии, Албании, Македонии, Турции. В некоторых регионах России этот день также праздничный. Навруз является национальным праздником уйгур в Китае, курдов, некоторых народов в Индии и бекташей.
История праздника
История происхождения праздника не известна, но чаще всего отсылаются к иранской мифологии, согласно которой в этот день был похоронен герой Сиявуш, убитый туранцами. В честь павшего война и стали отмечать Навруз. Эта легенда упоминается в Авесте (собрании священных текстов зороастризма. Старейший памятник древнеиранской литературы).
В этот день древние арии поклонялись духам предков, позднее эту традицию переняли в зороастризме. Есть предположение, что Навруз стал означать новый день в более позднее время, изначально это слово имело значение «новый луч» или «новый свет».
Традиции
Подготовка к празднику начинается заранее. Главное — это очищение не только человека, но и его жилища, нужно обязательно расстаться со всем старым, выплатить все денежные и моральные долги. Прощание со старым играет большую роль, это не только избавление от вещей — это освобождение для нового, что несет новый год.
Тот, кто в день Навруза празднует и веселится, тот будет жить до следующего Навруза в веселье и наслаждении. Поэтому обязательной частью праздника являются различные гуляния, танцы, шествия, соревнование на ловкость и силу, в том числе конные состязания. В некоторых культурах сохраняется древний обычай возжигать костры на возвышенностях.
Хафт Син
Как и во всех традиционных праздниках, большое внимание уделяется праздничному столу. Пища должна обеспечить богатый урожай, сытую жизнь и благополучие.
Традиционно стол в Навруз накрывали особым способом: прежде всего стелили новую скатерть, на нее выставляли набор, который назывался Хафт Син, состоящий из семи составляющих, имеющих свое ритуальное значение. Все элементы этого набора в персидском языке начинаются на букву «син»:
- чеснок — защита от злых духов;
- яблоки — здоровье и красота;
- уксус — мудрость и терпение;
- хлеб или хлебный пудинг — символы плодородия и изобилия;
- пророщенная пшеница — рост и жизненная сила;
- растение лох восточный — символ любви;
- растение сумах — символ рассвета.
Помимо этого в разных регионах добавляют предметы, значимые в определенных культурах: лепешки, гранат, Коран или книги со стихами, монеты, цветки гиацинта, сладости и другое. Также на столе присутствуют предметы, которые являются наследием зороастризма:
- Зеркало — это символ чистоты и искренности, а также отражение вечного существования и человеческой доли и судьбы. Зеркало символизирует истинную суть вещей.
- Свечи — две свечи слева и справа от зеркала — символы света и сияния, победы над тьмой и мраком.
- Тохм-е Морг — раскрашенные яйца — символизируют сотворение мира, плодородие, новые начинания.
Фестиваль красок в Индии — Холи
Холи — праздник красок, любви и весны, также посвящен победе добра над злом. Холи не только индийский праздник, его празднуют в Бангладеше, Пакистане и Непале и отмечается в местах проживания индийской диаспоры.
Холи — это временная граница зимнего и весеннего сезонов в Индии. Празднуется в полнолуние, которое приходится на месяц Пхалгуна. Праздник — древнейшая индийская традиция, о которой есть упоминание в Ведах.
Праздник знаменует приход весны и, соответственно, посвящен сельскому хозяйству, плодородию, но не только. Очень ярко прослеживается мотив победы добра (света) над злом (тьмой). В канун праздника проводят своеобразный обряд сжигания чучела Холики, символизирующий эту победу. Происхождение этого обряда объясняет легенда.
Царь Хараньякашипу, как и многие асуры (низшие божества), хотел стать бессмертным и всемогущим, как настоящие боги, и ради этого он был готов на все. Выполнив все обряды и жертвы, он наконец достиг своей цели. Царь стал обладать невероятной силой, и никто не мог ему противостоять. Хараньякашипу захватил весь мир, и все люди стали ему поклоняться как богу.
Только сын царя — юноша Прахлада — продолжал по-прежнему поклоняться Вишну, а не своему отцу. Пришедший от непочтения собственного сына в ярость царь решил погубить юношу, а сестра царя Холика вызвала су помочь.
Холика взяла у Хараньякашипу магические несгораемые одежды, закуталась в них, взяла царевича на руки и взошла на разожженный костер. И тут случилось чудо: налетевший ветер сорвал с Холики одежды и укрыл ими царевича. Прахлада остался невредим, а Холика сгорела дотла.
После этого на землю спустился бог Вишну в образе Нарасимхи (получеловек-полулев) и расправился с жестоким царем.
Основной день празднования фестиваля — Дхалунди — это шествие под музыку и обсыпание друг друга цветными порошками — пудрами гулал или обливание покрашенной водой. Это самая зрелищная часть фестиваля, привлекающая массу туристов.
Этот день посвящен божественной любви Кришны и Радхи. В юности Кришна был влюблен в светлокожую Радхи и очень переживал, что девушка не обратит на него внимания, так как сам Кришна был темнокож (по одной версии, у Кришны темная кожа, по другой — синяя, так как он был проклят демоном). Видя, как страдает сын, мать Яшода посоветовала Кришне раскрасить лицо Радхи в тот цвет, который ему нравится, и тогда они сравняются. Он так сделал, после чего влюбленные стали парой. Именно этот символ любви — раскрашивание лиц — и повторяется в основной части праздника Холи.
Краски
Изначально красочные пудры — гулал, которыми осыпают друг друга празднующие, имели не только эстетический эффект, а были еще и лечебным средством. Если учесть, что начало весны в Индии — это начало сезонной лихорадки, то обезораживающий эффект некоторых видов гулала был очень кстати. Делались порошки на основе натуральных красителей: куркумы, индиго, цветов корралового дерева и других природных компонентов. Гулал ремесленники начинают делать за несколько месяцев до праздника.
Холи — это праздник, стирающий социальные границы, которые до сих пор играют значительную роль в общественной жизни Индии. Во время празднования Холи даже самый презренный человек может осыпать красками самого раджу.
Хиган — время почитания предков
В Японии дни весеннего и осеннего равноденствий — время вспоминать и почитать предков. День весеннего равноденствия называется Сюмбун-но хи, он часть религиозного праздника Хиган — почитания предков, который празднуется неделю, помимо самого дня равноденствия включает три предшествующих и три последующих дня.
Хиган по-японски — другой берег, мир, где обитают предки. По народным верованиям загробный мир отделен от мира живых бурной рекой, наполненной иллюзиями, печалью и страданиями. Преодолеть преграду сложно, и обряды, совершаемые в Хинган, должны помочь душам в этом нелегком путешествии.
В 1948 году власти решили разделить религиозные и светские сферы, и праздник из традиционного синтоистского религиозного торжества стал светским государственным праздником. Согласно «Закону о национальных праздниках», в день весеннего равноденствия вложен определенный смысл: «Превозносить природу, лелеять живые существа».
К праздничным дням японцы тщательно готовятся: убирают жилища, приводят в порядок семейные усыпальницы и домашние алтари.
Поскольку весеннее равноденствие Сюмбун-но хи был серединой Хингана, он был символом середины пути души. В этот день проводили обряды, помогающие предкам быстрее попасть в загробный мир, заказывали молитвы в храмах и оставляли подношения на могилах.
Традиционные сладости весеннего Хигана — «бота-моти» («пионовые моти»). Небольшие рисовые колобки, покрытые пастой из красных бобов, сваренной с сахаром. Их не только едят в качестве традиционного угощения на праздник, но и относят на могилы. По легенде, бота-моти придадут сил душам в путешествии к загробному миру.
К трапезе в этот праздник придают большое значение. Ритуальные кушанья готовятся исключительно вегетарианские — напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляется из бобов, овощей, грибов, корнеплодов, бульоны также готовятся на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и праздничные «инари-суси», начиненные смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью.
Понравилась статья? Поблагодарить легко! Не стесняйтесь, подписывайтесь, оставляйте комментарий.