Время… Мы можем воспринимать и осознавать одно и тоже «что-то» соотнося это «что-то» с различными отрезками времени.
…Человек опоздал на самолёт. И в контексте короткого временного промежутка это плохо, человек расстроен. Но позже самолёт разбился. И в контексте бОльшего промежутка времени это уже хорошо.
Но если рассматривать опоздание в контексте очень короткого промежутка времени, стремящегося к нулю, рассматривать в «таковости» момента, то процесс опоздания на самолёт – это лишь набор отдельных движений, происходящих в миге, в «здесь и сейчас» - поднял руку, сделал шаг, коснулся пальцем посадочного талона… И происходящее в каждом отдельном миге, безотносительно к континууму времени, не хорошо и не плохо – оно просто так есть: поднял руку, сделал шаг…
В миге, в глубоком «здесь и сейчас», когда промежуток времени, с которым мы соотносимся, стремится к нулю, исчезает «хорошо-плохо» - исчезают интерпретации – это хорошо, а это плохо… Остаётся только «таковость» – «оно так есть» - есть поднятие руки, есть движение ноги… Остаются только энергетические факты без интерпретаций. Остаётся только энергия…
Интерпретации возникают, когда появляется временной континуум, когда есть прошлое, будущее. К примеру, мы знаем, что сейчас нам хорошо, лишь потому что когда то было плохо. Но если «сжать» время до нуля, то исчезнет «тогда» - «тогда было плохо». И исчезнет точка отсчёта, с которой, относительно которой мы можем сравнить своё текущее состояние. И останется только то, что мы ощущаем сейчас – «чистое» ощущение, «энергетическое» ощущение – и оно не плохое и не хорошее, оно просто такое есть – ведь его не с чем сравнивать и потому нельзя интерпретировать как хорошее или как плохое: оно просто так есть – «таковость».
Когда время, с которым мы соотносимся сжимается до нуля, то мы перестаём интерпретировать и нашему восприятию открывается та реальность, которая находится «до» интерпретаций – открывается изначалие реальности, те уровни реальности, которые мы не воспринимаем, когда воспринимаем соотносительно какого-то промежутка времени, отличного от нуля. Открывается то, та («недвойственная») энергия, которая стоит «до» интерпретаций, и интерпретируя которую, мы создаём различные, многообразные формы, объекты, различные «двойственности».
Когда мы воспринимаем (и осознаём) без каких либо интерпретаций, без обусловленностей, предвзятостей, формируемых теми или иными интерпретациями, то мы «видим» истинную суть вещей – видим энергию. «Когда маг видит, то он видит всё как энергию», - писал Кастанеда.
Такие восприятия и осознания («видение») возникают, когда промежуток времени, с которым мы соотносим наше восприятие, сжимается до нуля - ▲t →0 («дельта t стремится к нулю).
«Воспринимать как» - это тоже самое, что и «осознавать как», что и «интерпретировать как».
Сжимая время в акте осознания и восприятия до нуля, до «здесь и сейчас», мы начинаем видеть, воспринимать истинную, изначальную природу реальности – мы воспринимаем истину, пребываем в ней. А, значит, пребываем и в Боге, Который есть истина.
Пребывать в Боге – это не моральность, нравственность и подобные (относительные) категории двойственности. Пребывать в Боге – это пребывать в Абсолюте, для Которого нет противоположности, в Котором нет двойственности, в котором есть только «недвойственная энергия». Пребывать в Боге – это пребывать на особом уровне осознания и воспринимать с этого уровня осознания – воспринимать «абсолютно», недвойственно, воспринимать всё как энергию. «Когда маг видит (когда видит, воспринимает истину), то он видит всё как энергию».
*
Что наверху, то и внизу.
Если мы расширим промежуток времении, соотносительно с которым мы воспринимаем и осознаём до бесконечности, до Вечности, если погрузимся в своём восприятии, осознании в Вечность, то мы также начнём воспринимать «чисто», без интерпретаций и «увидим».
Такая иллюстрация. Человек преждевременно умер… Это плохо, если рассматривать в коротком промежутке времени. Но если бы этот человек продолжил жить, то он родил бы ребёнка и ребёнок стал бы тираном, погубившим многих людей. И потому, в бОльшем отрезке времени, то, что человек преждевременно умер – уже хорошо, так как не родился тиран. Но если бы родился тиран, в результате которого погибло бы много людей, то это привело бы к активизации сил сопротивления и тиран был бы свергнут и было бы построено более гармоничное общество. И если бы тирана не было, то силы бы не активизировались и общество жило бы «ни шатко-ни валко» и не было бы построено гармоничное общество, не было бы прогресса… И в более широком масштабе времени то, что давно человек преждевременно умер снова становится «плохо»… И в зависимости от времени, с которым мы соотносимся одно и тоже будет менять свои интерпретации с «плохо» на «хорошо» и наоборот.
Если же мы расширим временной промежуток до бесконечности, до Вечности (▲t→ бесконечности) то при восприятии и осознании соотносительно Вечности, в масштабе Вечности исчезнут интерпретации – исчезнут все «хорошо» и «плохо» и возникнет «чистое» восприятие – «видение». И мы снова придём к Богу. К Абсолюту восприятия и осознания – к Абсолюту.
И что мы сжимаем время до нуля, что расширяем до бесконечности-Вечности – суть одна, мы приходим к одному и тому же восприятию, осознанию – мы приходим к Богу.
В таком абсолютном, недвойственном восприятии-осознании мы воспринимаем всех и вся одинаково, никого не судим (так как уже нет ни хорошего, ни плохого – нет интерпретаций), со всем тотально смиряемся – когда нет интерпретаций, то нет «хорошо» и нет «плохо» (с чем мы не смиряемся) - «оно просто так есть», на нас нет греха – так как грех есть «продукт» интерпретаций, а когда нет интерпретаций, то нет и греха… тотально исчезает гордыня – исчезает потому, что нет интерпретаций: «это хорошо, я горжусь этим», а это уже плохо – я этим уже не горжусь… это «я», а это уже «не я» - нет «я» и некому гордиться…
В таком состоянии восприятия и осознания человек пребывает в состоянии совершенной любви – он относится ко всем и вся (и к врагам) равным образом, одинаково, в «таковости», не интерпретируя – «враг-не враг», - оно просто так есть – оно не вражеское и не «не вражеское» – оно просто такое есть, без интерпретирования…
В таком состоянии восприятия и осознания, относясь ко всем и вся равным образом, одинаково, человек равным образом, одинаково любит всех и вся, в нём нет ни капли отвержения, нет ни капли нелюбви – его любовь совершенна, тотальна, абсолютна. Любовь совершенная, божия, божественная – это категория уровня восприятия и осознания (а не категория мирской «добренькости», моральности и др.), она возникает, когда человек попадает на недвойственный уровень осознания. Человек пребывает в совершенной любви Божией, когда пребывает в недвойственном осознании. Пребывая в таком недвойственном осознании, человек выполняет критерий истинной веры, истинного богообщения – «любовь к врагам», о котором многажды говорил Старец Силуан. В состоянии недвойственного осознания, человек становится «Сыном Отца Небесного»:
5:45. да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он
повелевает солнцу Своему восходить над злыми и
добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
И пребывая в состоянии совершенной любви, познав её (через познание, проживание такого состояния «чистого», недвойственного, абсолютного восприятия в «таковости») – человек начинает пребывать в Боге, познавать Его в себе (как знание этого состояния «недвойственного» восприятия»). И дело здесь не в совершенствовании добродетелей – несуждения, смирения, избавления от грехов, совершенствования в любви и прочего – дело здесь в познании особого «чистого», абсолютного, «недвойственного» уровня осознания и восприятия и пребывания в них – а все остальные добродетели возникнут автоматически, как следствие пребывания на таком уровне осознания и в таких восприятиях. И бесполезно совершенствоваться в добродетелях – через совершенствование не придёт человек к Богу. Но перейди на особые уровни осознания, восприятия, достигни их и добродетели возникнут сами, автоматически – как СЛЕДСТВИЕ. Но часто путают причину и следствие – через следствие, через практику добродетели не прийти к причине - к состоянию восприятия, к уровню осознания…
Тот, кто познал те уровни осознания, о которых шла речь выше, познал и истину Христа, и истину Его учения, и истинного Бога, и истинную изначальную реальность… пережив для этого истину на себе – эти особые уровни осознания и восприятия. «Истина должна быть пережита, а не преподана» Г. Гессе. И никакие «преподавания» истины (истины Христа, Бога), никакие проповеди, никакие чтение религиозной литературы не приведут ко истине – здесь совсем другой инструментарий надобден, здесь совсем другие понимания надобны – намного превышающие религиозные понимания.