Современное общество характеризуется многими вещами, но, пожалуй, в первую очередь выдающимся научным и технологическим прогрессом, а также капитализмом, индивидуализмом и гедонизмом. Мы богаче наших предков, мы живём в более безопасной и комфортной среде, у нас больше доступа к еде и другим базовым потребностям, но почему же тогда мы наблюдаем резкий рост числа психических заболеваний?
Большая часть свидетельств указывает на то, что в XIXом веке наблюдался значительный рост числа случаев безумия и что это увеличение в основном касалось пациентов с заболеванием, которое мы сейчас называем шизофренией.
Одной из наиболее распространённых черт современности является пристальное внимание к ценности и силе индивидуального «я». Отказаться от поиска объективного внешнего порядка и вместо этого обратиться внутрь себя и осознать свою деятельность. Это становится характерной чертой человеческого опыта и самопознания в XIX веке.
В культуре доминируют индивидуализм, субъективизм и релятивизм, а также новый тип личности, характерный для нашего времени, - «психологический человек», стремящийся к познанию своей внутренней жизни.
Психические заболевания также следует рассматривать в контексте современной социальной структуры, бюрократизации, технологизации, секуляризации и рационализации современного мира на уровне индивидуального опыта. Условия современной жизни с её рациональными формами социальной организации более сложны, противоречивы и требуют потенциально дезориентирующих когнитивных навыков.
Несмотря на акцент на индивидуальности, человек должен одновременно адаптироваться к меняющимся потребностям общества. Проблема возникает, когда эти два фактора противоречат друг другу, что приводит к ощущению внутреннего разлада.
Миф о психическом заболевании
В книге «Миф о психическом заболевании» психиатр Томас Сас критикует психиатрическое сообщество, которое использует термин «психическое заболевание» как метафору для описания неприемлемого или тревожного поведения, которое в широком смысле называется шизофренией, как «болезни» или «недуга».
«Если вы разговариваете с Богом, вы молитесь; если Бог разговаривает с вами, у вас шизофрения. Если с вами разговаривают мёртвые, вы спиритуалист; если вы разговариваете с мёртвыми, у вас шизофрения».
Томас Саш, Второй грех
Хотя многие ведут себя и мыслят тревожно, это не означает, что у них на самом деле есть какое-то заболевание. В отличие от физических недугов и болезней, психическое заболевание оценивается с точки зрения определённых психосоциальных, этических или правовых норм. Нарушение этих норм является следствием не болезни, а попытки противостоять жизненным проблемам и решать их.
Сас не утверждает, что психических заболеваний не существует, но он говорит, что многие подобные явления являются следствием попыток противостоять и решать проблему того, как жить, и что называть такие явления болезнью - значит скрывать вполне реальные проблемы, с которыми сталкиваются люди.
Современное общество: Свобода и ответственность
По мере того, как современный человек всё больше понимает себя и мир, он чувствует, что может сам распоряжаться своей жизнью и должен нести за неё ответственность. Мы, как утверждал Жан-Поль Сартр, «обречены на свободу», обречены нести бремя своей свободы и ответственности, не имея возможности искать убежища в других.
Мы должны нести ответственность за себя, потому что у нас нет другого способа воспринимать себя или мир иначе, чем в рамках нашего собственного существования. Мы не можем позволить, чтобы наше существование зависело от кого-то другого, потому что это противоречит самой сути нашего бытия. Мы можем спрашивать мнение других людей, но в конечном счёте выбор остаётся за нами.
Многим не по душе эта головокружительная свобода. Кьеркегор говорит, что можно либо потеряться в бесконечности (состояние аналитического паралича, когда человек думает о бесконечных возможностях, но никогда не действует), либо потеряться в конечности (стать имитацией, числом, цифрой в толпе). Последнее - это отчаяние конечности, или то, что мы сейчас назвали бы депрессивным психозом. Человек не может представить себе никаких альтернативных способов жизни и освободиться от тривиальных обязательств, которые ничего для него не значат. Это как если бы человек буквально умер для жизни, но должен физически оставаться в этом мире, «жить умирающе».
В конце концов, человек сталкивается с вопросом «зачем» в своём существовании, как пишет Альбер Камю:
«Подъем, трамвай, четыре часа в офисе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, обед, сон, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница и суббота, в том же ритме - большую часть времени по этому пути легко идти. Но однажды возникает вопрос «зачем», и все начинается с усталости, смешанной с удивлением».
Альбер Камю, Миф о Сизифе
Абсурдный человек Камю - это тот, кто видит нелепые повторения в повседневной жизни, осознаёт своё сизифово осуждение, мы все должны толкать свои собственные валуны и смотреть, как они катятся обратно. Если то, что мы делаем, не удовлетворяет наше «зачем» в существовании, мы должны искать другие альтернативы или рискуем впасть в экзистенциальный кризис, тошнотворное ощущение попытки оправдать своё существование, которое может привести к самоубийству.
Современное общество: Смерть Бога
Одним из важнейших событий в истории западной цивилизации является эпоха Просвещения в XVIIIм веке - период, который подорвал ценности, на которые до сих пор опиралось общество, а именно религиозные взгляды. Это привело к самым глубоким культурным, социологическим и психологическим последствиям, в результате которых многие столкнулись с кризисом, пытаясь найти смысл или цель своего существования, и с трудом решали проблемы, которые это порождало.
В то время как раньше у нас были готовые ответы на вопрос о том, как следует жить и в чём заключается смысл и цель жизни (поскольку вера в существование Бога давала нам уверенность в том, что мы участвуем в божественном замысле), теперь мы постепенно осознаём последствия того, что Ницше провозгласил смертью Бога, и многие люди не понимают, к чему это приведёт.
Это осознание заставляет нас задаться пугающим вопросом: «Имеет ли существование какой-либо смысл?» Современная эпоха характеризуется чувством растерянности, когда не знаешь, что делать со своей жизнью.
Экзистенциальный Вакуум
Одним из выдающихся деятелей, попытавшихся ответить на этот экзистенциальный кризис и психологические проявления бессмысленности, был Виктор Франкл. Мы оказались в экзистенциальном вакууме, кризис смысла и массовый невроз современности - это «неслышный крик о смысле». Франкл считает, что это причина роста числа психических заболеваний в современном мире, это борьба с экзистенциальным вакуумом, пишет он:
«Такие распространённые явления, как депрессия, агрессия и зависимость, невозможно понять, если не признать лежащий в их основе экзистенциальный вакуум».
Виктор Франкл, Поиск человеком смысла
Терапевтический подход Франкла к тем, кто сталкивается с подобными явлениями, заключается в том, чтобы переориентировать человека на поиск смысла или цели своего существования. Чтобы поставить перед собой вопрос о смысле своего существования, изучить его и, в конечном счёте, дать на него положительный ответ.
Поиск смысла жизни не следует понимать как праздное или академическое любопытство, которым человек занимается, когда более фундаментальные потребности удовлетворены. Стремление найти смысл или цель в жизни и обладать ими считается основной движущей силой человека.
Без смысла все жизненные трудности, стремления и проекты в конечном счёте становятся бессмысленными. Франкл считает, что именно это чувство бессмысленности характеризует зависимость, агрессию и депрессию.
«Нет ничего в мире… что могло бы так эффективно помочь человеку выжить даже в самых тяжёлых условиях, как осознание того, что в его жизни есть смысл».
Виктор Франкл, Поиск человеком смысла
Франкл заключает:
«Одним словом, жизнь ставит каждого человека перед выбором, и он может ответить жизни, ответив за свою собственную жизнь; он может ответить жизни, только взяв на себя ответственность».
Виктор Франкл, Поиск человеком смысла
Путешествие Героя
Современный человек отчаянно нуждается в путешествии героя. В книге «Человек и его символы» юнгианский психолог Джозеф Хендерсон описывает важность мифа о герое как универсальной модели, распространённой во всём мире. Герой спускается во тьму, чтобы убить дракона, спасти девицу в беде и собрать сокровища.
Ранняя слабость героя уравновешивается появлением сильных защитников, которые помогают ему выполнять задачи, с которыми он не может справиться без посторонней помощи. Их роль заключается в развитии сильных и слабых сторон человека таким образом, чтобы он был готов к трудным задачам, которые ставит перед ним жизнь. Это можно сравнить с зависимостью от родителей. Только когда человек становится независимым и противостоит миру в одиночку, он проходит первое испытание и может вступить в зрелую фазу жизни.
Что на самом деле происходит внутри Психически Больных?
В книге «Воспоминания, сновидения, размышления» Карл Юнг задаётся вопросом: «Что на самом деле происходит внутри психически больных людей?». Он пишет:
«На мой взгляд, терапия по-настоящему начинается только после изучения этой сугубо личной истории. Это секрет пациента, камень, о который он разбивается. Если я знаю его тайную историю, у меня есть ключ к лечению… В большинстве случаев изучения сознательного материала недостаточно… В терапии проблема всегда заключается во всём человеке, а не только в симптоме. Мы должны задавать вопросы, которые бросают вызов всей личности».
Карл Юнг: Воспоминания, размышления о снах. Глава IV: Психиатрическая деятельность
Юнг лечил многих пациентов с шизофренией, которых считали неизлечимыми. Парадокс шизофрении заключается в том, что происходит как растворение «я» в мире, так и растворение мира в «я»; вечное наказание, но божественное всемогущество. Пациент сомневается, что это действительно он думает своими мыслями, «реальность» может быть чередой иллюзий, созданных в нём злыми учёными. Это самая глубокая форма самопротиворечия - быть одновременно Богом и червём.
Однако Юнг обнаружил, что у многих людей, которым поставили диагноз «шизофрения», на самом деле была обычная депрессия, вызванная травмами и тяжёлым жизненным опытом, которые были подавлены.
Он рассказывает историю 18-летней девушки, которая подверглась насилию в 15 лет. Она замкнулась в себе и скрывалась от людей. Её поместили в психиатрическую больницу, где она оставалась в кататоническом состоянии. В течение многих недель Юнг постепенно убеждал её заговорить. Преодолев множество препятствий, она рассказала Юнгу, что жила на Луне. Она сказала, что ей не нравится этот мир, что Луна прекрасна, а жизнь там полна смысла. Он пишет:
«В результате инцеста, которому она подверглась в детстве, она чувствовала себя униженной в глазах всего мира, но возвышенной в мире фантазий… Следствием этого стало полное отчуждение от мира, состояние психоза… Она стала как бы «внеземной» и потеряла связь с человечеством. Она погрузилась в космические дали, в открытый космос, где встретилась с крылатым демоном… Рассказав мне свою историю, она в каком-то смысле предала демона и привязалась к земному человеку… После этого я стал смотреть на страдания душевнобольных в ином свете. Потому что я осознал богатство и важность внутреннего опыта.
Карл Юнг: Воспоминания, размышления о снах. Глава IV: Психиатрическая деятельность
Современное общество: Отсутствие Племени
В своей книге «Племя» Себастьян Юнгер утверждает, что на протяжении всей истории у людей был сильный инстинкт принадлежности к небольшим группам или «племенам». Эти племена давали людям цель и понимание жизни. Однако в современном обществе эта племенная связь исчезла.
Во время войн с индейскими племенами многие европейские поселенцы попадали в плен и содержались в племенах. Когда у них появлялась возможность сбежать и вернуться в современное общество, многие отказывались это делать, предпочитая примитивное общество современному. Напротив, ни один представитель племени не хотел бежать в современное общество.
Генетически мы эволюционировали таким образом, чтобы выживать, живя в группах, где все зависят друг от друга. И это создаёт равенство, поскольку каждый играет важную роль в племени. Племена сотрудничают ради выживания, каждый день они охотятся и собирают пищу, а вечером возвращаются, чтобы разделить её.
Люди часто считают, что современная жизнь со всеми её эффективными технологиями позволяет уделять больше времени отдыху. Однако на самом деле всё наоборот. Современная жизнь характеризуется отчаянным круговоротом работы, финансовых обязательств и ещё большей работы - в ущерб личной свободе.
Однако можно возразить, что современность позволила человеку обрести чувство независимости, которого он никогда бы не достиг, живя в первобытных условиях. Это чувство свободы может привести к ощущению отчуждённости и депрессии.
Несмотря на то, что мы живём в более сложных обществах, мы всё ещё запрограммированы как охотники-собиратели.
Сегодня мы можем быть окружены группой людей и при этом чувствовать себя совершенно одинокими. До недавнего времени мы не сталкивались с этим. Мы устроены так, что нам нужно принадлежать к группе, где мы чувствуем, что наш вклад ценится, - а без группы многие впадают в состояние бессмысленности.
Социолог Эмиль Дюркгейм первым заметил положительное влияние войны на психическое здоровье. Уровень самоубийств, убийств и обращений в психиатрические отделения снизился. Точно так же во время стихийных бедствий люди в подавляющем большинстве случаев направляют свою энергию на помощь обществу, а не на себя. Неблагоприятные условия приводят к просоциальному поведению, при котором человек, скорее всего, откажется от своих интересов и пожертвует собой ради других, действуя как единое общество, - это возвращает людей к более древнему образу жизни.
Современность разрушила социальные связи, которые всегда были характерны для человеческого опыта. Она порождает комфорт, позволяя людям действовать эгоистично. Это свидетельствует о росте числа психических заболеваний в современном обществе, которому не хватает чувства общности, которое исторически обеспечивало нам племя. Нам есть чему поучиться у наших предков в этом отношении.
Современное общество: Психическая Диссоциация
«Мир висит на волоске. И это психика человека… Мы представляем собой огромную опасность… Как важно хоть что-то знать об этом, но мы ничего об этом не знаем».
Карл Юнг, “Лицом к лицу” (1959)
Юнг предупреждает нас о том, что мы, к сожалению, не осознаём своё бессознательное, что мы стали слишком рациональными и потеряли связь с нашими первобытными инстинктами, что приводит к диссоциации в психике современной цивилизации. Он пишет:
«Случились вещи, масштабы которых никто не мог себе представить в идиллической безмятежности первого десятилетия нашей страны, и они перевернули наш мир с ног на голову. С тех пор мир пребывает в состоянии шизофрении… Современный человек не понимает, насколько его «рационализм» (который лишил его способности реагировать на мистические символы и идеи) сделал его зависимым от психического «подземного мира». Он освободился от «суеверий» (по крайней мере, он так считает), но в процессе этого он в опасной степени утратил свои духовные ценности. Его моральные и духовные традиции распались, и теперь он расплачивается за этот разрыв глобальной дезориентацией и разобщённостью».
Карл Юнг, «Человек и его символы». Часть I: Подход к бессознательному: роль символов
Кажется, что поверхность нашего мира очищена от всех суеверных и иррациональных элементов, однако реалистичная картина человеческого разума показывает, что многие примитивные черты всё ещё играют свою роль, как будто ничего не изменилось за последние столетия.
Человек чувствует себя изолированным в космосе, потому что у него больше нет глубокой связи с природой. Когда духовные ценности первобытного общества подвергаются воздействию современной цивилизации, люди теряют смысл жизни, их социальная организация распадается, а сами они морально деградируют. Как пишет Эрнест Беккер:
«Антропологи давно знают, что, когда племя людей теряет веру в то, что их образ жизни имеет смысл, они могут перестать размножаться или в большом количестве просто лечь и умереть у рек, полных рыбы: пища не является основным источником питания для человека».
Эрнест Беккер, Рождение и смерть смысла
В отличие от первобытного человека, современный человек утратил связь с природой и отношения с животными и деревьями, основанные на мистическом единении. Возможно, мы продвинулись во внешнем мире, но наш внутренний мир по-прежнему хрупок и фрагментарен.
Известным вымышленным примером современной диссоциации является «Доктор Джекилл и мистер Хайд». В этой истории расщепление Джекилла приняло форму физического изменения, а не (как в реальности) внутреннего психического состояния. Юнг пишет:
«Мы можем поддаваться настроениям и меняться под их влиянием, или становиться неразумными и неспособными вспомнить важные факты о себе или других… Мы говорим о том, что можем «контролировать себя», но самоконтроль - редкая и удивительная добродетель… Существует огромная разница между осознанным решением отделить и временно подавить часть своей психики и состоянием, в котором это происходит спонтанно, без ведома или согласия человека и даже вопреки его намерениям. Первое - это цивилизованное достижение, второе - примитивная «потеря души» или даже патологическая причина невроза».
Карл Юнг, «Человек и его символы», часть I: «Приближение к бессознательному: важность сновидений»
Чтобы исцелить раскол в душе, Юнг советует нам исследовать своё бессознательное с помощью самоанализа и ведения дневника сновидений. Мы должны понимать, что внутри нас есть то, что мы не можем контролировать, - автономные личности.
Именно здесь мы находим жизненно важные для нашей жизни идеи, а примитивные аспекты, составляющие часть изначального разума, сохраняются в виде архетипов. Несмотря на наши различия, у всех нас есть коллективное бессознательное, которое приспосабливается к особенностям жизни каждого человека.
«Мы были так заняты вопросом о том, что мы думаем, что совершенно забыли спросить, что бессознательная психика думает о нас».
Человек и его символы, часть I: приближение к бессознательному: исцеление раскола
#философия #психология #аналитическая_психология #преодоление_кризисов #самосовершенствование