Арабский Халифат — это исламское государство, появившееся вследствие арабских завоеваний в VII—IX веках и управлявшееся халифами. Он был основан после смерти пророка Мухаммеда в 632 году. Халифат стал главной политической и религиозной структурой мусульманского мира, объединяя эту власть под руководством халифа.
Багдад служил столицей империи. В X веке территория Багдада при правлении халифа Аль-Муктадира занимала 43750 джерибов (1 джериб равен 2900 м²), что составляет примерно 13 тысяч гектаров.
Население Багдада в IX веке оценивалось в 900 тысяч человек, а в 1100 году — в 1 миллион 200 тысяч.
Праведный халифат (632—661)
Халифат был основан на базе мусульманской общины умма, созданной пророком Мухаммедом в начале VII века. После его смерти был учрежден Праведный халифат, который возглавили Абу Бакр ас-Сиддик, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб, под руководством которых были расширены границы халифата.
Омейядский халифат (661—750)
При правлении Муавии I (661—680) арабы достигли северных территорий Мавераннахра, продвинувшись до Пайкенда, Бухары и Самарканда, а в Индии до Пенджаба. Они также захватили Малую Азию и приблизились к Константинополю, в то время как в Африке дошли до Алжира. Государство Омейядов простиралось от Атлантического океана до границ Китая, охватывая Индию, Кавказ и Черное море.
В период правления Язида (680—683) возникли новые междоусобные войны, что привело к утрате некоторыми регионами независимости. Однако после восстановления порядка при халифе Абд аль-Малике (685—705) и его сыне Валиде I (705—715) арабы добились значительных успехов в Афганистане, Кавказе и на западе. Лишь благодаря запросам императора Льва Исавра и Карла Мартелла арабы потерпели неудачи в своих экспансиях в Европе.
В Иране к концу VI века накалялись внутренние конфликты, а в Византии, несмотря на истощение войнами, сохранялся некоторый порядок. Местное население, страдая от налогового гнета, часто добровольно поддерживало арабов, что способствовало их завоеваниям.
Государственный строй
Власть в Арабском халифате в основном основывалась на религии. Религиозная, политическая и административная власти были тесно связаны. Земельная собственность могла быть государственной, общественной или частной, при этом земля не рассматривалась как товар. Все слои населения обременялись налогами. Воины для поддержания боевой готовности получали жалования и имели право собирать налоги, необходимые для обеспечения их боеспособности.
Халиф, обладая высшей властью в Арабском халифате, был духовным лидером мусульман. Он занимал ключевые должности, включая главу церкви, начальника государства и верховного военачальника. Все высокие чины назначались халифом.
Основным советником халифа являлся визирь, обладавший значительной светской и военной властью. Вначале визирь исполнял только распоряжения халифа, но со временем его полномочия расширились.
Ведущими центральными органами управления были диваны, включая диван-аль-Джунд для военно-административных дел, диван-аль-Харадж для финансово-налоговых вопросов и диван-аль-Барид для почты и связи.
При расширении территории управление стало более сложным. Первоначально сохранялись местные чиновники в завоёванных землях, но вскоре управление организовывалось по персидскому образцу, с назначением эмира и делегированием полномочий на местах.
Судебная система
В Арабском государстве суды в основном находились в тесной связи с религиозными учреждениями и были независимы от административных органов. Как уже упоминалось, верховной инстанцией являлся халиф, под чьим руководством действовала группа авторитетных богословов, специалистов по шариату, обладающих высшей судебной властью. Они назначали местных судей (кади) из числа духовенства и контролеров для надзора за их работой.
Кади занимались разными делами, следили за исполнением решений судов, управляли местами лишения свободы, удостоверяли завещания и распределяли наследство, а также контролировали законность землевладения и управление вакуфным имуществом. Таким образом, их полномочия были достаточно широки. Все решения кади основывались на Коране и Сунне, интерпретируемых ими.
Приговоры кади были окончательны и не подлежали обжалованию, изменить их могли только халиф или его уполномоченные. Неправоверные, как правило, подчинялись судам из числа своих религиозных лидеров.
Армия
Согласно исламу, все верующие рассматриваются как воины Аллаха. Исламское учение делит мир на мусульман и неверных, а задача халифа заключается в завоевании последних с помощью «священной войны». Все свободные мужчины, достигшие совершеннолетия, обязаны участвовать в этой войне.
Первоначально армия состояла из арабского ополчения, при халифате Аббасидов в VII–VIII веках в неё входили как постоянные войска, так и добровольцы. Обязанности в постоянном войске исполняли привилегированные мусульмане, а основной силой была лёгкая конница. Арабская армия часто пополнялась ополченцами. Сначала армия подчинялась халифу, затем визирю. Позже возникла профессиональная армия и наёмничество, увеличивавшееся со временем, а также местные эмиры начали формировать свои вооруженные силы.
Культура
Положение арабов в завоёванных землях напоминало военный лагерь. Умар I, движимый религиозным рвением, стремился утвердить характер Халифата как воинствующей церкви, запрещая арабам владеть землёй в покорённых территориях. Однако Усман отменил этот запрет, и многие арабы стали помещиками, что усилило их интерес к мирной жизни. Даже при Омейядах арабские поселения среди местного населения сохраняли черты военного гарнизона.
Тем не менее, религиозный характер арабского государства быстро менялся. Параллельно с расширением Халифата и укреплением Омейядов происходил переход от религиозной общины во главе с духовным лидером к светской политической системе, управляемой арабскими правителями и покорёнными народами. Власть пророка Мухаммеда и первых двух Праведных халифов была лишь дополнением к его религиозной роли, но со временем Усман начал передавать правительственные должности своим родственникам-Омейядам.
Вклад неарабов в культуру арабского халифата
Платя поземельный налог (харадж) за защиту и безопасность от мусульманского государства, а также подушный налог (джизья), иноверцы имели возможность исповедовать свои религии. Даже при указаниях Омара был признан принцип, что законы Мухаммада касаются лишь язычников; «люди Писания» — христиане и иудеи — могли, уплачивая налог, оставаться при своей вере. В отличие от соседней Византии, где преследовались любые христианские ереси, исламские законы в эпоху Омара проявляли относительную либеральность.
Поскольку завоеватели не имели опыта в управлении, даже Омар I вынужден был сохранить византийские и персидские административные традиции. По политическим причинам Абд аль-Малик попытался удалить не мусульман с госслужбы, но это решение оказалось непростым в реализации. Однако среди покорённых народов наблюдалось стремление отказываться от прежних вероучений в пользу ислама. Новообратившиеся пользовались некоторыми преимуществами, включая освобождение от налогов.
Принятие ислама представителями других религий оказало значительное влияние как на духовной, так и на государственной сферах, что способствовало развитию мусульманской науки и теологии, в частности среди образованных слоев, таких как персы, что в свою очередь обогатило исламскую цивилизацию новыми идеями.
Одним из наиболее значительных факторов, способствовавших развитию ислама, стало активное участие персов, хотя и запоздало. Многие из них, не смогли отойти от старых персидских традиций, согласно которым «царственная благодать» (фаррахи каяник) передаётся только по наследству. Они объединились с шиитами, подверженными идее поддержки династии Али — мужа Фатимы, дочери пророка. Поддержка прямых потомков пророка для инородцев означала, что они высказывают законное противостояние против омейядского правления, пропитанного арабским национализмом. Эта теоретическая оппозиция обрела ощутимое значение, когда Омар II (717—720), единственный из Омейядов, искренне преданный исламу, начал реализовывать правила Корана, благоприятные для мусульман неарабского происхождения, что привело к дезорганизации омейядской системы управления.
Тридцать лет спустя после этого хорасанские персы-шииты свергли Омейядов, которые нашли укрытие в Испании. Однако, благодаря хитрости Аббасидов, престол Халифата в 750 году достался не Алидам, а им. Аббасиды, являясь также родственниками пророка (Аббас — его дядя), оправдали надежды персов, обеспечив им влияние в государстве и пересмотрев его. Столицу Халифата перенесли ближе к Ирану: сначала в Анбар, а позже, с Аль-Мансуром, в Багдад, практически в те места, где располагалась столица Сасанидов. В течение полувека члены визирской семьи Бармакидов, восходящие к персидским жрецам, стали советниками халифов.
Экономика государства
Экономика государства имела централизованную систему владения землёй — только правительство было их владельцем. Местные власти собирали налоги от крестьян, ремесленников и торговцев. Продукция, такая как ткани и ковры, пользовалась спросом на европейском рынке, а купцы платили пошлины за экспорт. Арабы активно участвовали в международной торговле, а с развитием мореплавания закладывались основы для новых торговых маршрутов. Халифат начал выпуск валюты в форме золотых динаров в конце VII века, а к X-XI векам развилась система кредитов и чеков.
В мусульманский аббасидский период, характеризующийся широким объединением и упорядочением государства, значительно возрос спрос на иранские товары, что привело к увеличению числа потребителей. Мирные отношения с соседними странами содействовали активному международному торговому обмену: с Китаем через Туркестан и морем — через Индийский архипелаг, с Русью и булгарами, с испанским эмиратом и Южной Европой, кроме, возможно, Византии, а также с восточной Африкой. Основным портом халифата стала Басра.
В арабских сказках главные роли часто отведены купцам и промышленникам; высокопоставленные особы, военные и учёные стремились добавить к своим именам прозвища, указывающие на их ремесла. Промышленность мусульманских и иранских земель ориентировалась больше на изготовление предметов роскоши, чем на удовлетворение практических нужд. Наиболее популярными товарами были шелковые ткани, оружие, вышивки, ковры и изделия из слоновой кости и металлов.
Сельскохозяйственное благосостояние, хотя и не по демократическим, а по налоговым причинам, улучшилось благодаря восстановлению орошения. Однако халифам не удалось достигнуть прежнего уровня налоговых поступлений, который был установлен Хосровом I. Персидское влияние также сказалось на арабской поэзии и историографии, в результате чего появились выдающиеся поэты и историки. Поддержка перевода научных и медицинских текстов на арабский язык была важной частью культурного обмена.
В дальнейшем, в течение четырех следующих правлений, ортодоксальные взгляды вновь утвердились, однако с 827 года, когда халиф Мамун и его два преемника задали мутазилизму статус государственной идеологии, приверженцы традиционных учений начали подвергаться официальным преследованиям за такие обвинения, как «антропоморфизм» и «многобожие». При халифе аль-Мутасиме святой имам ибн-Ханбаль был подвергнут пыткам и избиениям в 834 году. Халифы ощущали себя в безопасности, поддерживая мутазилитов, так как их рационалистические идеи о свободе воли и сотворенности Корана, а также интерес к философии не представляли политической угрозы. В отличие от этого, к политическим группам, таким как хариджиты, маздакиты и радикальные шииты, которые временами инициировали серьезные бунты (например, лжепророк Моканна в Хорасане при аль-Махди в 779 году и храбрый Бабек в Азербайджане при Мамунe и аль-Мутасиме), халифы проявляли жестокую репрессию даже в периоды наивысшего могущества халифата.
Аббасидский халифат (750—945, 1124—1258)
Потеря политической власти халифов
Свидетелями постепенного упадка Халифата были его халифы: аль-Мутаваккиль (847—861), трижды упомянутый как арабский Нерон и высоко оцениваемый правоверными; его сын аль-Мунтасир (861—862), который захватил трон, убив отца с помощью тюркской гвардии; аль-Мустаин (862—866), аль-Мутазз (866—869), аль-Мухтади I (869—870), аль-Мутамид (870—892), аль-Мутадид (892—902), аль-Муктафи I (902—908), аль-Муктадир (908—932), аль-Кахир (932—934), ар-Ради (934—940), аль-Муттаки (940—944), аль-Мустакфи Биллах (944—946). В результате халиф утратил статус правителя обширной империи, став князем небольшой области в Багдаде, сталкиваясь с соседями разной силы. Внутри страны халифы оказались под контролем непредсказуемой тюркской гвардии, основанной Мутасимом (833). Персы начали возрождать своё национальное сознание. Массовое уничтожение Бармакидов при Харун, способствовавших единству персов и арабов, послужило причиной разногласий между этими народами.
Аль-Мамун стал свидетелем выражения сепаратизма в Персии с основанием Тахиридов в Хорасане (821—873), что стало проявлением независимости Ирана. Позже возникли новые династии: Саффариды (867—903), Саманиды (875—999) и Газневиды (962—1186), что привело к утрате контроля халифов над Персией. На Западе Египет и Сирия отошли к Тулунидам (868—905); хотя после их падения на 30 лет эти земли вновь попали под власть аббасидских наместников, в 935 году Ихшид основал свою династию (935—969). С тех пор ни одна область к западу от Евфрата, включая Мекку и Медину, не подчинялась светской власти багдадских халифов, несмотря на признание их духовного суверенитета по всей территории, исключая Испанию и Марокко.
Мутазилизм
Поняв, что их власть ослабевает, халифы, начиная с Аль-Мутаваккиля в 847 году, решили искать новую поддержку среди сторонников ортодоксального ислама, что требовало от них отказа от мутазилитских идей. Таким образом, с эпохи Мутаваккиля наблюдается не только ослабление халифата, но и усиление религиозного догматизма, гонения на различные ереси, свободомыслие и нестандартные взгляды, а также антагонизм к философии и науке. В это время была основана влиятельная школа богословов под руководством Абу-ль-Хасана аль-Ашари, ставшая на защиту ортодоксальных верований и успешно считавшая философию угрозой. Тем не менее, халифы не смогли полностью подавить интеллектуальное движение; известные арабские мыслители, такие как аль-Фараби и Ибн Сина, продолжали работать при покровительстве местных правителей. В это время также развивался суфизм, который у многих представителей стал направлением вольнодумия.
Каирский Халифат
К тому же шииты, особенно Карматы, стали важной политической силой. В 890 году они основали крепость Дар аль-хиджра в Ираке, что положило начало новому грабительскому государству. С 909 года карматы основали династию Фатимидов в Северной Африке, которая в 969 году захватила Египет и Южную Сирию, основав Фатимидский халифат. Эта власть была признана и в Северной Сирии, где развивалась арабская философия и наука. При этом в Испании халиф Абд ар-Рахман III также принял титул халифа, в результате чего образовались три основных халифата: Фатимидский, Кордовский и Багдадский.
Последние халифы из династии Аббасидов
Аббасидский халиф, фактически представлявший собой небольшого князя в Багдаде с формальным титулом, оказался марионеткой в руках своих тюркских полководцев и эмиров Месопотамии. При правлении ар-Ради (934—941) была введена должность майордома, известная как «эмир-аль-умарâ». В соседней западной Персии в 930 г. поднималась шиитская династия Буидов, восставшая от Саманидов. В 945 г. они овладели Багдадом и удерживали власть более ста лет, титуловав себя султанами. В этот период номинальными халифами являлись аль-Мустакфи (944—946), аль-Мути (946—974), ат-Таи (974—991), аль-Кадир (991—1031) и аль-Каим (1031—1075). Хотя Буиды, стремясь противостоять Фатимидам, называли себя вассалами суннитского халифата, на деле они обращались с халифами как с пленниками, пренебрегая ими и поддерживая философов и свободомыслящих, что способствовало распространению шиизма в самом Багдаде.
Вторжение сельджуков
Новая надежда на освобождение от гнетущих сил появилась для халифов с приходом тюркского султана Махмуда Газневи (997—1030), который, создав обширный султанат на месте уничтоженного саманидского государства, проявил себя как ревностный суннит и боролся за укрепление исламского вероучения. Однако он только отобрал у мелких Буидов Мидию и несколько других земель, избегая конфронтации с крупными Буидами. Культурные потери от походов Махмуда были значительными для завоёванных территорий. В 1036 году поразительное бедствие обрушилось на мусульманскую Азию: турки-сельджуки начали свои разрушительные завоевания, нанеся серьезный удар по существующей восточно-мусульманской цивилизации. Однако в 1055 году халиф был освобождён от власти еретиков, когда военачальник сельджуков Тогрул-бек вошёл в Багдад и сам стал султаном.
Сельджуки предоставили халифам материальные блага, позволяя им сохранять определённое уважение, а саму власть в Багдаде делегировали аль-Мустаршиду и его преемникам.
Кордовский халифат прекратил своё существование в 1031 году: местные князья в борьбе с Сидом пригласили Альморавидов, за которыми последовали фанатичные Альмохады (1130—1269).
Фатимидский халифат пал благодаря верному сунниту Саладину (1138—1193), основателю династии Айюбидов (1169—1250), который придерживался традиций багдадского халифа.
Вторжение монголов
Воспользовавшись упадком сельджукской династии, халиф ан-Насир (1180—1225) намеревался расширить свои границы и вызвал на состязание мощного хорезмшаха Мухаммеда ибн Текеша, который претендовал на власть вместо сельджуков. Ибн Текеш перенёс влияние с рода Аббаса на род Али и направил армию на Багдад (1217—1219). Ан-Насир отправил посланцев к монголам, предлагая им вторжение в Хорезм. Обе стороны, включая халифа аз-Захир Биамриллах (1220—1226), не могли предвидеть масштаб катастрофы, что привело к разрушению исламских земель. Последними халифами были аль-Мустансир (1226—1242) и Аль-Мустасим (1242—1258), который в 1258 году сдал Багдад монголам под предводительством Хулагу-хана и был казнён вместе с частью своей семьи.
Один из его потомков бежал в Египет, где мамлюкский султан Бейбарс I (1260—1277) возвёл его в ранг «халифа» как аль-Мустансира (1261). Его наследники оставались номинальными халифами до свержения мамлюков османским султаном Селимом I (1517), который заставил последнего из Аббасидов, Мотаваккиля III, отказаться от своих прав на халифат в пользу османов.