Существует мнение, что объективного понимания добра и зла не существует. По этой точке зрения, то, что обозначают этими терминами, в действительности является лишь субъективными представлениями о благе большинства представителей отдельного социума в отдельной временной эпохе. За время существования человеческой цивилизации представления о морали постоянно меняются. Социальные и этические нормы эволюционируют, отражая изменения в обществе. То, что считалось моральным в одно время и в одном обществе, может восприниматься как аморальное в другое время и в другом обществе. То, что один человек считает моральным, другой может считать безнравственным. Из-за чего мораль не может служить универсальным критерием для всех участников дискуссии, поскольку каждый исходит из своего собственного восприятия морали и ценностей общества.
Да, с одной стороны, мораль руководствуется личными восприятием и убеждениями, воспитанием, культурными и историческими контекстами, религиозными взглядами и традициями. С другой стороны, некоторые основополагающие принципы морали могут быть универсальными для всех. Об этом, в частности, утверждал немецкий философ Иммануил Кант. Он считал, что базовые требования морали сохраняют свою обосновывающую силу при любых обстоятельствах, они универсально действенны. Иммануил Кант полагал, что моральные нормы a priori заложены в разуме человека. Разум берёт свои идеи не из обобщения эмпирического опыта, а имеет их до всякого опыта. Такие универсальные этические принципы Кант назвал категорическими императивами — это правила, по которым нужно жить, они действуют в любых ситуациях для любого человека.
Поскольку моральный закон универсален для всего человечества, то он, по мнению Канта, подразумевает вселенского законодателя. Здесь сам факт наличия в человеке нравственности служит косвенным аргументом в пользу существования Бога, которого можно доказать только через практическую философию и этику.
Правда, современная этика не рассматривает нравственную культуру как область сверхъестественного, трансцендентального. Она абсолютно не касается божественного происхождения морали. Большинство исследователей отдают предпочтение натуралистической концепции происхождения морали. Современная разновидность натуралистической этики (эволюционная этика) объясняет возникновение морали как развитие необходимого механизма, возникающего в процессе эволюции. Привлекательность эволюционной этики заключается в её обращении к авторитету науки, к эмпирическому и теоретическому материалу современного естествознания. Исследователи утверждают, что некоторые паттерны морального поведения, оценок, чувств и способов мышления, формирующих моральные суждения, имеют глубокие эволюционные корни. В числе них — альтруизм, чувство справедливости, отношения внутри группы и внешнегрупповая агрессия.
Становление эволюционной этики произошло во второй половине XIX века как результат размышлений над эволюционной теорией Чарльза Дарвина. Дарвин в своём труде «Происхождение человека и половой отбор» попытался дать естественно-научное объяснение некоторым философским идеям, касающимся морали. В этой книге положение о природных, биологических предпосылках морали выводится из эволюционной теории. Он предположил, что моральное чувство, общественные эмоции и симпатии могут быть эволюционно обусловлены.
Дарвин считал, что «утончённые моральные чувства» берут своё начало в социальных инстинктах. Истинная основа всех нравственных чувств, как писал учёный, «в общественных инстинктах, в силу которых животное находит удовольствие в обществе сотоварищей, в чувстве некоторой симпатии с ними и в выполнении по отношению к ним разных услуг». Дарвин отмечал, что чувство симпатии (сочувствие) в его точном смысле: не в смысле соболезнования или «любви», а в смысле «чувства товарищества». Также он уточнял, что услуги у животных «не распространяются на всех особей вида, но только на членов одной общины». Эти инстинкты распространяются только на «своих», поскольку развивались по одним и тем же законам, целью которых было общее благо группы. Они включают в себя такие механизмы поведения, как формирование групп, сплочённость и взаимовыручка, одобрение и порицание как формы выражения мнения всей группы.
Таким образом, заключал Дарвин, общественные инстинкты, которые человек должен был приобрести уже на очень первобытной ступени развития — вероятно, уже у своих обезьяноподобных предков, — ещё и теперь служат причиной для некоторых его личных поступков. У человека имеется мало инстинктов, он тем не менее представляет общительное существо, которое сохранило с очень отдалённых времён некоторого рода инстинктивную любовь и сочувствие к своим сородичам. Эти чувства действуют как полусознательно двигающие (импульсивные) инстинкты, которым помогают разум, опыт и желание одобрения со стороны других.
По Чарльзу Дарвину, развитие речи стало мощным координатором нравственного поведения людей. Благодаря этому стало возможным формулировать требования общественного мнения, отражающие потребности совместного проживания, и выражать посредством одобрения или неодобрения отношение к поступкам членов общины, формируя в человеке такое социальное чувство, как совесть. Угрызения совести будут возникать, когда личные инстинкты преобладают над общественными. Влияние одобрения поступков обществом или неодобрения зависит от силы взаимной симпатии. Мы прислушиваемся к мнению других, когда находимся в симпатии с ними. То есть общественное мнение влияет в нравственном направлении только в том случае, если достаточно сильно развит общественный инстинкт.
По мнению Чарльза Дарвина, любое животное, наделённое хорошо выраженными социальными инстинктами, включая родительские и сыновние привязанности, неизбежно приобретёт моральное чувство, как только его способности станут такими же или почти такими же развитыми, как у человека. Общественные инстинкты, высокое развитие психики и интеллектуальных функций, способность к членораздельной речи и социальные механизмы оказываются базой для возникновения и существования нравственности.
Общественные инстинкты — это и есть тот источник, из которого развились все нравственные начала.