Основная наша задача в духовной практике – настроить свою садхану, добиться ежедневной небольшой связи с духовной энергией. По милости Шрилы Прабхупады Кришна открывает Себя, если мы пытаемся следовать авторитетному методу воспевания святых имен – чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам.
Когда мы начинаем чувствовать во время садханы, как наши чувства одухотворяются, чувствовать, что святое имя и «Шримад-Бхагаватам» раскрывают себя, это означает, что вместе с экстазом скоро нас посетит гордыня.
Как только в нашей духовной практике наступает стабильность, тут же автоматически возникает гордыня, дурдайвам идришам – мы начинаем на всех и вся смотреть свысока, думаем, что вокруг так много несерьезных преданных и падших грешников. Как следствие, Кришна отворачивается от нас, и мы теряем духовную связь и энтузиазм в садхане. Конечно, сами мы предупредить проявление этой гордыни и разобраться с ней не сможем. Для этого нужна помощь зрелых вайшнавов. Мы должны начать принимать прибежище у преданных, а лучше, если заранее будем открыты к обратной связи. Попав в такую ситуацию, нужно просить у преданных совета, благословения и служить им как можно больше, потому что лучше получить доступ к глубокому вкусу, чем годами страдать от сухой механической практики.
Второй шаг по пути садхана-бхакти требует настоящего предания, настоящего жертвоприношения.
На философском уровне, касательно садханы, мы можем быть согласны с принципом севан-мукхи – бескорыстного служения, но жертвовать своими глубинными интересами и положением готов далеко не каждый начинающий садхака. На первом уровне мы жертвуем комфортом своих чувств – рано ложиться спать, рано вставать, следовать наставлениям Шрилы Прабхупады и духовного учителя. Жертвуем своим комфортом. Но это жертва, подконтрольная нам, это наш личный добровольный выбор.
Вторая жертва требует настоящего смирения, когда нам приходится отказываться от своего самолюбия под социальным давлением. Это когда в процессе практики сталкиваются наши интересы с интересами других преданных, и от нас требуется незапланированная жертва.
Для прохождения этого экзамена нужно не ожидать почтения к себе и быть готовым оказать почтение каждому – даже тому, кто критикует нас и, может быть, даже смотрит в нашу сторону с презрением – тринад апи суничена тарор апи сахишнуна.
Принося такую жертву, мы практически преодолеваем всю материальную энергию в форме концентрирующей на себе аханкары. Но для того, чтобы преодолеть боль аханкары, нам нужно иметь вдохновляющую цель и надежное прибежище. Мы делаем это ради того, чтобы достичь стабильности в воспевании, ощущать вкус святого имени при воспевании мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
На третьем уровне жертвы, когда мы уже начинаем медитировать на смирение, и к нам приходит более-менее какая-то стабильность, необходимо пройти еще одно испытание. Здесь мы не сможем сдать экзамен, просто уповая на милость преданных. Теперь от нас требуется сделать выбор на уровне глубинной веры. Необходимо перестать отождествлять свои успех и счастье с материальным миром – на дханам на джанам на сундарим. До тех пор, пока в нашем сознании будет оставаться вера в то, что материя может сделать нас счастливыми, мы будем сосредоточены на своем успехе и, конечно, будем конфликтовать с жителями этого мира. Рано или поздно мы сорвемся и не сможем удержаться на уровне смирения. Вот почему необходимо осознанно отождествить свои успех и счастье с безусловным служением. Об этом говорит царица Кунти:
джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам
Джанма – «хорошее рождение», айшварья – «богатство, положение, власть», шрута – «когда мы знаем всё», шрибхир – «красота». И когда мы практикуем смирение, работаем над собой, но сохраняем и поддерживаем материальную веру, тогда эдхамана-мадах пуман, наше сознание, начинает функционировать искаженно.
Наивархатй абхидхатум означает, что такой человек не сможет искренне взмолиться Кришне.
Потому что к Богу обращаются только твам акинчана-гочарам – те люди, которые не считают себя обладателями чего-либо материального и не хотят им обладать. Единственное, чем они хотят обладать, – безусловной спонтанной преданностью Господу, бескорыстным служением Кришне. Такой преданный достигает настоящего вкуса.
Поэтому нам необходимы три вещи.
Первое – мы прилагаем усилия в садхане. На втором уровне – практикуем смирение. Но на этом уровне невозможно удержаться, если мы рассматриваем свой успех в материи, потому что тогда, так или иначе, будем соперничать с преданными. Но если для нас самое главное богатство – обретение безусловной преданности, мы достигнем этот вкус. В какой-то мере мы достигаем этот вкус каждый день, Кришна дает нам почувствовать его.
Что означает вкус? Изначальный оригинальный вкус испытывает душа, когда доставляет удовольствие трансцендентным чувствам Господа. Сейчас мы испытываем вкус, когда доставляем удовольствие своим материальным чувствам.
Этот вкус называется хладини-шакти – доставляющая удовольствие, радость, счастье. Это внутренняя энергия Господа, и она у нас тоже есть, но мы эту энергию присвоили. Когда мы планируем удовлетворить себя, в этот момент у нас включается энергия хлады, радости. Когда эта энергия направлена на материю, она оскверняется. Но когда эта же энергия направлена на желание удовлетворить Кришну, мы чувствуем ее намного объемнее в своем сердце. И когда мы воспеваем для удовлетворения Господа, то испытываем духовный вкус. Пусть он еще небольшой, но его достаточно, чтобы всю материальную энергию, все наши привязанности и невежество постепенно вытеснить из нашего сознания. В таком настроении обрести вкус к служению мы и должны воспевать:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе /
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
Эта молитва поддерживает наше смирение и целомудрие. Если мы не предаем Кришну, не предаем свою природу, Кришна не отвернется от нас никогда. Мы должны сместить все свои надежды в сторону Кришны и святого имени и понять, что весь наш успех находится там. Нужно во время воспевания отдать все свое сердце святому имени, потому что оно дает нам высший вкус, и он возвращает нам наш изначальный оригинальный вкус, а поддельный материальный вкус становится пресным и второстепенным. Поэтому мы должны ежедневно практиковать всего эти три вещи.
Первое. Стабильность в духовной практике насколько возможно, так как садхана у каждого своя.
Второе. В общении с преданными проявлять смирение. Без милости преданных мы не сможем сдать этот экзамен.
И третье. Чтобы удержаться на этом уровне, мы должны перестать отождествлять свой успех с материей. Материя нам обеспечит комфорт, питание, успех, и это не уйдет, но все это не сделает нас счастливыми.
Мы должны понять, что наше счастье – в обретении чистой безусловной преданности Господу, према-пумартхо мохан. Это наша цель и наш плач во время воспевания, наше самое высшее ожидание. Мы должны просить об этом и искать это настроение в своей духовной практике каждый день.
Е. С. Даяван Свами.