Философия различает опыт восприятия в актах пространства и времени, - одно понятие раскрывается нам в непосредственном опыте, другое является продуктом интеллектуализации этого опыта в перенесении пространственной схемы в переживание, проживание конкретного опыта бытия, тропоса личности познающего. Восприятие первичной рационализации происходит в пространстве-времени и в полноте разумно-рассудочной деятельности, что становится предметом интеллектуальной деятельности, которая принадлежит апперцепции (Гербарт). Понимание факта действительности, события личностью выражены, как правило, в его ИНДИВИДУАЛЬНОМ, личном жизненном опыте, так как степень интеллектуального свойства находится на различное уровне совершенства личности. Поэтому достоверность, истинность или ложность познания находится в прямой зависимости от нравственности, знаний национальности, исторического развития итд. ЗНАНИЕ обусловлено не сколько социальной принадлежностью и не знаниями индивида, сколько зависит от психического состояния человека, то есть от СОСТОЯНИЯ его ДУШИ и соответственно, достоверности, ИСТИННОСТИ восприятия и разумного осмысления. Ввиду того, что восприятие человека обусловлено разумно-рассудочной деятельностью конкретного человека, то эффект понимания соответственно несёт относительно-субъективный характер, который опять же является причиной тропоса конкретной личности, нравственности, психологии, знаний итд. Поэтому мы по-разному воспринимаем одно и то же событие или один и тот же факт действительности, так как восприятие связано с мировоззрением конкретного человека, находящегося в динамичном познании прстранства-времени: изменения, стремления к энтропии, смерти итд. Поэтому святые отцы различали личностное состояние человека: духовный, душевный, плотской. Чем больше свободы в духовном совершенстве человека, тем более разумна его деятельность (дианоэтическое свойство). Если человек менее совершенен, то его деятельность ограничена, исключительно, опытом усвоения окружающего его мира, то есть рассудочной работы головного мозга. Поэтому такое восприятие представляет собой практику, ОБУСЛОВЛЕННУЮ только культурными ПРАВИЛАМИ в целях сохранения НАУКООБРАЗИЯ и достижений эффекта реальной действительности в научном, техническом развитии. Кант ставит вопрос: как возможны синтетические суждения априори? Ответ на вопрос о том, какова природа научного, что означает: ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ. В ответе на вопрос Кант говорит: как возможны синтетические суждения априори? Все апостериорные суждения – явно синтетические, поскольку данные ОПЫТА всегда дают нашему уму какую-нибудь новую информацию., так как познание человек реализует в полноте разумно-рассудочной деятельности. "Когда я смотрю вокруг себя, я всегда вижу что-то новое". Поэтому "суждения типа: «этот дом стоит на пригорке» – это суждение и синтетическое, и апостериорное, но НЕ собственно НАУЧНОЕ". Кант, как и его предшественники, в том числе ПЛАТОН , НЕ ПОДВЕРГАЕТ СОМНЕНИЮ, что ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ СУЩЕСТВУЕТ. Вопрос лишь в том, как возможно это знание. То, что истинное знание существует в некоторых науках, для Канта также ОЧЕВИДНО. Примером являются МАТЕМАТИКА и ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ. МАТЕМАТИЧЕСКИЕ суждения, по Канту, всегда синтетичны и АПРИОРНЫ; любая математика оперирует числами, не возникающими из ЧУВСТВЕННЫХ ВОСПРИЯТИЙ, поэтому и числа, и геометрические понятия – точки, прямой, окружности – являются ДАННЫМИ НАШЕГО УМА и, следовательно, АПРИОРНЫ. Любое математическое высказывание (кроме нескольких аксиом) всегда синтетично. Кант приводит пример: 7 † 5 = 12, и это синтетическое суждение, поскольку 12 не содержится ни в 7, ни в 5. И сколько бы мы ни рассматривали каждое слагаемое этого равенства, мы не увидим ни в одном из них той суммы, которая в конце концов получается. Поэтому математические суждения синтетичны и априорны.
Естествознание также включает в себя некоторые синтетические априорные суждения. Суждения, являющиеся принципами, законами естествознания, являются синтетическими и априорными. Например, как указывает Кант, это закон сохранения материи, а также закон, согласно которому всякому действию существует противодействие, равное ему по величине (третий закон Ньютона). Поэтому такие суждения являются синтетическими (они дают НОВЫЕ ЗНАНИЯ) и являются АПРИОРНЫМИ, поскольку они не вытекают из частного конкретного опыта. Если МЕТАФИЗИКА претендует на то, чтобы быть наукой, т.е. давать истинное знание и прирост знания, она также ДОЛЖНА ВКЛЮЧАТЬ в себя СИНТЕТИЧЕСКИЕ АПРИОРНЫЕ СУЖДЕНИЯ. Поэтому, по Канту, ответ на вопрос: возможна ли метафизика – также сводится к ответу на вопрос: имеются ли в метафизике такие суждения, которые могут быть названы синтетическими и априорными? Поэтому истинная задача чистого разума заключается в ответе на следующий вопрос: КАК ВОЗМОЖНЫ априорные синтетические суждения? Неопределенность и шаткость метафизики до сих пор, как уверяет Кант, состояла в том, что ФИЛОСОФЫ НЕ РАЗЛИЧАЛИ АНАЛИТИЧЕСКИЕ и СИНТЕТИЧЕСКИЕ суждения. Вся структура «Критики чистого разума» сводится к ответу на три вопроса:
– как возможна чистая (лишенная всякого эмпирического содержания) математика;
– как возможно чистое естествознание (на то, что оно существует, – это ФАКТ);
– как возможна МЕТАФИЗИКА в качестве природной склонности? Поэтому то, что МЕТАФИЗИКА СУЩЕСТВУЕТ, ТОЖЕ ОЧЕВИДНО, но пока что никому не удалось доказать, что МЕТАФИЗИКА есть НАУКА. НО главный смысл всей философии очевиден, что метафизика существует как некая природная склонность ЧЕЛОВЕКА. Потому что свойство, - это категория качества, составляющая ОТЛИЧИТЕЛЬНУЮ ОСОБЕННОСТЬ конкретного свойства природы челоаека, принадлежащее роду, виду, классу и тд. Из третьего вопроса вытекает основной вопрос «Критики чистого разума»: возможна ли метафизика как наука? В дальнейшем мы увидим, что Кант дает на этот вопрос отрицательный ответ: "метафизика как наука возможна только как КРИТИКА РАЗУМА, но не как метафизика в том понимании, в каком она бытовала до сих пор, т.е. как учение о ДУШЕ, о МИРЕ, о БОГЕ, – такая метафизика НЕВОЗМОЖНА". Потому что познание Сущности Бога, Абсолютного Разума, Творящего Ума не доступно для человека. Прежде чем перейти к ответу на эти вопросы, Кант дает несколько ОПРЕДЕЛЕНИЙ. Вообще эта работа ценна тем, что написана очень строгим ЛОГИЧНЫМ ЯЗЫКОМ, и прежде чем дать то, или иное понятие, Кант поясняет, что значит ТОТ или ИНОЙ ТЕРМИН и каково должно быть его определение. Здесь Кант четко следует научному АКСИОМАТИЧЕСКОМУ методу то есть бесспорному, бездоказательному, но такие понятия, очень важны для понимания «Критики чистого разума». Но, тем не менее, крупнейшими представителями агностицизма в философии Нового времени считаются Д. Юм и И. Кант. Но Кант признает, что вне и НЕЗАВИСИМО от нас существует ВНЕШНИЙ МИР, который, воздействуя на наши органы чувств, порождает в нас ощущения. Этот мир Кант называет «вещью в себе». «ВЕЩЬ в СЕБЕ» в виде врожденных свойств богоподобия (номинализм), а философия реализма говорит, что Идеи, универсалии принадлежат вечному неизменяемому миру чистого бытия Бога. Реализм сохраняет онтологический дуализм мирозданья. Поэтому наука из двух противоположных представлений, утверждений всегда предлагает выбирать одно, то есть то, что хочет видеть диалектическое ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ И ВЗАИМОСВЯЗЬ. Но любое действие является свойством следствия в пространстве-времени и движения, которое ограничено условиями причинно-следственных законов вселенной. Поэтому Гегель говорит, что человек должен сделать предметом познания формы мышления, а не его содержание. Поэтому ошибка Канта была в том, что он предложил отложить линейность дифференцированной традиционной философии до тех пор, пока не будет решён вопрос с метафизикой как науки. Поэтому философия Канта разрывает только мышление в виде двух аспектов познания, не владея тем, что понимать важнее и почему. Мыслить - это значит владеть философской традиционной линейной позицией. Но преимуществом Канта и недостатком было то, что он заметил факт антиномий. Недостаток в том, что сводит антиномии к четырём способам познания, не взирая на главное в том, что весь мир и его познание антиномично. Поэтому для Канта антиномичность очевидна только для гениальных мыслителей, которые способны познать истину, но которая очевидна только в доказательстве. Гегель смотрел ПО-ДРУГОМУ : вся действительность объективна и диалектически связана и не надо учиться мыслить, прежде чем начать просто мыслить, то есть необходимо исследовать понятие и соответственно, создать новую систему философского познания. Поэтому Гегель создаёт три системы ЛОГИКИ : абстрактная (рассудочная), диалектическая и спекулятивная. Свою логику он называет "спекулятивной", которая впоследствие получила название диалектической, в которой противоположности не только взаимодействуют, но создают единство. Но понятие Гегель рассматривает не как традиционная философия, в которой ИДЕЯ является ПОНЯТИЕМ НЕИЗМЕНЯМЫМ, ПОСТОЯННЫМ, которая принадлежит чистому БЫТИЮ БОГА идеального мира, а понятие это является законом единства и борьбы противоположностей, которое принадлежит пространству-времени, в котором взаимодействующие друг с другом множественность рода "человек"в единстве и борьбе, но этот термин принадлежит уже марксистским последователям. Поэтому основной принцип построения его философии состоит в триадах: возникает тезис, затем этот тезис себя отрицает и возникает противоречие - антитезис, а в синтезе это противоречие снимается. Поэтому философия Гегеля приняла путь САМОРАЗВИТИЯ ИДЕИ, то есть саморазвитие мышления. В этой связи, гегелевская система сводится к "Науке логики", то есть к учению о понятии, но понятие - это ИДЕЯ Творящего Ума, нематериальный субстрат, природа духа. ПОНЯТИЕ есть ЧИСТАЯ ИДЕЯ БОГА. Но проблема состоит в том, что традиционное понимание ИДЕИ относится не только эпистемологии, и её объяснению в исторических пределах смысла, так как СУБЪЕКТИВНАЯ идея выражена в образах получает и символическое значение, а принадлежит познанию Онтологии. Поэтому СИМВОЛ, - от греч. symbolon знак, опознавательная ПРИМЕТА, -"идея, образ или объект, имеющий собственное содержание и ОДНОВРЕМЕННО, представляющий в обобщенной, неразвернутой форме некоторое ИНОЕ СОДЕРЖАНИЕ", а Онтология это строгая НАУКА, которая исключает двойственность ПОНЯТИЙ. Поэтому Гегель говорит: "Символ, - это метание несколькими лицами чего-либо, в виде знака как ОПОЗНОВАТЕЛЬНАЯ примета". Поэтому в Античной, классической философии ИДЕЯ АССОЦИИРУЕТСЯ с мыслительной деятельностью, в субъективно человеческом смысле. Поэтому ИДЕЯ понималась как УМОЗРИТЕЛЬНО-ТЕСЛЕСНАЯ ФОРМА БЫТИЯ человека, но ПОНИМАНИЕ зависит от множественности суждений сущностей, которое отличается от сущностного бытия Единого Бога, Творящего Ума. Поэтому у Гегеля "идея" - понимается как вид, образ, форма. Но ПРИРОДА человека, - это ИНОБЫТИЕ, то есть явление идеи, то есть ("снятие идеи" по Гегелю), то есть реализация самой себя в пространстве-времени, а дух есть синтез идеи и природы (связь по Плотину, Дар Святого Духа при рождении или зачатии человека): "Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое", - Евр. 10:35-11:7. Но идея (сущности) в конкретном исполнении её реализации, то есть в мышлении личности, в пространстве инобытия субстанциональными носителями этого пространства в отличие от чистого бытия может быть достоверной или заблуждением, истинной или ложной, так как разумно-рассудочная деятельность принадлежит конкретной индивидуальности (лицу личности) явленному в мир бытия. Философия Гегеля возродила Богословие, НО СПЕКУЛЯТИВНОЕ, продолжил и обосновал К. Дауб. По смерти Гегеля его ученики Розенкран и последователи пытались сохранить репутацию, но неудачно. Последователи-гегельянцы другого направления: Ф. Х. Баур, его ученики Д. Штраус, Фейербах, Бруно Бауэр также как и последователи Шлейермахера разделились на ДВА направления: одни настаивали на необходимости ЕДИНЕНИЯ протестантов, закрепленого символом в рамках СТАРОЙ ВЕРЫ и СВОБОДОМЫСЛИЯ и отступления философии от религии.