Этот хадис также является великим хадисом. Некоторые учёные назвали его Умм ас-Сунна. Он назвал этот хадис Умм ас-Сунна, что означает: как в Коране, мать Корана, так и этот хадис является матерью. Сунна. Потому что все сунны восходят к этому хадису.
Хадис содержит объяснение доктрины, а доктрина основана на шести столпах веры, содержит объяснение шариата посредством упоминания пяти столпов ислама, а также упоминает невидимые вещи и знамения. Скорее, перед этим упоминается этикет поведения, богослужения, правильность направления сердца и обращения лица к Богу - Величественному и Всевышнему - с упоминанием о благожелательности, упоминается Час и его знаки, и это своего рода упоминание о невидимых вещах и их последствиях.
Этот хадис приписывается большей части Сунны, так же, как и высказывание Бога – Всевышнего – в аяте о пчелах: «Воистину, Бог повелевает справедливость и доброту и дарование родственникам и запрещает непристойность и зло». И преступник увещевает вас, чтобы вы вспомнили.
Группа салафских комментаторов сказала: «Все правила религии включены в этот аят, вся религия находится в этом аяте, и все основы хадисов Пророка находятся в этом хадисе, и этот хадис известен как хадис Габриэль, и его повествование в такой длине основано на авторитете Омара – да будет доволен им Аллах – и оно также было передано частично в двух сахихах из хадиса Абу Хурайры – да будет доволен им Аллах – .
В этом хадисе упоминаются ислам, вера и благотворительность, и утверждается, что эти три вещи являются религией. Потому что в конце он – мир ему и благословение – сказал: «Он пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии». Итак, религия, которой является ислам, делится на три уровня: ислам, вера и милосердие. .
Отсюда мы заключаем важное правило, которое состоит в том, что в него может входить общее имя, в него могут входить и типы, в том числе и общее имя; Поскольку ислам — это религия, он сочетает в себе эти три фактора: ислам, веру и милосердие. Ислам есть ислам, и это важно для понимания законов шариата в целом. Потому что среди слов разделом является само слово, то есть: один из разделов — это само слово, и у него есть аналоги. Если такое есть, то общее имя отличается от конкретного имени.
Вот почему мы говорим: общее название ислама включает в себя ислам, веру и ихсан, и это не конкретное имя, если оно связано с верой и ихсан. Вот почему группа ученых не заметила этого вопроса, поэтому они сделали Ислам и веру одним целым, и они не делали различия между Исламом и верой, до такой степени, что некоторые из них приписывали это изречение большинству салафов, и это неверно, поскольку салафы проводят различие между исламом и верой, если это в некотором роде, и это в некотором роде, если это так, ислам и вера в одном ресурсе.
Но если Ислам в ресурсе и вера в ресурсе, то есть: это в контексте и это в контексте, это в хадисе и это в хадисе, тогда Ислам включает в себя всю религию, а вера включает в себя все. религии, то этот хадис содержит объяснение ислама на трех его уровнях.
«Когда перед нами предстал человек, одежда которого была чрезвычайно белой, а волосы чрезвычайно черными». Это похвала за эту характеристику, и одна из них приобретена, а другая - гористая. волосы, это горные и не приобретенные, и не разрешено красить их в черный цвет тому, кто не черный. Что касается интенсивности белизны одежды, то это контекст этого хадиса требует похвалы. тот, кто обладал этой характеристикой, и по этой причине Пророк, мир ему и благословение Аллаха, любил белую одежду, и он носил ее, и он повелел Окутав в него умершего – мир ему и благословение –.
Он сказал: «И на нем не видно никаких следов путешествия», имея в виду: его не знают в Медине, и он использовал эту прекрасную характеристику, самую черноту волос, «не на нем» в смысле: есть следы на нем пыль или грязь, а путешественнику свойственно быть таким, а еще «чрезвычайно белым в своей одежде», как будто он вышел из своего дома в чистоту своей семьи, так как же так. быть?
Так в его высказывании: «И не будет видно на нем никаких следов путешествия» есть указание на то, что ему странно быть таким; Именно поэтому он сказал впоследствии: «Никто из нас не знает его». В некоторых повествованиях упоминалось, что Габриэль, мир ему, мог прийти к ним в образе Дихьи Аль-Кальби, одного из сподвижников, и хотел бы. спроси Пророка, мир ему, и он ответит, а здесь имеется в виду не это; Потому что это не согласуется с его высказыванием: «Никто из нас не знает его», вопреки тем, кто говорил иначе.
Это включает в себя образование, ибо Гавриил, мир ему, пришел как ученик и учитель, образованный с точки зрения внешнего вида, вопросов и этикета, и учитель, когда он просил сподвижников - да будет доволен ими Бог - пользу, и чтобы нация получила пользу после них.
Он сказал: «И он облокотился на колени, а ладони положил на бедра» «Он опустил колени на колени» Первое местоимение относится к Гавриилу, а второе к Пророку – да благословит его Бог и дарует ему мир – и это указывает на близость к ученому, близость к ответственному, чтобы он был более осведомлен в выполнении вопроса без опрометчивости и беззаботности, и я понимал ответ.
«И он положил ладони свои на бедра свои» Сказано, что это имело два толкования: «И он положил ладони свои» означающие: Гавриил на бедра свои, что означает: на бедрах Пророка – да благословит его Бог и дарует ему мир. Они сказали, что для того, чтобы местоимения были референтными так же, как упоминалось в первом предложении; Потому что соглашение о возврате предпочтительнее его противоречия без доказательств.
Другие сказали: «Нет, он положил ладони на свои бедра, и они тоже на бедра Гавриила, имея в виду: он положил свои ладони на свои собственные бедра, и это с его стороны вежливость перед положением Пророка – да будет Аллах благослови его и даруй ему мир.
В связи с этим искатель знаний должен быть готов сам, а ответственное лицо должно быть готово ответить на его вопрос в удобной сидячей позе, в хорошем положении конечностей и нахождении рядом с ним. Это важно. Тип этикета Вопрос ученика к ученому или вопрос ученика к изучающему знание влияет на принятие вопроса миром и его открытость к ответу.
В этикете поиска знаний и при их обсуждении упоминалось, что некоторые ученые предков активно передавали их некоторым своим ученикам, а некоторые из них не проявляли активности в поиске знаний, поэтому они дали ему некоторые знания. слова, которые были общими или не были полными во всех своих аспектах, и это связано с хорошими манерами искателя знаний или ученика.
Чем вежливее учащийся, когда он сидит, чем вежливее он говорит и чем вежливее он задает вопросы, тем больше вероятность, что он будет относиться к ответственному лицу. Он осторожен и психологически готовится к своему ответу. Потому что кого уважают, того будут уважать, а кто примет, того и примут, а это значит, что мы все должны вести себя с этой вежливостью.
Например: я замечаю, что некоторые из изучающих знание или некоторые из образованных людей, когда он приходит спросить учёного, он спрашивает его в равной манере, он спрашивает его не на том основании, что ему это полезно, так что он сидит, как сам ученый, или он сидит, как тот, кто самодостаточен, и руки его в положении не вежливом, одна здесь, другая там, и тело его тоже. Это значит: Он полностью расслаблен, не сидит вместе и тому подобное, что указывает на то, что он невежлив с ученым или искателем знаний, которым он принесет пользу.
Эти этикеты оказывают влияние на психологию ученого или респондента, поскольку вы хотите получить от него знания, и чем скромнее вы будете по-исламски в получении знаний, тем больше ученый будет интересоваться вами. Вот почему вы обнаруживаете, что у некоторых людей знания есть характеристики. Это одна из его характеристик. Чем обусловлена эта особенность? Это связано с тем, что этот ученик был вежлив в своей речи, в своих отношениях, в своей речи и в своем движении со своим шейхом, что заставило его шейха доверять ему, принимать его в знании, давать ему знания, которые никто другой дает ему, и дает ему из своего жизненного опыта, и своего опыта знаний и с учеными, и в делах, и в действительности, так, что это не приносит ему пользы, кроме того, кто вежлив с ним.
Мы берем это из хадиса Габриэля, мир ему, а также из истории Аль-Хидра с Моисеем в суре Аль-Кахф, и это свобода размышлять над этикетом поиска знаний.
Он сказал: «О Мухаммад, расскажи мне об исламе». «Расскажи мне об исламе». Это вопрос о типе религии, то есть исламе, связанном с внешними делами. Итак, он спросил об исламе, затем спросил о вере, затем он спросил. спросил о благотворительности... и так далее.
Он сказал: «О Мухаммад, расскажи мне об исламе». И в его высказывании: «Сообщи мне» есть указание на то, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, является информатором, то есть: что он также передает новости. об исламе, и это согласуется с тем, что часто встречается в шариате, что Пророк – мир ему и благословение – всего лишь конвейер. Религия – это о Боге Всемогущем.
Он сказал: «Расскажи мне», имея в виду: «Сделай для меня новостью твои слова, так сообщи мне об этом. Пророк, да благословит его Господь и дарует ему мир, также сообщает об этом от своего Господа, Величественного и Всевышнего, как сказано в». некоторые священные хадисы Он сказал, мир ему и благословение, относительно того, что он сообщает о своем Господе: Бог Всемогущий -.
«Он сказал: Ислам должен свидетельствовать о том, что нет бога, кроме Бога, и что Мухаммад — Посланник Бога» и так далее. Эта интерпретация Ислама является интерпретацией пяти широко известных столпов, некоторые из объяснений которых будут даны. приходите - если Бог - в третьем хадисе Ибн Омара, который мы объясним завтра - если Бог - так } Он сказал: Ислам должен свидетельствовать о том, что нет бога, кроме Бога, и что Мухаммад - Посланник Бога (и это является одним из столпов), а также совершать молитву, выплачивать закят, поститься в Рамадан и совершать хадж к Дому, если можете. Путь к нему. Он сказал: Вы правы.
Ислам здесь интерпретировался Пророком – да благословит его Аллах и приветствует – внешними делами, и он не считал это внутренними делами или какими-то скрытыми делами. Это означает, что ислам – это внешняя капитуляция, и это означает. Внешняя капитуляция передается двумя свидетельствами и установлением четырех практических столпов, а мученичество само по себе является термином, который включает в себя веру, высказывание и информирование. Что является средством массовой информации.
Исходя из этого, предшественники истолковывали слово «свидетель», и Его изречение – Вседержителя –: «Свидетельствует Бог, что нет бога, кроме Него и ангелов и обладателей знания, стоящих правосудием. Что это значит». Свидетельствует ли Бог о чем-либо? Свидетельствовать значит знать и информировать.
Итак, свидетельство мусульманина о том, что нет бога, кроме Аллаха, недействительно, если он скроет это свидетельство и не раскроет это свидетельство без уважительной причины, не имеет свидетельства. Скорее всего, в показаниях с точки зрения формулировок, указанных на языке, а также с точки зрения юридических доказательств должно быть продемонстрировано, что соответствует смыслу Ислама, то есть очевидным действиям.
Итак, вхождение в ислам двух свидетельств, то есть видимых действий, обусловлено значением свидетельства, которое заключается в том, что смысл свидетельства – это проявление, то есть: после веры есть проявление, информация и информация, и вот наступает вера; Вера в эти два свидетельства принадлежит ему; Потому что в значении свидетельства к нему относятся все столпы веры.
Вот почему мы говорим: Ислам – это внешние дела, и он не действителен, кроме как с исправленной степенью веры, которая является обязательной верой в шесть столпов. Обязательная вера означает: наименьшее количество веры, при котором человек становится мусульманином. Это включено в его высказывание: «Свидетельствовать, что нет бога, кроме Бога», потому что свидетельство означает веру, речь, информацию и информацию, поэтому оно. включает в себя эти три вопроса, поэтому вера обусловлена шестью столпами веры.
Итак, мы заключаем из этого, что Ислам, даже если знающие о нем люди говорят: «Здесь имеются в виду внешние дела», тогда Ислам не действителен, кроме как с исправленной для него мерой веры, и это количество веры указывает на нам требование слова «свидетельствовать»; Потому что слово «мученичество» в языке и шариате связано с внутренним и внешним.
Вера в два свидетельства о том, что нет бога, кроме Бога, это вера в Бога и в то, что Мухаммад является Посланником Бога, которой обусловлена вера в Пророка – да благословит его Аллах и дарует ему мир – и в то, что он рассказал – мир ему и благословение – о вере в ангелов, книги и посланников, и о вере в Последний День, и о судьбе, ее добре и ее зле.
Вера была объяснена Пророком (да благословит его Бог и дарует ему мир) Габриэлю как внутренние убеждения, и в этом разница между этими двумя вещами, потому что они были упомянуты в одном хадисе. Если Ислам сочетается с верой, Ислам возвращается к. внешние дела, включая два свидетельства, и вера возвращается к внутренним делам. Если выделить ислам, то это означает всю религию, и это то, что под ним подразумевается. Это часть ислама, и если выделить веру, тогда имеется в виду вся религия, включая дела.
Вот почему предшественники и имамы единогласно согласились, что вера — это речь, действие и убеждение, а вера — это речь и действие, что означает: речь, действие и убеждение, то есть: если она изолирована, а именно так считает большинство. ученых из числа суннитов и общества сходятся во мнении, что ислам — это нечто иное, чем вера, и что вера, если она возникает, независима от ислама, означает всю религию; Это означает ислам, веру и милосердие, и если ислам возникает в контексте, независимом от веры, это означает всю религию, а если ислам и вера объединяются, они различаются по смыслу, поэтому ислам создан для внешних действий, и вера создана для скрытых убеждений.
Среди знающих людей среди предшественников тоже есть такие, которые видели, что Ислам и вера — одно, а это — как я вам говорил — неправда, и среди них также видели, что Ислам и вера различаются, даже если они также разошлись, но правильное мнение состоит в том, что если ислам сочетается с верой, он становится исламом - как я уже говорил вам для внешних дел и веры для внутренних убеждений, как указано в этом хадисе Гавриила.
Мы говорим: «Вера, согласно суннитам и сообществу, увеличивается и уменьшается, даже если она связана с верованиями», а ислам, согласно суннитам и сообществу, не использует выражения, что она увеличивается и уменьшается, даже если она связана с внешними действиями. так как же это может быть? Объясните проблему?
Они прикрепляют веру к внутренним убеждениям и говорят: «Оно увеличивается и уменьшается», а Ислам — о внешних делах, и они не говорят об этом: «Оно увеличивается и уменьшается».
Ответ на эту проблему заключается в том, что вера, если она подразумевается под общими вопросами религии, как сказано в хадисе – например – делегации Абдул Кайса, где он сказал им – мир ему и благословение –: « Я повелеваю тебе верить только в Бога. Знаешь ли ты, что такое вера только в Бога?» Затем он упомянул о вопросах веры, Он сказал: «Чтобы вы платили одну пятую добычу», и это прообраз дела.
Итак, по соглашению предшественников, действия включены - то есть: от суннитов включены - во имя веры, а если так, то если скажут: Вера увеличивается и уменьшается, то это увеличение обусловлено к вере, и она возвращается к внешним действиям, а это означает: Ислам увеличивается и уменьшается; Потому что вера, которая увеличивается и уменьшается, — это вера сердца и вера членов.
А вера сердца — это его вера в силу вашей веры в Бога, Его ангелов, Его книги и Его посланников. Эти люди в этом не одинаковы, а скорее различаются: некоторые из них имеют веру, подобную подобным. горы, а у некоторых и того меньше, и она увеличивается при послушании и уменьшается при непослушании, и видимые действия, составляющие часть веры, также увеличиваются и уменьшаются, так что чем больше она увеличивается, тем больше увеличивается вера Раба. и всякий раз, когда она уменьшается, уменьшается и вера раба, а также вера уменьшается от непослушания и увеличивается от отказа от непослушания.
Некоторые учёные также говорят: Ислам также увеличивается и уменьшается, учитывая, что Ислам – это вера в признаках веры и действий или в указании на видимые дела. Следовательно, посредством видимых дел Ислам увеличивается вместе с ними, а вера увеличивается вместе с ними. Ислам растет вместе с ними? Потому что Ислам – это капитуляция.
Что такое ислам? Ислам – это подчинение Богу через монотеизм, подчинение Ему через послушание и отказ от многобожия и его народа. Ислам предполагает подчинение Богу через монотеизм, и это включено в два свидетельства, или два свидетельства включены в него. затем увеличивает подчинение людей Богу и уменьшает их подчинение Богу посредством единобожия. Они различаются в нем, и подчинение послушанию также различается в нем.
Поэтому тот, кто делает это утверждение, не должен ошибаться, и Шейх аль-Ислам Ибн Таймия сделал это однажды; Но среди предшественников принято было высказывать то, что они выражают, в дополнение или вычитание, веру, а не ислам. Потому что это нарушение мурджи’а, которые считают веру людей равной по своему происхождению, то есть: по вере сердца, но, по их мнению, люди различаются по видимым делам.
Так салафы придерживались слова «Иман увеличивается и уменьшается», в отличие от мурджи’а, которые считали увеличение и уменьшение внешних дел без веры сердца, и по их мнению, вера людей в сердце равна оно, как выражают это в своих поговорках, и его народ по своему происхождению равны.
Они выражают веру как то, что увеличивается и уменьшается, а не ислам, поэтому вы принимаете их выражение и не используете другое выражение. Потому что оно ими не используется, хотя если и используется, то допустимо, если оно необходимо.
«Он сказал: Ты сказал правду» означает: в своем ответе на вопрос об Исламе, и это удивительно тем, что его следует спрашивать и говорить правду, и этим оно привлекает внимание; Сподвижники обратили внимание на эти вопросы. Как он может спрашивать и подтверждать? Если учащийся придумывает стиль задавания вопросов, который привлекает внимание и приносит пользу другим, с учетом знаний ответственного лица, то это хорошо, что другие могут извлечь из этого пользу. Потому что Пророк, мир ему, знает, что это Гавриил, и его вера в него ясно указывает на это.
Таким образом, ученик приносит миру свои знания о том, о чем он просит на благо других, и это хороший метод юридического образования. Он сказал: «Итак, мы были поражены тем, что он задавал вопросы и был правдивым!» Он сказал: Тогда расскажи мне о вере. Он сказал: Верить в Бога, Его ангелов, Его книги, Его посланников и Последний День, а также верить в судьбу, ее добро и ее зло. Он упомянул шесть столпов веры. . Эти столпы также вошли в Коран, включая пять последовательных столпов, которые вошли в слова Всемогущего Бога: «Посланник верит в то, что было ниспослано ему от его Господа, и каждый из верующих верит в Бога, Его ангелов и Его Писания. ». И его посланники: их четверо.
И Его слова: «Но праведен тот, кто верует в Бога и Последний День, и в ангелов, и в Писание, и в пророков», и как в Его словах: «О вы, которые уверовали, веруйте. Клянусь Богом и Его Посланником и Книгой, ниспосланной Его Посланнику, и Книгой, которая была ниспослана раньше, и тем, кто не верит в Бога, Его ангелов и Его книги. И Его Посланники, и Последний День – действительно, Он далеко заблудился. И в предопределении Всевышний сказал: «Воистину, Мы создали всё по предопределению. Смысл: Истоки этих столпов также пришли в Коране».
Эти шесть столпов он назвал столпами веры, а пять перед ними называются столпами веры. В чем смысл того, что они являются столпами?
Отмечаем важный вопрос, на который вам следует обратить внимание: Ни в одном из текстов не упоминается слово «столпы ислама» и слово «столпы веры». Ни в одном из текстов не говорится, что вера имеет столпы, а также что у ислама есть столпы. Скорее, ученые интерпретировали слово «столп» как усилие со своей стороны, и если это так, то тексты следует понимать в свете этого принципа, который заключается в том, что выражение этих столпов является просто пониманием. из людей знания, что это столпы, и разумение их несомненно правильное; Потому что опора – это то, на чем основана суть вещи.
Нельзя представить себе существование вещи, если нет ее столпов. Это означает, что если один из столпов останется позади, здание не будет построено. Если вера в судьбу иная, здание веры не будет построено вообще. столп веры в Последний день останется позади, здание не будет построено. Потому что опора в общепринятом определении — это то, на чем основана сущность вещи, поэтому, если опора отсутствует, то вещь не существует вообще, то есть: вещь не имеет юридического существования; Потому что его воскресение основано на интеграции его столпов.
Это поднимает для нас проблему, заключающуюся в том, что в исламе было сказано: «Это пять столпов ислама», и учёные не согласились с тем, что тот, кто отказывается от хаджа и поста, всех столпов ислама, не является мусульманином. согласились, что тот, кто оставляет один из столпов веры, тот вообще не верующий, и это связано с тем, что термин «угол» — термин второстепенный.
Итак, вы должны понимать – особенно в вопросах веры, ислама, искупления и того, что с этим связано, и того, что с этим связано – что учёные пришли со словами для понимания, поэтому эти слова, которые используются для понимания, не являются судить по текстам, а скорее по текстам, которые оцениваются по терминологии, которую привнесли ученые, что означает: понимать терминологию в свете текстов и понимать тексты в свете терминологии.
Если термин становится правильным с точки зрения юридических доказательств, мы возвращаемся к пониманию юридических доказательств этого термина и понимаем это, и это становится ясным, объясняя столпы Ислама. Если пренебрегать двумя столпами Ислама, Хадж - например - и пост пренебрегаются, тогда сунниты и община не пришли к согласию, что тот, кто не совершает хадж, пренебрегается постом, не является мусульманином; Скорее они сказали: «Он мусульманин». Потому что он свидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Бога. А потому, что он совершил молитву - например - и они разошлись относительно других столпов молитвы относительно того, оставил ли он ее, то есть: он не совершил ее без усилия для нее, хотя бы и пренебрег одним или несколькими столпами.
Это означает: Понимая столпы Ислама, мы отличаем эти столпы в определении столпа от понимания столпов веры, поэтому мы говорим в столпах Ислама: В Исламе достаточно присутствия двух свидетельств и молитвы, и в в других вопросах есть разногласия. Что же касается столпов веры, то тот, кто пренебрегает одним из этих столпов, не верит этому с точки зрения укоренения.
Поэтому мы говорим: его можно называть мусульманином, даже если он пренебрегает некоторыми столпами ислама, и неправомерно называть его верующим, если он пренебрегает одним из столпов веры. Если это так. установлены, то эти шесть столпов веры имеют обязательную ценность, без которой Ислам недействителен, обязательную ценность для каждого ответственного лица, кто бы не принес их, он не является верующим, и этому есть дополнительная степень, зависящая от на основании знаний или согласно полученным им доказательствам.
Что такое достаточная судьба, когда тот, кто ее не исполняет, становится неверующим? Итак, есть действительная судьба – верить в Бога, действительная судьба – верить в Посланников, действительная судьба – верить в Книги, действительная судьба – верить в Последний День и Судьбу… и так далее.
Что касается веры в Бога, то она бывает трех видов: вера в Бога, что Он един в Своем господстве, вера в Бога, что Он един в Своей божественности, то есть: в Его достойном поклонения, и вера в Бога, что означает: что Он един в Своих именах и атрибутах, не имеет себе равных – Слава Ему – Всевышнему – «Нет ничего подобного Ему, и Он – Всеслышащий, Всевидящий ﴾».
Достаточно первого — поверить, что Бог — слава Ему — является Господом этого существования, то есть: что Он — Создатель его, Тот, кто управляет им, Тот, кто им распоряжается, Создатель всего это Тот, Кто управляет ею и распоряжается ею по Своей воле. Это господство, наряду с божественностью, что никто не заслуживает ни поклонения, ни какого-либо поклонения, никто не заслуживает никакого поклонения со стороны творения; Напротив, тот, кто этого заслуживает, – это Бог – слава Ему – один.
Третье: Верить в то, что Бог – Величественный и Всевышний – имеет прекраснейшие имена и возвышенные атрибуты, не представляя их атрибутами тварных существ, и не будучи полностью лишенным Своих имен и атрибутов, или отрицая какое-либо из Его имен и атрибуты после того, как доказательства их существования ему ясны. Это достаточная степень веры в Бога.
Вера в ангелов – это достаточная судьба, чтобы поверить в то, что у Бога – Всемогущего – есть одно из Его творений, имя которому ангелы. Это слуги, подчиняющиеся повелению Бога – Всемогущего и Всевышнего – которые любимы и ничего не заслуживают. , и что среди них есть те, которые приносят откровение пророкам. Эта судьба обязательна.
Если бы он сказал: «Нет, я отрицаю существование ангелов — я никого не видел», — то это было бы отвергнуто на основании этого столпа, которым является вера в ангелов. Но если бы он сказал: я не знаю этого Микаэля, то он не дискредитировал бы свою веру в ангелов. Потому что он говорит: я верю в существование этих созданий среди творений Божиих – ангелов. Но Микаал, я не знаю этого Микаала, поэтому он приводит доказательства этого в аяте «Аль-Бакара» («Кто является врагом Богу»), аяте, в котором упоминается Микаал, и он передает то, что в нем говорится: Итак, если он узнает, что это стих, и потом не поверит, то он отвергает этот столп.
«Кто враг Богу»…стих, в котором упоминается «Михаил» и передается то, что в нем говорится. Если он знает, что это стих, и потом не верит, то он отверг этот столп.
Итак, есть достаточное постановление: это то, что обязательно для всех, и постановление, в котором люди различаются, и оно также обязательно при знании.
Всякий раз, когда он знает что-то об этом, он должен верить в это... и т. д., и это широко, и всякий раз, когда он знает что-то обязательное из этого, его награда, награда, вера и уверенность возрастают.
Вера в Книги: Достаточно знать... иметь твердую и несомненную веру в то, что Бог – Величественный и Всевышний – ниспослал кому пожелает среди Своих посланников книги, которые являются Его словами – Величественными. и Всевышний – и среди них Коран, который является Его словами – Величественным и Всевышним – и этого достаточно.
После этого он верит в Тору. Он может сказать: Я не знаю Тору, поэтому, если он ее знает, это для него обязательно, и так далее в деталях.
Кто знает что-то с его доказательствами, с его текстом, тому обязательно верить в это, но первое, что входит в религию, это то, что он должен верить в это достаточное количество, и именно с ним вера мусульманина действительна. .
А Его книги и посланники – это вера: это твердая вера, в которой нет сомнений и без колебаний, что Бог – Всемогущий – послал посланников к Своему творению, и что эти посланники были вдохновлены Богом – Всемогущим – и что их печать - Мухаммад - мир ему и благословение - поэтому он верит в него - мир ему и благословение - И он следует этому, так как этого достаточно, а то, что следует после этого - также - обязательно согласно. объем знаний, которые он приобретает, и есть вещи, которые также желательны в деталях.
Конечно, мы можем включить в этот хадис всю доктрину, и обсуждение будет долгим, но мы предупреждаем вас о принципах понимания этих хадисов.
И Последний День: достаточное его количество, благодаря которому исполняется исполнение столпа – что он верит, что Бог – Всемогущий – создал день, в который Он привлечет людей к ответственности, вернется к Нему и поднимет их из их могилы и встретиться со своим Господом и вознаградить делающего добро за его доброту и беззаконника за его зло, и что делающий добро войдет в Рай, и что делающий добро - то есть неверный - попадет в Ад, а мусульманин попадет в Рай. . Эта судьба обязательна, столп, а что последует, то по знанию.
И судьба: Он верит в судьбу: его добро и зло исходят от Бога - Всемогущего - по вере... Это достаточная судьба, что ничто не возникает, если Бог - Всемогущий - не предназначил это.
Значение: Он – Слава Ему – знал это событие прежде, чем оно произошло, и Его знание об этом было первым, и что Он записал это у Него – Слава Ему Всевышнему.
Его вера в письменность до познания опровергается тем фактом, что он верит в предварительное предопределение, что означает: что предопределение предшествует, и это включает в себя... Его вера в то, что предопределение предшествует познанию, включает в себя: познание Бога - Всевышнего. - и письмо; Потому что следующие разделы являются сравнительными или последующими, а не предыдущими.
Он также верит, что то, что пожелал Бог – Величественный и Всевышний – возникло и что то, чего Он не сделал, не произошло, и что нет ничего, кроме того, что Бог – Величественный и Всевышний – есть тот, кто это творит – Слава Ему – так Он – Величественный и Всевышний – творит все сущее, как сказал: «Бог – Творец всего сущего».
Итак, вера в предопределение… это вера в предопределение и в волю, способности и творение Бога. Чтобы воплотить в жизнь прежнюю судьбу.
Это обязательная судьба, без которой вера недействительна, и ее столпом является вера в первенство судьбы и в отношении того, что суждено произойти, то есть: в указ, который сбывается, Он верит, что по воле Божией. и сотворив это действие, он знает четыре уровня судьбы и детали этого. Это соответствует полученному им знанию, поэтому это желательно.
Если это установлено, то под законной верой в данном контексте понимается то, что похоже на ислам – как я вам объяснил – под ней подразумевается внутренняя вера.
Если Ислам и вера объединены, Ислам обращается к работе языка и работе членов, а вера — к внутренним убеждениям. Вот почему мы тогда говорим: немыслимо, чтобы ислам существовал без веры, а также чтобы существовала вера без ислама.
Каждый мусульманин должен иметь определенное количество веры, о чем мы уже говорили, при котором его Ислам действителен. Если бы у него не было этого количества, его вообще нельзя было бы назвать мусульманином. Мусульманина невозможно представить без веры. У мусульманина есть определенное количество веры, и это достаточное количество, о котором я вам говорил.
У каждого верующего есть мера Ислама, корректирующая его веру, ибо никакая вера не принимается от того, кто не является Исламом, так же, как Ислам не принимается от того, кто не имеет веры.
Если мы говорим: «Это мусульманин», это означает следующее: он нашел свой внешний ислам с внутренним источником веры, что является достаточной судьбой.
Если это установлено, то мы говорим: Его люди различаются по вере, и поскольку его люди различаются по ней, вера стала более высоким рангом, чем ислам, а верующий стал более высоким рангом, чем мусульманин. Поскольку вера находится на уровне более высоком, чем уровень Ислама, Ислам достиг этого, и с этим приходит достаточное количество веры, и даже больше, поэтому его вера имеет более высокий ранг, чем его Ислам; Потому что оно включало ислам и многое другое.
Вот почему учёные говорили: Каждый верующий – мусульманин, но не каждый мусульманин – верующий. Именно поэтому в достоверном хадисе сказано, что Пророк, мир ему и благословение, сказал ему одному из сподвижников: «Дай такому-то, ибо он – о Посланник Бога – верующий. Он, мир ему и благословение, сказал: Или мусульманин. Тогда спутник вернул ему это, а он, мир ему и благословение, сказал: Или мусульманин. Это изречение: «или мусульманин» является свидетельством различия между мусульманином и верующим, ибо ранг верующего выше ранга мусульманина, на что указывает аят Аль-Худжурата: «Бедуины сказали: Мы верим». Скажи: «Вы не верите», но скажите: «Мы подчиняемся». Ваши сердца» указывает на то, что они не достигли уровня веры, который выше уровня Ислама.
Итак, из этого мы заключаем, что вера, которая в достаточной степени является исполнением этих шести столпов, не является тем, что имеется в виду под упоминанием этих уровней; Потому что это включено в его высказывание: «Свидетельствовать о том, что нет бога, кроме Бога, и что Мухаммад — Посланник Бога».
Достижение уровня веры — в той степени, в которой достаточно, а то, что выше этого. Потому что вера – более высокий ранг, чем ислам, а верующий – более высокий ранг, чем мусульманин.
Предшественники по-разному высказывались о вере и ее видах. Одна группа сказала: «Вера — это речь и действие». Другая группа сказала: «Вера — это речь, действие и убеждение». Другие сказали: «Вера — это речь, действие и намерение».
Это приводит их к одному: если вера используется в общих чертах или ей придается качество восхваления своего народа в текстах или в использовании, то под ней подразумевается вера, включающая в себя ислам.
Обратите внимание на это! Если оно использовалось... мы говорили: вера и не упоминали ислам, или оно приходило в источник, восхваляющий его, даже если оно было с исламом; Это включает в себя также и ислам, потому что в него включен труд, поэтому мы говорим: Здесь их выражения различались, и некоторые из них говорили: «Вера – это речь и действие». Тот, кто говорит это, имеет в виду, говоря: слова сердца и слова. язык, а действие — это работа сердца и работа членов.
Высказывание сердца — это его вера, и действие сердца и действие членов: это действие, и высказывание языка: высказывание, обусловленное им, есть речь, действие и вера. Поскольку в высказывание того, кто сказал, включено убеждение: слово и действие, то и убеждение включено в высказывание; Потому что под этим подразумевается слово сердца, слово языка и слово сердца: это его вера.
Кто из предшественников говорил - а их немало -: и слово, и дело, и намерение, значит по намерению: что делает веру действительной, так это ограничение добавляло предостережения к ее важности, по словам Бога - Всевышнего и Всевышнего. Высокий -: «Тот, кто поступает праведно, будь то мужчина или женщина, и является верующим». Слова и действия приходят с намерением, что означает: Намерение в словах и действиях, и это также связано с верой; Потому что намерение – это направление сердца, воля сердца и намерение сердца.
Итак, если выражения различаются, то смысл один и тот же, а вера по ним, как я вам говорил, увеличивается и уменьшается. Оно увеличивается при послушании и уменьшается при двух вещах: Неисполнение обязательного послушания или совершение запрещенных действий.
Его высказывание здесь: «По судьбе, ее добро и ее зло», зло здесь есть в смысле присоединения судьбы к деятелю, а что касается действия Бога – Всевышнего, – в нем нет зла, как сказано в хадис: «И зло не от тебя».
Он сказал: Вы правы. Он сказал: Тогда расскажи мне о благотворительности. Он сказал: Поклоняться Богу так, как будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, Он видит тебя.
Учёные сказали: Ихсан здесь — один столп, и Ихсан появился в Коране также в сочетании с вещами, в сочетании с благочестием: «Воистину, Бог с теми, кто боится Его, и с теми, кто творит добро», и в сочетании – также – с добрыми делами, и в сочетании с вещами.
Ихсан также пришел независимо, как сказал Всемогущий Бог: «Для тех, кто делает добро, это добро и прибавка». Под ихсаном подразумеваются добрые дела.
И что он сказал здесь, объясняя его столп: «Поклоняться Богу так, как будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, то Он видит тебя». Это столп, посредством которого достигаются добрые дела. Потому что благотворительность – одно из лучших дел, если оно приносит пользу.
Люди по-разному совершают добрые дела, и существует достаточная степень, в которой дело может быть хорошим, а его делающий - хорошим. Каждый мусульманин также имеет определенное количество добра, без которого его работа недействительна. Затем есть еще одна обязательная или желательная сумма, которую люди могут варьировать в зависимости от ситуации, в которой они достигают этого ранга.
Что касается достаточной суммы, то это значит, что работа должна быть хорошей, то есть иметь чистую награду, то есть, что намерение в ней правильное и соответствует Сунне, а что касается рекомендуемой суммы, дело в том, что в своей работе он должен основываться на позиции наблюдения или позиции свидетельствования.
Эта позиция наблюдения меньше, и эта позиция наблюдения представляет собой величайший уровень, которого может достичь верующий слуга, то есть иметь при себе вещи с истинной уверенностью.
Что касается первого уровня, уровня наблюдения, то он, по словам Пророка – да благословит его Аллах и дарует ему мир –: «Поклоняться Богу так, как будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то Он видит тебя». Позиция наблюдательности упомянута в Его высказывании: «И если ты не видишь Его, то Он видит тебя». Это позиция большинства людей, поэтому, когда они приходят к этому званию, они поклоняются Ему – Всемогущий - на позиции наблюдения.
Итак, если он наблюдает за Богом, он вступает в молитву, наблюдая за Богом, он знает, что Бог – Всевышний – знает о нем, и что он находится в руках Бога – Всевышнего – как Он – Слава Ему – В суре Юнус сказано: «И не занимайтесь никаким делом, не читайте из него какую-либо часть Корана и не делайте никакой работы, кроме как». Мы были свидетелями вас, когда вы там разошлись.
Это место благосклонности через Божье наблюдение за слугой. Молитесь прощальной молитвой, чтобы вы знали, что Бог – слава Ему – наблюдает за вами и что Он – слава Ему – знает о вас. , и вы не предаетесь ничему, кроме того, что Он знает это – слава Ему – Он знает это, видит это и видит это от вас – слава Ему, Всевышнему.
Это позиция наблюдения, и чем она будет больше, тем лучше. Если, например, человек движется в своей молитве и призывает место, где Бог – Всемогущий – наблюдает за ним и знает о нем, то он сразу же будет смирен своим обращением к этому месту.
Статус наблюдения выше, чем у людей знания, статус свидетеля, и это то, что сказал нам Пророк, мир ему и благословение Аллаха, когда он сказал: «Поклоняться Богу так, как если бы вы видели Его». Целью этого наблюдения является свидетельство качеств, а не взгляда на себя. Потому что именно суфии и заблудшие люди сделали это воротами к зрению себя, как они утверждают, и это одна из величайших лжи и клеветы. Скорее всего, атрибуты можно увидеть, и что под этим подразумевается. рассматривая влияние качеств Бога – Всемогущего – в Его творении.
Чем больше верующий раб увеличивает свои знания и чем больше его уверенность в свойствах Бога - Всевышнего - и Его именах, тем больше он приписывает все, что происходит в Царстве Божием, одному из имен Бога - Всевышнего. - или к одному из Его атрибутов.
Если он видит перед собой что-то хорошее, то он относит это к одному из качеств Бога и к следу Его прекрасных имен в Его Царстве. Если он видит плохое, то он относит это к одному из качеств Бога. Если он видит таковое. -и такой характер в нем он относит к одному из атрибутов Бога Греха, и если он увидит бедствие, и если он увидит войну, и если он увидит битву, и если он увидит знание, то любое из них. ситуации, которые он видит в небе или на земле, затем место его просмотра Атрибуты Бога требуют, чтобы он приписывал все, что видит, следам имен Бога – Величественного и Всевышнего – и Его атрибутов в Его творении. Таким образом, этот статус возникает у того, чьё знание имен Бога – Всемогущего – Величественного – и Его атрибутов и их влияния на Его Царство велико, Он приходит к своему великому познанию этого, пока не станет свидетелем качества Бога –. Величественный и Всевышний – окружающий раба, и что Бог – Величественный и Всевышний – наблюдает за ним и что Он окружает его, и что Он – свидетель над ним, так это возвеличивается В Себе, пока он не будет. стыдно обнажать свои интимные места в уединении, где никто, кроме него, не может видеть, как сказано в хадисе относительно раскрытия своих интимных мест: «У Бога больше права стыдиться». От Него﴾; Это для отличного обзора.
Итак, сунниты, говорящие об аскетизме и исправлении действий сердца по методу суннитов, разделяют это на две позиции: позицию свидетельствования и наблюдения.
И наблюдение – как я вам упомянул – в его описании, и все это происходит из-за ихсана, доброго дела: «Чтобы Он мог проверить вас, кто из вас лучший в деле», И чем выше статус наблюдения или наблюдения, тем больше доброе дело.
Он сказал: «Тогда расскажи мне о Часе». Он сказал: «Тот, кого об этом спрашивают, знает не больше, чем спрашивающий». Потому что знание Часа принадлежит Богу – Величественному и Всевышнему –: «Они спрашивают тебя о Часе, когда он заякорится. Скажи: «Знание о нем есть только у моего Господа». Небеса и земля приходят к вам только внезапно, как в аяте Аль-Арафа.
Он сказал: «Тогда расскажи мне о его знамениях». У Часа есть знамения, которые являются знамениями и знамениями, а знамения означают: знамения, как сказано в аяте суры Мухаммад. Он – Всевышний и Величественный – сказал: «И пришли его знамения» означают: знаки Часа, которые являются его знаками, во множественном числе от состояния, которое является ясным, ясным знаком, Который указывает на что-то.
Он сказал: «Тогда расскажи мне о его признаках».
Признаки Часа ученые разделили на две категории: второстепенные знаки и знаки и главные знаки и знаки, а здесь упоминаются второстепенные знамения, в том числе: «что рабыня родит своей госпоже».
Под малыми знамениями или малыми знамениями подразумевается то, что произойдет до появления Антихриста. Все, что произошло до появления Антихриста, о чем Пророк, мир ему и благословение Божие, сказал нам, было одним из знамений. Часа, является одним из второстепенных знаков.
Затем то, что следует за этим, является одним из главных знамений, а их десять, которые происходят последовательно в этом. Например, его высказывание: «Час не придет, пока вы не сразитесь с таким-то народом». Это одно из меньших. знаки: «Час не наступит, пока из Медины не выйдет огонь, освещающий шеи верблюдов в Басре». Это один из малых знамений: «Час не наступит, пока не откроется Бейт аль-Макдис», или перечислите шесть. как в известном хадисе Ауна ибн Малика: «Назовите шесть вещей перед Часом: мою смерть, завоевание Святого Дома, затем две смерти, которые пройдут среди вас, как овечьи ножницы, затем изобилие богатства»… и т. д. Это все незначительные знаки.
Упоминание этих незначительных знаков не означает похвалы или осуждения. Что-то может быть упомянуто как знак Часа, но это не является доказательством того, что это достойно похвалы или порицания или того, что это запрещено шариатом.
Эта вещь может быть одним из знаков, и это одна из похвальных вещей в Шариате, как он, мир ему и благословение, сказал в хадисе, о котором я упомянул вам, хадисе Ауфа бин Малика, который сказал: Назови шесть перед Часом: моя смерть, затем завоевание Байт аль-Макдиса», и это одна из похвальных вещей, и это было бы предосудительно.
Таким образом, если описание чего-либо как одного из малых или больших знаков Часа не указывает на него самого, то есть, будучи состоянием, оно не указывает на его похвалу или осуждение, а, скорее, это имеет другое соображение.
Здесь Он сказал: «Тогда расскажи мне о его признаках», что означает: малые признаки. Он сказал: «Что рабыня рожает от своей госпожи». Ее госпожа означает: ее госпожа рожает, то ее ребенок. Мужчина или женщина – хозяин совершенства нации.
Итак, этот народ, родивший этого мальчика, стал его господином, поэтому он господин над своей матерью, а дочь — господин над нацией, учитывая, что отец — хозяин. Вот почему мать ребенка эмансипируется после смерти хозяина; Она освобождается не просто рождением его, но после его смерти ради рождения. Потому и сказал здесь: «Что рабыня родит своей госпоже».
Богиня здесь означает: дама рождает свою госпожу; Потому что рожденная девушка свободна и дама, и учёные сказали по этому поводу: Это метафора или утверждение об изобилии рабов, так как это обычное явление существовало в ранние века, в эпоху первых. Ислам существовал и до него, рождение рабыни у своего господина или госпожи, и это не то, для чего предназначена эта новость. Это один из знамений Часа.
Но под этим подразумевается то, что это должно быть умножено, чтобы это стало явным и являлось знамением, и это произошло, когда завоевания увеличились, человек стал брать много рабынь и иметь десять или двадцать рабынь. имели бы общение с этим одним и с другим, и каждый рождал бы, и дети стали бы господами над матерями из-за большого количества рабов.
Он сказал: «И видеть босых, нагих, обездоленных пастухов овец, соревнующихся в строительстве зданий» означает: видеть бедняков, не заслуживающих богатства, и не достойных состязаться за то, что создал Бог – Всевышний они делают, например, пасут овец или следуют за верблюдами или тому подобное. Бог – Всевышний, Всевышний – создал их – Исходя из этого, одним из признаков является то, что они оставляют то, что принадлежит им, и направляются к строительству. чрезмерные постройки.
Есть много известных хадисов, осуждающих его в строительстве зданий. Сподвижники - да будет доволен ими Бог - не строили зданий, а скорее их дома были короткими - да будет доволен ими Бог - так что в этом есть осуждение. тех, кто строит здания чрезмерно, а они этого вообще не достойны.
Это предполагает смену людей и изобилие денег, а также то, что деньги находятся в руках тех, у кого нет семьи.
Он сказал: «Потом он пошел и оставался надолго» Он пошел, имея в виду: Гавриил, «и я оставался надолго»: это был Омар – да будет доволен им Бог – надолго: Было сказано в некоторых повествованиях, что это было три дня, тогда Пророк, мир ему и благословение, сказал: «О Умар, знаешь ли ты, кто задавал вопросы? Я сказал: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Он сказал: «Это Гавриил пришёл к тебе, чтобы научить тебя твоей религии».
Скажите ему – мир ему и благословение – что пока он – мир ему и благословение – знает об этом. Скажите ему, чтобы воздействие этих вопросов и ответов на эти вопросы было максимальным.
Об этом хадисе тоже долго говорить, и это тоже заняло много времени, поэтому мы приносим извинения за длину этого хадиса и разговоры о его последствиях... Объяснения веры в Бога, Его ангелов Его книги и Его посланники тоже длинны, и объяснения разговоров о доброте, и искренности работы, и о том, как такое может быть, разговоры об этом длинные.
Скорее, мы намереваемся, исходя из этого объяснения, упомянуть общие принципы понимания этих хадисов, на которых можно строить, а именно: на этих принципах понимание знания в его отраслях, понимание хадисов, Сунны, юриспруденции и веры, как мы надеемся, и мы просим Бога – Всевышнего и Всевышнего – облегчить это для меня и для вас, и я прошу прощения у Всемогущего Бога, и да благословит его Бог и дарует ему мир. Да благословит Бог и дарует мир нашему Пророку Мухаммаду.