"Выша - преутешительная и преблаженная обитель...
у нас, например, рай растворенный. Такой глубокий мир!"
Свт. Феофан Затворник
Преутешительная обитель, избранная местом затвора святителем Феофаном, находится в Рязанских землях на реке Выше, неподалеку от впадения ее в Цну. Первое письменное свидетельство об обители, возникшей на Выше предположительно в XVI или в начале XVII века, относится к 1625 году. Это грамота великой старицы Марфы Иоанновны, матери царя Михаила Федоровича, которой разрешалось перенести монастырь на новое место. Ранее он находился в восьми верстах вверх по течению Выши. Причина переноса нам неизвестна, но специалисты высказывают предположение, что ей стало быстрое течение Выши, подмывавшее берег у стен обители. Сохранилось предание, что монахи опустили на воду икону Божией Матери, чтобы Она указала место для монастыря. Там, где к берегу пристала икона, и построили новую Вышенскую пустынь. Грамота инокини Марфы упоминает первого строителя монастыря иеромонаха Тихона, который настоятельствовал в обители 36 лет до 1661 года. Затем в течении 59 лет (до 1720 года) настоятельствовал игумен Герасим, при котором монастырь заметно увеличил свои земельные владения. В последующие десятилетия пустынь оскудела, число братии уменьшилось и она была приписана к находившемуся поблизости Николо-Чернеевскому монастырю. В 1761 году при игумене Досифее в монастыре возвели каменную Успенскую церковь, взамен сгоревшей деревянной, а в 1764 году Вышенская обитель вновь получила самостоятельность.
Опись монастырских строений свидетельствует, что в конце XVIII века все здания монастыря, кроме Успенской церкви, и ограда были деревянными и находились в ветхом состоянии. В 1800 году настоятелем назначается Саровский старец Тихон, при котором за 44 года было построено восемь каменных корпусов, четырехъярусная колокольня, каменная ограда с башнями и Казанский собор, на возведение которого ушло десять лет.
Расцвету обители в XIX веке способствовали многие благотворители, из которых известно имя полковника Ивана Граве, пожертвовавшего монастырю в 1837 году 6000 рублей. Необходимо назвать потомков Льва Нарышкина, брата царицы Натальи Кирилловны, которые владели землями и родовым поместьем в селе Польное Конобеево близ Вышенской пустыни. Сергей Кириллович Нарышкин (1819-1854), тяжело болевший с молодых лет и не имевший потомков, передал Вышенской пустыни часть своих земель и завещал 150000 золотых рублей. Большие вклады на содержание монастыря делал правнук Льва Кирилловича, Эммануил Дмитриевич Нарышкин (1813-1901).
Казанский собор возводился для главной святыни обители - чудотворной Казанской иконы Божией Матери. Образ появился в обители чудесным образом. В 1812 году инокиня Московского Зачатьевского монастыря Миропия (Данкова), спасаясь от французов, ехала в Тамбовский Вознесенский женский монастырь. На пути в Тамбов, ямщик свернул в лес, замышляя ограбление. Догадавшись о его замысле, инокиня стала горячо молиться Божией Матери, Казанскую икону Которой она везла с собой. Вдруг монахиня услышала голос: "Не бойся! Я твоя Заступница!" Услышал эти слова и извозчик и тут же был поражен слепотой. Он с искренним раскаянием просил у Божией Матери прощения, после чего прозрел. Подвизаясь в Вознесенском монастыре Тамбова, матушка Миропия получила в сновидении повеление Божией Матери доставить икону в Вышенскую пустынь. 7 марта 1827 года монахиня выполнила это повеление. Сначала чудотворный образ пребывал в Успенской церкви, а после освящения Казанского собора в 1844 году, был перенесен в новый храм.
Множество чудес Матери Божией, явленных через Свою Казанскую Вышенскую икону было записано игуменом Тихоном (Ципляковским), проживавшим на покое в Вышенской пустыне: в 1845 году протоиерей из города Спасска Петр Каменский впал в тяжкую болезнь, в которой находился полгода. Будучи уже недвижим и едва помня себя (это было на Страстной седмице), священник стал молиться Царице Небесной об исцелении и дал обет в случае исцеления посетить Вышенскую пустынь для поклонения Ее образу. Когда началась утреня Светлого Христова Воскресения, отец Петр почувствовал облегчение, после чего стал выздоравливать.
В 1846 году у одного человека открылись столь сильные горловые кровотечения, что врачи не могли ему помочь. Тогда он взмолился к Божией Матери, прося об избавлении от страданий и, обещая, в случае исцеления идти пешком в Вышенскую пустынь для поклонения Казанскому образу. И помощь не замедлила явиться.
Множество исцелений, чудесных знамений зафиксировано очевидцами. Рассказывали о необыкновенном свете, зажигавшимся в присутствии чудотворного образа. Но особенно известной Вышенская Казанская икона стала после полученной через нее Божией помощи во время эпидемии холеры в 1853 году. С 1862 года с Вышенской Казанской иконой совершались ежегодные Крестные ходы в Шацк и Моршанск, а с 1914 - в Тамбов.
В 1862 году настоятелем Вышенской пустыни был назначен уроженец Шацкого уезда и воспитанник Николо-Чернеевского монастыря иеромонах Аркадий (Честонов). В то время Тамбовским архиереем был будущий Вышенский затворник Феофан (Говоров). Святитель Феофан сказал при назначении на Вышу отца Аркадия слова, оказавшиеся пророческими: "Поезжайте, а потом и я к вам приеду, заживем опять вместе".
Святитель Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров) родился 10 ст.ст/23 января 1815 года в селе Чернавском Елецкого уезда Орловской губернии. Его отец Василий Тимофеевич был священником, мать Татьяна Ивановна происходила из священнической семьи. Начальное образование Георгий получил в семье в духе христианской любви и церковности. В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище, в 1829 в Орловскую семинарию. В 1837 г. он поступает в Киевскую духовную академию. Именно там, у Печерских святынь, он принимает решение всецело посвятить свою жизнь служению Церкви. 15 февраля 1841 года молодой человек принял монашеский постриг с именем Феофан ("Богом явленный") в честь преподобного Феофана, исповедника Сигрианского. В апреле того же года инок Феофан был рукоположен в иеродиакона, в июле - в иеромонаха. В 1841-1842 г. он был преподавателем латинского языка и исполнял обязанности ректора Киево-Софийских духовных училищ, а в 1844-1845 бакалавром нравственного богословия Санкт-Петербургской духовной академии. С 1847 по 1854 находился на Святой Земле в составе Русской духовной миссии, где предавался аскетическим подвигам в Лавре Саввы Освященного, изучал греческий и французский языки, занимался также древнееврейским и арабским, посещал Сирию и Египет. Знания языков позволили иеромонаху Феофану, возведенному в 1855 году в сан архимандрита, войти в общение с афонскими монахами. Он неоднократно посещал Святогорские монастыри, где изучал древние рукописи. Последнее происходило, когда он состоял настоятелем Посольской церкви в Константинополе с 1856 по 1857 год. С 1857 архимандрит Феофан ректор Санкт-Петербургской духовной академии и профессор богословия.
29 мая 1859 года состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шацкого. Несмотря на многочисленные заботы и труды своего архипастырского служения, святитель всегда находил время для литературной деятельности. К этому времени относится его труд "Письма о христианской жизни".
22 июля 1863 года преосвященный Феофан был перемещен на Владимирскую кафедру, где всецело посвятил себя устроению епархии и организации церковно-приходских и духовных учебных заведений. После семи лет архипастырских трудов святитель подал прошение об увольнении на покой с пребыванием Вышенской пустыни. Прошение было удовлетворено, святителя освободили от управления епархией и назначили настоятелем Вышенской пустыни. Но столь хлопотные труды настоятеля нарушали его внутренний покой и он подает второе прошение - об освобождении от настоятельства. Святейший Синод удовлетворил и второе прошение.
В 1866 году сбылась мечта святителя. Он мог погрузиться в молитву и посвятить себя богословским трудам. Первые шесть лет жизни на Выше не были затвором. Святитель вместе с насельниками присутствовал на всех монастырских богослужениях, по воскресеньям и праздникам совершал литургию в сослужении братии, принимал посетителей. Но после Пасхи 1872 года святитель стал вести уединенную жизнь: прекратил прием посетителей, перестал ходить на службу в монастырский храм и затворился в отдельном флигеле. С этого времени он общался только с настоятелем архимандритом Аркадием, духовником игуменом Тихоном и келейником Евлампием. В своих кельях святитель устроил церковь Богоявления, где каждый день служил литургию.
«План-то мой велик. Весь Новый Завет протолковать.
А потом Псалтирь, а далее Притчи и…умирать».
Свт. Феофан Затворник
Жизнь святителя в затворе проходила в молитвах, подвигах телесных и богословских трудах. Вместе с тем он продолжал окормлять людей, обращавшихся к нему в письмах за советами и наставлениями. Каждый день к святителю приходило до двадцати писем и ни одно не оставалось без ответа. Надо сказать и о том, что находясь в затворе он не переставал следить за жизнью России, выписывал множество журналов. За годы затворничества святитель собрал прекрасную библиотеку на русском и иностранных языках более чем из 3000 томов.
В своей духовно-литературной деятельности святитель видел служение Церкви. Главной темой всех его многочисленных работ является спасение во Христе. Он подробнейшим образом описывал путь человека ко спасению и все те трудности, которые подстерегают человека на этом пути. Ни одна деталь духовной жизни ни ускользнула от него.
По святителю Феофану, человек – это свободно-разумная личность, которая имеет сознание, и состоит из духа, души и тела.
Тело – материальный сосуд, посредством которого душа может взаимодействовать и обнаруживать себя в чувственном мире. Характерными признаками тела являются чувства, инстинкты, способность к движению, питанию и размножению. По своему устройству оно совершенно приспособлено к силам души.
Душа – посредница между телом и духом человека. Свойством души являются чувственное восприятие окружающего мира и способность мышления. По мысли святителя Феофана человеческая душа такого же чина как и душа животных, но возвышена ради сочетания с нею духа. Если силы души направлены к Богу, то и тело готово служить инструментом к стяжанию благ небесных. Но иногда происходит и наоборот: душа опускается до животного состояния, тогда тело склоняется к похотям плоти, служит только к достижению благ земных.
Дух – это орган Богообщения, то дыхание, которое вдохнул Бог в человека, завершая его сотворение. Дух, как сила вышедшая от Бога и обитающая в человеке, постоянно стремится к своему Творцу и только в Нем может найти свой покой. Святитель Феофан называет дух внутренним человеком: «Есть в нас внутренний человек, по апостолу Павлу, или внутренний сердца человек, по апостолу Петру. Это Богоподобный дух, вдунутый в первозданного. Он несокрушимым пребывает и по падении».
Увидеть проявления внутреннего человека возможно через все добрые чувства и расположения, богоугодные стремления, которые исходят из самой глубины человеческого естества – из сердца!
Результатом 22-летнего затворнического труда святителя стали "Толкования на 118 и некоторые другие псалмы", "Евангельская история о Боге Сыне", "Начертание христианского нравоучения", "Путь ко спасению", "Письма о христианской жизни", "Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться", "Письма к разным лицам".
Особое место занимают толкования святителя на Послания апостола Павла. Им были подготовлены толкования на все 14 посланий, из которых 13 были прижизненно завершены и содержат как частные введения, так и толкования текста, а 14-е (на Послание к Евреям) содержит только вводную часть т.к. было обнаружено в рукописях святителя и опубликовано после его смерти.
Все свои толкования святитель постоянно сверяет с мнениями Отцов Церкви, что наилучшим образом можно проиллюстрировать словами самого святителя: «Руководители при толковании – святой Златоуст, блаженный Феодорит, Амвросиаст, Экумений, Феофилакт…». Наиболее часто святитель прибегает также к авторитету Иеронима Стридонского, Иоанна Дамаскина, Константинопольского патриарха Фотия, блаженного Августина и др. Из русских толковников приводятся мнения святителей Димитрия Ростовского, Филарета (Дроздова) и Филарета (Гумилевского).
Следует заметить, что святитель Феофан жил в такое время, когда действовала отрицательная немецкая библейская критика. Это время характерно с одной стороны философией деизма, согласно которой, Бог, создавший мир, больше не учавствует в нем, поэтому в этом мире чудо невозможно. Приверженцы этой философской теории так и подходили к Священному Писанию: все свидетельства о чуде пытались адаптировать с точки зрения науки, или же просто отвергали. В это же время возникает философия Гегеля. Закон диалектики гласит: мир – это единство противоположностей, есть тезис, есть антитезис, а в результате их соединения рождается синтез. Применительно к Новому Завету это выглядит следующим образом: апостол Петр – апостол евреев – это тезис, апостол Павел – апостол язычников – это антитезис; синтезом же явилось богословие апостола Иоанна. Многие западные богословы в XIX веке занимали такую позицию. Подобные взгляды были характерны не только протестантам.
Отношение святителя к западным наработкам осторожное, хотя и не лишенное интереса. В ходе апологетической полемики святитель настаивает на укреплении святоотеческой и своей, отечественной, экзегетической традиции. В одном из писем он пишет: «у нас слишком много хватают немецкого, и язык стал нерусский, и склад речи. Отбирать у немцев гожее не мешает, но и писать своим пошибом надо…».
Лишь учитывая вышеизложенное, становится понятным, почему святитель Феофан так осторожно подходит к толкованию Священных текстов и столь, я бы сказал, благоговейно, основывает свое толкование на святых отцах.
"Вышу можно променять только на Царство Небесное"
Свт. Феофан Затворник
Все духовные академии избрали святителя Феофана своим почетным членом, а Санкт-Петербургская духовная академия присвоила ему в 1890 году звание доктора богословия. Но для него было самым дорогим молитва к Богу, которой он мог предаваться в своей любимой обители. Святитель говорил: "Вы называете меня счастливым. И я чувствую себя таковым и Выши своей не променяю не только на Санкт-Петербургскую митрополию, но и на патриаршество, если бы его восстановили у нас и меня назначили на него".
6 января 1894 года, в день престольного праздника своего келейного храма, епископ Феофан мирно отошел ко Господу. Святитель был захоронен в Казанском соборе Вышенской пустыни.
В советские годы на территории монастыря находилась психиатрическая больница, а Казанский собор использовался под склад. В 1973 году настоятель храма Сергия Радонежского в селе Эммануиловка отец Георгий Глазунов извлек честные останки святителя и перенес их в свой храм, а затем они были перевезены в Троице-Сергиеву Лавру, где пребывали в храме Всех Святых (под Успенским собором).
После канонизации святителя в 1988 году его мощи пребывали в храме Сергия Радонежского в селе Эммануиловка, а после возвращения монастырских зданий Церкви и возрождения в 1990 году монастыря как женского, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II мощи святителя Феофана Затворника крестным ходом были перенесены в Свято-Успенский Вышенский монастырь.
Предстательством Царицы Небесной в Ее образе Казанской, молитвами святителя Феофана Затворника и трудами насельниц, преутешительная и преблаженная обитель, живет молитвенной жизнью, восстанавливается и благоукрашается, являя в себе глубокий духовный мир, увиденный на Выше святителем Феофаном.
Владимир Мямлин