Вопрос об оказании помощи при смерти впервые был вынесен на рассмотрение парламента в 1936 году. Многие из вопросов остались прежними, но аргументы изменились.
Когда доктор Чарльз Киллик Миллард поднялся, чтобы произнести свою инаугурационную президентскую речь Обществу медицинских работников здравоохранения 16 октября 1931 года, обсуждение ее содержания уже началось в прессе. Речь Милларда, которая была призывом к легализации эвтаназии для неизлечимых пациентов, согласившихся на нее, вызвала как споры, так и широкую поддержку и ознаменовала собой прорывной момент для идей, которые обсуждались в философских кругах с конца 19 века. Четыре года спустя, воодушевленный откликом на речь, Миллард основал Общество легализации добровольной эвтаназии (VELS) как движение за эвтаназию в Великобритании.
Центральным элементом кампании VELS был законопроект, подготовленный Миллардом. В 1936 году версия этого законопроекта обсуждалась в Палате лордов, и это был первый раз, когда этот вопрос был вынесен на голосование в парламенте. Законопроект был решительно отклонен, 35 голосами против и 14 за, но предложение Милларда, тем не менее, послужило моделью для почти каждой последующей попытки изменить закон. 16 октября 2024 года, в годовщину речи Милларда, депутат Ким Лидбитер внесла в Палату общин законопроект еще одного частного члена. Хотя, в отличие от первоначального предложения Милларда, пациент, а не врач, должен был вводить смертельную дозу, законопроект Лидбитера легализовал бы ассистированное самоубийство при аналогичных обстоятельствах и с аналогичными гарантиями, которые предлагал Миллард почти столетие назад. Усилия Лидбитера поддерживает организация кампании «Достоинство в смерти», переименованная в Общество легализации добровольной эвтаназии. Теперь, когда законопроект прошел второе чтение, эвтаназия стала ближе к легализации, чем когда-либо за почти столетнюю историю этого движения.
Примеры джентльменства
Во многих отношениях дебаты в Палате лордов по законопроекту о добровольной эвтаназии (легализации) 1936 года были удивительно похожи на дебаты сегодня. Сторонники, такие как Миллард, утверждали, что Британия является стареющим обществом, в котором растет число смертей от рака. Несмотря на достижения в лечении боли, многие неизлечимо больные люди были обречены на долгую и мучительную смерть. Но врачи могли сократить эти страдания и, из сострадания, ускорить смерть пациента. При наличии соответствующих мер предосторожности, включая одобрение двух врачей, злоупотребления новой системой можно было свести к минимуму. Аргументы против также звучат знакомо. Никакая система мер предосторожности не могла помешать недобросовестным людям оказывать давление на неизлечимых, чтобы они согласились на медицинскую помощь при смерти, и в любом случае чувство обузы, скорее всего, осложнит согласие. Отношения между врачами и пациентами изменятся в худшую сторону. Как только дверь откроется, за ней окажется скользкая дорожка, и вскоре эвтаназия станет доступной — или принудительной — для других уязвимых людей.
Но хотя многие вопросы были схожи, были и разительные различия. Открывая дебаты в пользу законопроекта о добровольной эвтаназии (легализации) 1 декабря 1936 года, лейбористский пэр лорд Понсонби сказал, что страх стать обузой, вероятно, будет составлять значительную часть случаев добровольной эвтаназии. Понсонби утверждал, что это не просто этическая дилемма, это хорошее и благородное дело. Он указал на джентльменский пример исследователя Антарктики Лоуренса Оутса, который вместо того, чтобы быть обузой для своих товарищей, ушел умирать в снег; неизлечимо больной пациент, выбравший эвтаназию вместо того, чтобы быть обузой для своей семьи, заслуживал аплодисментов. Замечания Понсонби были политической ошибкой — учитывая тот факт, что законопроект не упоминал чувство обузы как основание для эвтаназии, он вновь поднял вопрос о скользкой дорожке, которую его вступительная речь в противном случае стремилась закрыть.
Чтобы развеять такие опасения, законопроект был тщательно ограничен в своей сфере действия невыносимо страдающими неизлечимо больными. И Миллард в 1931 году, и Понсонби в 1936 году стремились подчеркнуть, что закон не будет применяться к инвалидам или пожилым людям, страдающим деменцией. Но как указал в дебатах архиепископ Кентерберийский Космо Лэнг: «Многие из тех, кто стоит за благородным лордом, выдвинув этот законопроект, определенно обдумывают его последующее распространение на другие случаи, которые на данный момент он исключил». Миллард, по-видимому, был непредвзят в частной обстановке относительно возможной недобровольной эвтаназии инвалидов. Евгенические идеи привлекали многих энтузиастов эвтаназии, хотя большинство основных евгеников скептически относились к ее евгеническим преимуществам, предпочитая предотвращать рождение нежелательных категорий людей, а не ускорять их смерть. Сторонники законопроекта часто сравнивали возражения своих религиозных оппонентов с их возражениями против контроля рождаемости или стерилизации, которые в последние годы были ключевыми элементами программы британской евгеники.
Медицинский авторитет
В своей инаугурационной лекции и последовательно в последующие годы Миллард ссылался на религиозные авторитеты, такие как труды священнослужителей Церкви Англии, в поддержку своих идей. Хотя англиканские епископы в палате лордов голосовали против законопроекта, их речи выражали сложные чувства и признание того, что это была сложная этическая дилемма. Архиепископ Кентерберийский считал, что, хотя закон не должен поощрять самоубийство, были случаи, когда было бы правильно положить свою жизнь за своих друзей, и он последовал за Понсонби, указав на пример капитана Оутса. Епископ Норвичский задался вопросом, является ли эвтаназия вообще религиозным или этическим вопросом. Католики были самыми ярыми религиозными противниками эвтаназии, и лорд Фицалан, католик, возглавлял оппозицию в дебатах в палате лордов. Но хотя Фицалан отчасти аргументировал, основываясь на своей вере, он также ссылался на противодействие законопроекту со стороны мусульман и иудеев. Британия в 1936 году была более религиозной страной, чем Британия в 2024 году, но влияние религии на закон было напряженным. Не в последний раз это, похоже, сильно давило на англиканских епископов, конституционно имеющих привилегию заседать в Палате лордов, но неуверенных в своей роли моральных законодателей для нации.
Фактически, архиепископ Кентерберийский сказал, что сложности медицины в конце жизни должны быть оставлены на усмотрение «отношений смешанной близости и ответственности, которые существуют между врачом и пациентом». Не религиозный, а медицинский авторитет обеспечил отклонение законопроекта. В начале дебатов и Понсонби, и Фицалан сослались на присутствие в зале лорда Доусона и лорда Хордера, двух уважаемых врачей. Была неопределенность относительно того, как они будут голосовать, и Понсонби описал Доусона как «выглядящего таинственно». Когда врачи поднялись, они привели несколько аргументов, которые были бы узнаваемы и сегодня: что это будет скользкий путь, что пациенты могут подвергаться давлению со стороны семьи и друзей, что на практике смертельная болезнь трудно поддается определению, что вопрос осложняется психологическими страданиями.
Но их самые яркие аргументы касались роли врача. Доусон не выступал против эвтаназии в принципе, но утверждал, что законопроект закрепит в законе то, что лучше оставить на усмотрение врачей-практиков. Опасность законопроекта заключалась в его бюрократизации отношений между врачом и пациентом. Хордер также протестовал против вмешательства государства в отношения между врачом и пациентом, сетуя на то, что согласно предложению эвтаназию будет проводить не врач, известный пациенту, а те, кого он называл «чужаками из Уайтхолла». Возражения Хордера против законопроекта также раскрывают сложные и неоднозначные отношения между евгеникой и эвтаназией, поскольку в то время он был президентом Общества евгеники, многие из членов которого также были членами VELS. Хотя он и не упомянул об этом в Палате лордов, в начале года Доусон фактически осуществил незаконную принудительную эвтаназию, введя королю Георгу V на смертном одре смертельную дозу кокаина и морфина.
Исходная проблема
Общество добровольной легализации эвтаназии не ожидало победы в дебатах и было в восторге, несмотря на свое поражение, что им удалось завоевать такую видную платформу и вызвать столь широкое общенациональное обсуждение. Но после войны отвращение к нацистской программе эвтаназии стало неудачей для дела. Когда в 1950 году законопроект был представлен в Палату лордов, он вызвал такое сопротивление, что был отозван без голосования. Связь VELS с нацистским режимом была упрощенной, но не совсем несправедливой. Открытость Милларда к попутчикам означала, что в 1950 году он лоббировал освобождение из-под британского ареста Зигберта Рамзауэра, который был врачом в лагере СС в Дахау, Маутхаузене и Лойбле, на том основании, что проведенные им медицинские убийства были эвтаназией. Только в 1969 году, в период социальных реформ, проводимых на задних скамьях, парламент снова начал обсуждать эвтаназию. До безуспешных дебатов по законопроекту 1969 года граф Листоуэл, выступавший в дебатах в 1936 году, писал, что последний «запустил тенденцию общественного мнения, которая с тех пор неуклонно растет». Идея о том, что изменение закона неизбежно, что всплеск общественного мнения в долгосрочной перспективе невозможно предотвратить, кажется, так же стара, как и сама проблема.
Подводя итоги дебатов в 1936 году, Понсонби назвал их «чрезвычайно интересным обсуждением совершенно новой проблемы». Почти 90 лет спустя эту проблему уже нельзя назвать новой. Но в 1930-х годах в культуре, пропитанной идеями евгеники, более комфортно чувствующей себя в условиях патрицианского авторитета медицинских экспертов и уделяющей больше внимания социальным преимуществам эвтаназии, аргументы порой принимают незнакомые и даже шокирующие формы. Прослеживая эти дебаты до их истоков, мы обнаруживаем вопрос, который узнаваем, но ответы на который чужды.r