Найти в Дзене
Гедеонова Сансара

Индийские мытарства Иисуса Христа

Навязчивая шизотерическая паранойя длинною в 120 лет #ИисусВИндии, #шизотерика, #апокрифы, #НьюЭйдж, Индия, #Тибет, #Нотович, #Рерих, #кришнаиты, #фейк, #Фома, #фейк_хистори «Недавно в сети, в индуистских группах и сообществах появилась реклама текста «Индийский Христос. История христианства святого Фомы». Связавшись с переводчиком, удалось получить текст «нового откровения», разбор которого последует ниже.» То было три с лишним года назад, но буквально сегодня я наткнулся на очередную «свежую», но на самом деле энной степени протухлости перепевку брадатейшей песни о наболевшем, то есть, прости …осподи, о прибыльном под пафосным и обманчивым названием:
"Иисус в Индии: детальное расследование и окончательные выводы" (их там, разумеется, нет, и слушателю как бы предлагается сделать их самому...) Посему будет очень кстати опубликовать моё пусть и не самое «новейшее», но от того не менее актуальное (ибо сюжет, нарративы и фигуранты дела всё те же) доследование. А для начала небольшая спр

Навязчивая шизотерическая паранойя длинною в 120 лет

#ИисусВИндии, #шизотерика, #апокрифы, #НьюЭйдж, Индия, #Тибет, #Нотович, #Рерих, #кришнаиты, #фейк, #Фома, #фейк_хистори

«Недавно в сети, в индуистских группах и сообществах появилась реклама текста «Индийский Христос. История христианства святого Фомы». Связавшись с переводчиком, удалось получить текст «нового откровения», разбор которого последует ниже.»

Та самая книжица
Та самая книжица

То было три с лишним года назад, но буквально сегодня я наткнулся на очередную «свежую», но на самом деле энной степени протухлости перепевку брадатейшей песни о наболевшем, то есть, прости …осподи, о прибыльном под пафосным и обманчивым названием:
"Иисус в Индии: детальное расследование и окончательные выводы" (их там, разумеется, нет, и слушателю как бы предлагается сделать их самому...)

Посему будет очень кстати опубликовать моё пусть и не самое «новейшее», но от того не менее актуальное (ибо сюжет, нарративы и фигуранты дела всё те же) доследование.

А для начала небольшая справка. Наверняка многие, интересующиеся или специалисты по христианству и апокрифам, индологи, а также «эзотерики» слышали о «Тибетском Евангелии», хождении Иисуса в Индию, его могиле в монастыре в Кашмире и тому подобные апокрифы. В течение вот уже второго столетия в информационном пространстве возникают время от времени сообщения и «новости» на эту тему, порождая очередной всплеск интереса к истории. Указанный текст за авторством некоего Свами Нирмаланды Гири (он же «Аббат» Джордж Бюрк) – есть очередное явление народу этого «индийского Христа», «исправленное и дополненное».

Книжица объёмом всего 27 электронных страниц, несмотря на это довольно содержательна. Это квинтэссенция всех «источников», легенд, мифов и псевдонаучных спекуляций на тему альтернативной, или апокрифической, если угодно, жизни, учения и смерти Иисуса Христа в «индийском» варианте.

Первая глава со странным названием «Христианство ессеев» посвящена учению, практикам и образу жизни легендарной мистической палестинской секты рубежа эпох.

Со слов автора ессеи предстают чем-то вроде уникальной неоплатонической альтернативы двум основным конкурирующим иудейским группировкам Израиля на рубеже веков – фарисеям и садуккеям. Они представлены как носители эзотерического учения и члены тайного общества, будто бы основанного Моисеем и Аароном. Моисей, будучи внуком фараона, был посвящён в египетские мистерии, которые в свою очередь «происходили от религии Индии – Санатана Дхармы».

-3

Будто бы существовавшие тайные связи египетских жрецов, затем ессеев и даже средневековых каббалистов с индийскими брахманами автор иллюстрирует такой отсылкой к Книге Сияния – Зогар: «О контакте с Индией упоминается в книге Зоар (2:188a-b), собрании древних еврейских мистических традиций и фундаментальном тексте еврейской Каббалы. Она содержит следующий эпизод о знакомстве одного просвещенного раввина с религией Индии и ведическим религиозным ритуалом, известным как Сандхья, представляющим собой молитвы на рассвете и закате для достижения просветления. «Рабби Йоси и рабби Хия шли по дороге. Тем временем настала ночь, они сели. Пока они сидели, начало светать, они встали и продолжили свой путь. Рабби Хия сказал: «Посмотри, как сияет лик Востока! Сейчас все дети Востока [в Индии], обитающие в горах света [Гималаях], совершают поклонение тому свету, который исходит от лика солнца перед его восходом… Теперь ты мог бы сказать: «Это поклонение тщетно!», но с древнейших, изначальных времен это помогало им обретать мудрость». Очевидно, что эту аморфную и расплывчатую цитату, как и множество иных из Зогара и даже Торы, можно при желании истолковать как угодно.

Затем в подтверждение «контактов и взаимообмена с брахманическими практиками» приводит пространный перечень принципов, которым якобы следовали ессеи, из 17 пунктов.
Рассмотрим и прокомментируем некоторые по отдельности.

1. "Они строго придерживались принципа ненасилия».

Принцип ненасилия, или ахимсы не так явственно и обособленно проявлен в индуизме, как в джайнизме и буддизме. Которые как раз и НЕ ЯВЛЯЮТСЯ Санатана-Дхармой по ряду основополагающих признаков.

2. «Они были полными вегетарианцами и не употребляли алкоголь ни в какой форме».

Подобная вегетарианская и безалкогольная диета не свойственна даже всему современному индуизму, как и индуизму средневековому, и предшествовавшим ему брахманистской и ведийской эпохам. Вегетарианство и абстиненцию практикуют лишь отдельные течения внутри вишнуизма и шиваизма, и упомянутые джайны. Тот же буддизм не предписывает строгого вегетарианства своим адептам.

«Также они не вкушали еду, приготовленную не-ессеями. (Эдершейм пишет: «Последователи их учения скорее погибли бы от голода, чем присоединились бы к трапезе людей из внешнего мира».)

Здесь перед нами иллюстрация, характеризующая типичный для закрытой группы/страты/общины обычай изолированной от непосвящённых трапезы. Конечно, он далеко не ограничен брахманскими практиками.

4. Они отвергали жертвоприношения животных, настаивая на том, что первоначально Тора не предписывала жертвоприношения животных, но в дальнейшем текст был подделан — как в отношении этого, так и касательно множества других моментов. В пользу их утверждений свидетельствуют следующие фрагменты писаний: «Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов » (Пс 49:13); «Что мне множество жертв ваших говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов, и тука агнцев, и крови волов и козлов не хочу» (Ис 1:11); «ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве» (Иер 7:22)[6]. Цитаты из Исаии наиболее важны, поскольку он сам был учителем ессеев».

Типично неоспиритуалистский, «вегетарианский» и «ненасильственный» пассаж с привычными апелляциями к Исайе. Закономерный вопрос – почему тогда не подделали или не переделали И ЭТИ цитаты, раз уж потрудились подделать большую часть Торы?

«Ессеи утверждали, что «животные», когда-то приносимые в жертву, были символическими фигурками животных, представлявшими собой некий недостаток или грех, от которого подносящий их человек желал освободиться. (Аполлоний Тианский учил тому же самому в отношении греческих жертвоприношений и настаивал на возвращении к этой форме жертв. Задолго до этого фигурки из теста подносились в качестве «жертвы» в Индии.

Очередные «вегетарианские» фантазии шизотериков, игнорирующие мнения археологов, антропологов и религиоведов. Согласно исследованиям этих наук, как раз ранним этапам человеческой истории куда более свойственны натуральные жертвоприношения, в тон общей суровости мира, символические замены появляются позже.

Также Иерусалимский храм был построен Иродом, который, находясь под властью Рима, презирал иудаизм и придерживался римской веры агностиков. По этой причине, с их точки зрения, храм был ритуально нечистым. Они задабривали священников Иерусалимского храма, отправляя им крупные денежные пожертвования. Иногда они предоставляли животных, необходимых для храма, но лишь с условием, что им дадут прожить отпущенное им время жизни до конца.

Последняя фраза особенно доставляет – домариновать бычка или козла до преклонной старости и закласть уже полутруп? Какому бога понравится такая жертва, а самое главное – как храмовым жрецам определять это самое «отпущенное время жизни», или егго определяли ессеи – мол, ну вот, своё почти отжил, можно и на заклание?

-4

7. Мужчины и женщины в их общинах — все из которых были грамотными — считались духовно равными, и среди них были пророки и учителя обоих полов. Это было характерно и для индуизма того времени, женщины также носили священный шнур.

Фантастическое свидетельство равенства полов двухтысячелетней давности и даже ношения шнуров брахманских шнуров палестинскими ессеями! Без какого-либо подтверждения фактами.

9. Они верили в реинкарнацию и закон кармы, а также в окончательное воссоединение души с Богом. На это ясно указывают апостолы, спрашивая Иисуса о слепом человеке: «Учитель, кто согрешил, этот человек или его родители, что он родился слепым »[10].

Несерьёзный и неубедительный «аргумент», излюбленный ньюэйджерами.

11. Они верили в гадания и пророческий дар.

12. Они верили в силу оккультных формул, или мантр[11], так же как и в эзотерические ритуалы, и совершали теургию (духовную «магию») с их использованием.

13. Они верили в астрологию, составляли гороскопы и изготавливали «магические» амулеты из растений и драгоценных камней, соответствующих астрологическим данным. Они также верили, что ангелы обучали Моисея искусству травничества.

14. Они верили, что чудесные исцеления являются естественными следствиями истинной духовной жизни.

То есть в отличие от современных, канонических, как минимум, монотеистов, ессеи были суеверными (пусть даже и якобы просвещёнными) язычниками-магистами. Здесь полный набор с канала РЕН-ТВ и газет «Оракул» и «Третий глаз»: гадания, пророчества, магия, астрология, амулеты, фитотерапия, чудесные исцеления. Типичный современный нам индуист из народа, а вот на посвящённого и просвещённого мистика-эзотерика похож не очень.

Лживость всех вышеприведённых утверждений опровергает хотя бы такая цитата из Дэвида Уилсона: «Для ессеев приверженность законам Завета была наиболее строгой формой иудаизма, и ей могли следовать только евреи. Да, требовалось нечто большее, нежели просто принадлежать к еврейскому народу — но, без сомнения, это было необходимо, и только еврей мог войти в число избранных. А Иисус больше подчеркивал этическую сторону еврейского закона, а не этническую и не ритуальную, и делал это столь ярко, что факт принадлежности к еврейскому народу утратил свою необходимость для вхождения в круг избранных — и кроме того, сам по себе этот факт уже ничего не значил. Одно это структурное изменение создало важный пункт расхождения между маленькой сектой, известной только по свиткам Мертвого моря, и религиозным движением, распространившимся по всей планете».

Глава «ДУХОВНОЕ ОБУЧЕНИЕ ИИСУСА» целиком стоит из безудержных фантазий авторов-мифоплётцев. Причём начинают они с банальных фонетических созвучий, типа этого: «В Гималаях Иисус обучался йоге и высшей духовной жизни, получив духовное имя «Иша», обозначающее «Господь», «Учитель» или «Владыка», титул, часто относимый к Богу, как в «Иша Упанишаде». Иша также было одним из особых титулов Шивы[18]».

Иисусу совершенно безосновательно приписано почитание Шива Лингама: «Почитание Шивы в форме природного эллиптического камня, известного как Шивалингам (Символ Шивы), было частью духовного наследия Иисуса, поскольку его предок Авраам, отец еврейского народа, почитал Бога в этой форме. Лингам, которому он поклонялся, сегодня бережно хранится в Мекке внутри Каабы. Считается, что черный камень был дарован Аврааму Архангелом Гавриилом, обучившим правильному его почитанию». Источник совершенно непредставим – что это и откуда, вновь из Каббалы?

Есть и такой красноречивый мифологический ляп. Автор пишет, что в Джаганнатха Пури, бывший на тот момент вторым после Бенареса центром шиваизма, «Иисус официально принял монашество и некоторое время являлся членом монастыря Говардхан Матх[21], основанного за триста лет до его рождения известнейшим индийским святым и философом Ади Шанкарачарьей». Считающийся воплощением Шивы основатель адвайта-веданты жил, согласно общепризнанной исторической версии, в 8-ом веке н.э. (788-820 гг..) Однако ревностные адепты адвайты в соответствии с популярной мифологической традицией отодвигают время его жизни на тысячу и более лет назад – в первый и даже 5-6 века до н.э.

Конечно, грядущий Учитель и Мессия не мог обойти вниманием обездоленных и уже в Индии начал проповедовать эгалитаризм и свободный доступ к Ведам для всех каст. Алчные и закосневшие жрецы-ретрограды не могли допустить такого поругания святынь и замыслили убийство просветителя. Иша вновь отправился «от греха подальше» в Гималаи, где жил в различных буддийских монастырях и постигал учение Будды. Перед возвращением на Запад, т.е. в Израиль, Иша получил подробные инструкции для своей миссии и «благословения учителей на то, чтобы отныне быть Дхармачарьей, миссионером Арья Дхармы в странах Средиземноморья, которые в то время считались «Западом».

-5

Главка «Неверное понимание становится религией» - типичный полемический приём неоспиритуалистов, начиная ещё с первых теософов. Мейнстримное и каноническое толкование Писания, священной истории, жизни и деяний основателя какой-либо религии объявляется неверным, непонятым, искажённым. Правильное – то, что проповедует критик. Этой участи не избежал и Будда, Блаватская продавала легковерным западным профанам «эзотерический буддизм», исказивший на многие десятилетия подлинное буддийское мировоззрение.

Аббат Бюрк утверждает, что авторы Евангелий, движимые лучшими побуждениями, «совершенно упускали суть и искажали слова и идеи, которые слышали от Иисуса, даже приписывая ему случаи из жизни Будды (среди них история о лепте вдовы) и выдавая его цитаты из Упанишад, Бхагавад Гиты и Дхаммапады за его собственное учение». И вновь перед нами типичная теософская близорукость, или даже неразборчивая всеядность, когда буддизм грубо мешается с индуизмом – ведь для неоспиритуалиста «Всё едино» и «нет религии выше истины»…

И вот, наконец, к середине брошюры автор достаёт самый серьёзный, как ему кажется, аргумент – «Некоторые исторические упоминания об Иисусе в буддийских источниках», так называется глава. Речь о пресловутой «Неизвестной жизни Иисуса Христа» авторства российского путешественника и писателя Николая Нотовича, положившей начале этой эпопее бездарной мифологизации. Вкратце история такова. Предприимчивый авантюрист по натуре на волне мощных движений по секуляризации, поиске новых форм духовности и переселения народов конца 19 века, Николай Нотович разочаровывается в вере отцов-иудеев и путешествует по Ближнему Востоку с полудипломатическими миссиями, постепенно забираясь всё дальше. Свои путевые впечатления он публикует в виде статей, репортажей и книг. И вот, наконец, в 1896 году во Франции выходит «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». С одной стороны, книга немедленно становится популярной, выдерживает множество переизданий и плодит множество адептов, последователей и подражателей. С другой же стороны – не выдерживает никакой научной проверки и критики. Все значимые персоны, на которых ссылался автор, были либо недоступны по разным причинам. Сам манускрипт также, если и видел, никаким образом не скопировал никто, начиная от самого Нотовича и кончая Шапошниковой в неуточненном году. Всем свидетельствовавшим о нём его будто бы показывали, рассказывали, переводили, но не более того. Всю историю фейкового опуса Нотовича с его многосерийными продолжениями в течение целого века подробно исследовал и описал ещё в 1990 году журналист-международник Леонид Митрохин. Казалось бы, после этого убедительного и аргументированного разоблачения какому здравомыслящему и образованному человеку захочется поверить в этот бородатый фейк? Ан нет, желающих обманываться всегда в избытке, и вот перед нами очередная «реинкарнация» старого фейка о Иисусе в Индии. Теперь даже больше и конкретнее – о Иша Натхе, Господине Ише, или Иша-Путре, Сыне Бога.

Выпуск журнала "Знание" с разоблачением мистификацией Нотовича
Выпуск журнала "Знание" с разоблачением мистификацией Нотовича

Авторы радуют читателя новыми, по сравнению с книгой Нотовича, открытиями: неким текстом Натханамавали, будто бы одной из священных книг ордена натха-йогов из гор Аравали. Её видел ученик Рамакришны Виджай Кришна Госвами, рассказал об этом Бипину Чандра Палу, которую тот, наконец, пересказал в биографическом произведении. Количество степеней передачи легенды читатель может подсчитать и сам, равно как и определить степень достоверности информации. Вот пересказ отрывка будто бы из этого текста: ««Иша Натх прибыл в Индию в возрасте четырнадцати лет. После этого он вернулся в свою страну и начал проповедовать. Вскоре его жестокие и материалистически настроенные соотечественники организовали заговор против него и распяли его. После распятия или даже перед ним Иша Натх вошел в самадхи с помощью йоги. Увидев его в таком состоянии, евреи предположили, что он мертв, и похоронили его в гробнице. В этот самый момент один из его учителей, великий Четан Натх, находился в глубокой медитации в низовьях Гималаев, и его посетило видение о мучениях, которым подвергался Иша Натх. Поэтому он сделал свое тело легче воздуха и перенесся в землю Израиля.

День его прибытия был ознаменован раскатами грома и молниями, ибо боги были разгневаны евреями и весь мир содрогался. Когда прибыл Четан Натх, он забрал тело Иша Натха из гробницы, пробудил его от самадхи и увел его в священную землю Ариев. Иша Натх основал ашрам в низовьях Гималаев и установил там почитание Лингама».

Как видим, идея почитания Иисусом Шива Лингама популярна и муссируется разными авторами в разных источниках. По мнению аббата, её будто бы подтверждают две реликвии, оставленные Иисусом и хранящиеся в Кашмире.

«Первая из них — это его посох, который хранится в монастыре Аиш-Мукан и доступ к которому открывается для людей во времена бедствий, таких как наводнения или эпидемии. Вторая — это камень Моисея, Шивалингам, который принадлежал Моисею и который Иисус забрал с собой в Кашмир.

Эта Линга хранится в храме Шивы в г. Биджбехара в Кашмире. Она весит сто восемь фунтов, и если одиннадцать человек положат палец на камень и будут непрерывно повторять «ка», она поднимется в воздух примерно на три фута и будет парить таким образом, пока будет продолжаться повторение слога [42]. «Шива» обозначает «благой» и «дарующий благословения и счастье». В древнем санскрите слово «ка» обозначает «доставлять удовольствие» и «удовлетворять» — именно это Шива и совершает для своих преданных». Думаю, спрашивать, где же хоть одна фотография или хотя бы рисунок этого камня Моисея или посоха Иисуса, излишне.

Да и выражение «материалистически настроенные соотечественники» - типичный слэнг ИСККОН, Международного Общества Сознания Кришны. Кришнаиты очень любят легенду об индийской жизни и обучении Христа и поддерживают её популяризацию.

-7

Далее автор-составитель книжечки привычно ссылается на Бхавишья Маха Пурану, как и многие искушённые приверженцы и популяризаторы этой легенды, типа тех же кришнаитов. Содержание фрагмента, предположительно касающегося Иисуса, в общем повторяет основной сюжет легенды. Иша Путра или Сын Бога, встретившийся в Гималаях махарадже Кашмира, поведал ему историю своего служения и страстей в земле млеччхов, представившись Сыном Божьим [Isha Putram], «самовозникшего» во чреве деве (Kumarigarbhasangbhawam]. «О, Царь, я родом из далекой страны, где нет правды и где зло не знает границ. В стране млеччх меня называли Иша Масиха (Иисус Мессия), и я пострадал от их рук. Ибо я говорил им: „Устраните все умственные и телесные загрязнения. Вспомните Имя нашего Господа Бога. Медитируйте на Того, Чья обитель находится в центре солнца[43]“. В темной стране млеччх я проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. Я увещевал людей служить Господу. Но я пострадал от рук злодеев и грешников. Правда в том, о, Царь, что вся сила принадлежит Господу, обитающему в центре солнца. Все элементы, космос, солнце и Сам Бог вечны. Совершенный, чистый и полный блаженства, Бог всегда в моем сердце. Так мне дали имя Иша Масиха».

Здесь необходимо отметить поздний срок создания Бхавишья-Пураны, по общепринятому индологическому мнению, это средневековье. Особенность Бхавишья-Пураны – её претензия на предсказание будущего. Однако изменения и интерполяции вносились в Пураны вплоть до XIX века, потому и содержатся там даже упоминания англичан и королевы Виктории, рассказывает индолог Сергей Лобанов. В одной из своих лекций (с 41-41 минуты) он подробно разбирает этот кусок Б-Пураны.

То есть приведённый рассказ отнюдь не некая уникальная индийская версия, и тем более не предсказание будущего, как наивно верят те же кришнаиты. Это всего лишь адаптированная под индуизм давно известная индийцам по Евангелиям история Христа. А млеччхи – стигматизирующий индуистский термин, означающий неверных инородцев, находящихся ниже шудр, вообще за пределами освящённой Ведами системы варнашрамы. Буквально в переводе с санскрита означающий «мямля», то есть «говорящий неразборчиво», своего рода индуистский аналог варваров, составитель же сборника трактует критику Иша Путрой своих земляков как принадлежность к Санатана Дхарме.

А туманные слова о неких иных учениках автор-составитель ничтоже сумняшеся относит насчёт индийцев: «Во время проповеди в Израиле Иисус сказал народу: «Есть у меня другие овцы, которые не из этого стада», имея в виду своих индийских учеников. Ведь когда Иисус прибыл на Иордан в начале своего служения, к тому времени он прожил больше лет в Индии, чем в Израиле. И он вернулся туда, чтобы провести там остаток своей жизни, потому что во всех отношениях он был сыном Индии — индийским Христом».

Легенда о апостоле Фоме как продолжателе миссии Христа-индуиста в самой Индии не отстаёт в фантастичности от предыдущих баек книги. Автор заявляет, что Фома был напрямую выбран самим Иисусом для индийской миссии, потому и не участвовал в жеребьёвке. Фоме надлежало направиться в Индию и – внимание! – «пройти обучение у мастеров, обучавших до него самого Иисуса».
Далее следуют совсем уж сказочные подробности – такие, как продажа сопротивлявшегося своей миссии Фомы воскресшим Христом в рабство индийскому послу. Затем экстренная отлучка Фомы из Индии в Эфес, к умирающей Марии, но не совсем удачная – Мария таки скончалась до приезда Близнеца, но успокоила его слёзы будущей реликвией. Благодаря ревностной вере апостола восточный христианский мир регулярно приобщается святости Пояса Богородице, а заодно с христианами божественной благодати удостаиваются индуисты и мусульмане. «Большая часть пояса была возвращена в Индию и помещена в крупном храме, где каждую субботу (день, посвященный почитанию материнского аспекта Бога в индуизме – sic!) тысячи христиан, индуистов и мусульман собираются для совершения Евхаристии (Курбана-!?) и молитв к Деве. Совершающиеся чудеса бесчисленны. Когда в одну из суббот я посетил храм в качестве гостя его управляющего, епископа Грегориоса, который произносил проповедь о понятии Махашакти в индуизме, христианстве и исламе, я стал свидетелем того, что именно [совместное] поклонение, а не теологические споры, способно объединить сторонников разных религий в любви и гармонии». Разумеется, автор не указал местоположение храма, и не удосужился хотя бы назвать его.

-8

Далее мы читаем переосмысление в логичном неоспиритуалистском ключе предание о первых христианах в Индии. Автор утверждает, что «по их собственному желанию учеников святого Фомы в Индии обычно называли «Ишанни». Это обозначает «последователи Иши», так же как «лютеране» значит «последователи Лютера». Хотя арамейское имя Иисуса звучало как Иешуа, в Индии он был известен как Иша. Возможно, «Ишанни» можно было бы некорректно, но точно перевести как «Иисуситы» или «Ишаиты». Некоторые индийские ученые, в том числе Свами Абхедананда, предполагают, что либо Ишанни в настоящее время являются наследниками ессеев, либо самих ессеев называли Ишанни, где «Иша» в их случае является указанием на Бога, «Господа». Это сразу же выявило бы их ведические духовные корни». Каким образом лингвистическое созвучие может «выявить ведические духовные корни», неясно, но автору нет дела до таких мелочей. Тем более, что есть свидетельство махатмы: «В своем комментарии на Евангелия Парамаханса Йогананда писал: «Важно отметить отличие между человеком Иисусом и Иисусом Христом. „Иисус“ было именем человека. Санскритским корнем этого имени является слово „Иша“, или „Господь-Творец“».

«Вследствие неверного произношения путешественниками во многих странах и использования на различных языках вместо имени „Иша“ стали произносить „Иисус“» – это лингвофрическое толкование, думаю, не нуждается в комментариях….

Индолог Сергей Лобанов объясняет подобное созвучие проще и прозаичнее: «Тактика у брахманов и тех, кто говорит и пишет на санскрите, такова: когда они слышат какой-то варваризм, то стараются его тут же максимально санскритизировать. Если слово имеет что-то созвучное в санскрите, то они тут же его переделывают. Если «Иешуа», то конечно «Иша»! Варвары просто не могут правильно выговорить на языке богов, но мы поймём и поправим!»

Автор не устаёт радовать читателя всё новыми «открытиями». Оказывается, эта тайная Ишанни Сампрадая сформировалась в те давние времена из ессеев-переселенцев и новообращённых индийских брахманов. «Таким образом, два течения одной и той же религиозной традиции — Санатана Дхармы — воссоединились в составе Ишанни и их последователей», патетично заключает автор.

«Ведь ради «христианской» идентичности и безопасности (и даже жизни во многих случаях) они предали свое божественное происхождение, предали Ишу Масиха, Христа Индии, ученика ведических риши и Гаутамы Будды, чьи учения содержали цитаты из Вед, Упанишад, Бхагавад Гиты и Дхаммапады». «Христос Индии» на арабский манер и Дхаммапада вместе с Гитой и Упанишадами – как говорится, мудрому достаточно….

Затем следует конспирологическая история уничтожения Ишанни сампрадаи и замена её «христианством святого Фомы». Вернее, лишь упоминание, истории не будет:
«История уничтожения Ишанни сампрадаи и появления на ее месте современного «христианства святого Фомы» является столь запутанной и темной, что никто не может писать о ней с полной уверенностью. Достаточно лишь упомянуть, что в результате преследований, обмана и льстивых речей Ишанни превратились в приемлемых «христиан» и отвернулись от своего народа и своей религии. Впрочем, они всегда отказывались от обращения в свою веру методами христиан и за это уважаемы индуистами. Некоторые из христиан святого Фомы по сей день причисляют себя к брахманам, носят священный шнур, рудракшу (посвященную Шиве) и принимают участие в индуистских обрядах поклонения. Почти все священники знают санскрит и читают индуистские писания. (Один священник христиан святого Фомы однажды сказал мне: «Вы не сможете понять учения Иисуса, если Вы не знакомы с писаниями Индии».) Теологи и епископы говорили мне в приватном общении, что существует движение, ставящее своей целью отбросить все чуждое и вернуться к своим корням Ишанни. Но, поскольку это означало бы отказ от христианства и полный возврат к индуизму, это не представляется возможным. Таким образом, многие продолжают быть «ни рыбой, ни мясом» в духовном смысле».

Завершается книга главой «Свидетель истории», где автор-составитель приводит несколько «свидетельств» о «шиваитских корнях Иисуса». Ишанни рассматривали Иисуса и святого Фому как двух великих ачарьев (учителей), подобно Шанкаре, Раманудже и Мадхавачарье — они никогда не были для них богами, которым надлежит поклоняться[58]. В том, что они были шиваитами, нет никаких сомнений, поскольку они имели связь с философской традицией Шанкары. Во времена Иисуса и святого Фомы шиваизм представлял собой нечто иное, чем то, что мы имеем сегодня в Индии. Слово «Шива» не обозначало мифологического аскета со спутанными волосами и телом, покрытым пеплом, восседающего верхом на быке, супруга дочери Царя Гималаев. Слово «Шива», буквально означающее «Тот, Кто Весь Блаженство и Податель Счастья», было именем Всевышнего и часто подразумевало под собой Бога как Бесконечный Свет. Оно не было именем «божества».

Мы достоверно заявляем, что на самом деле Ишанни сампрадая, верная своему наследию, полученному от Господа Иши и святого Фомы, была законной частью (сампрадаей) ведической религии (индуизма), значительно отличавшейся от того, что обычно называют христианством».

Очевидно теперь уже, думается, любому читателю, какова цена этим «достоверным заявлениям».

Итак, даже по этому краткому обзору очевидно, что «Индийский Христос» - очередная спекуляция на антинаучном и неоспиритуалистском мифе, переработанная и дополненная компиляция всех его предыдущих версий. Но к предыдущим версиям легенды конца 19-го века добавлена порция псевдоиндуистских «свидетельств». Что повышает в разы степень антинаучности и шизотеричности – и неподвластной разумению популярности среди доверчивых умом басни.

Это полная версия опубликованной чуть более трёх лет назад в НГ-Религиях сильно сокращённой статьи:

https://www.ng.ru/ng_religii/2021-11-16/11_519_book.html

-9

Гедеон Янг, журналист, публицист, религиовед