Религия и право в Османской империи были неразрывно связаны на протяжении шести столетий.
Государство, возникшее на территории современной Турции в начале XIV века, стала результатом объединения старых тюркских государств Сельджуков под властью дома Османов, от которого и получила своё имя. Исламская вера и экспансионистские устремления империи стали причиной того, что она долгое время была угрозой для христианской Европы.
Как и в других странах Азии и Европы того времени, в Османской империи правовая система пересекалась с религиозными нормами и идентичностью. Основной верой империи был ислам, однако внутри страны существовали и другие религиозные группы. Османские правители стремились не только поддерживать мусульманское господство, но и удовлетворять потребности представителей немусульманских вероисповеданий.
Как уже упоминалось, Османская империя была исламским государством. Она контролировала три святые города ислама Мекку, Медину и Иерусалим. Султаны Османов, как и предыдущие мусульманские династии, считали себя лидерами глобального исламского халифата. На самом деле, Османская империя стала последним допромышленным государством, которое заявило о праве на этот титул.
Религия ислам возникла на Аравийском полуострове в VII в. Это строго монотеистическая религия, основным посланником которой является Мухаммед, которого последователи считают последним посланником Аллаха. Благодаря миссионерской деятельности, торговле и войнам ислам распространился по всему Аравийскому полуострову, а затем и по Средиземноморью, Африке и Азии.
Основой правовой системы Османской империи служил шариат - исламский правовой кодекс, основанный на Коране и хадисах (изречениях пророка Мухаммеда).
Шариат регулировал жизнь как султана, так и простых граждан (хотя, как всегда, влиятельные лица находили способы укрепить свое положение). Османские власти и религиозные ученые считали шариат и в частности, ханафитскую школу словом Бога. Нарушение шариата считалось не только грехом, но и преступлением.
Существует несколько точек зрения относительно роли ислама в основании Османской империи. Старые научные работы утверждали, что исламский джихад (священная война) против немусульман был двигателем экспансии Османов. Однако более современные исследования критикуют эту теорию, признавая её неполной. В любом случае, к моменту утверждения власти Османов в Турции и Средиземноморье империя стала неотделимой от суннитского ислама.
Исламский шариат являлся основой правовой системы империи Османов, но не единственным источником законодательства. Вместо этого, наряду с шариатом, существовал более светский свод норм "канун", который дополнял исламские законы, особенно в области административного регулирования. Император султан был ответственен за соблюдение и внедрение кануна, при условии, что эти нормы соответствовали шариату.
Основные канунские кодексы, которые оставили свой след в истории Османской империи, были составлены еще в конце XVI века. Султаны Мехмед II (правил в 1451-1481 годах) и Сулейман I (правил в 1520-1566 годах) сыграли ключевую роль в их оформлении. Сулейман, который в Европе был известен как "Великолепный", в Османской империи получил титул "Законотворца", что подчеркивает его важность для правовой системы.
Несмотря на доминирование суннитского ислама в политической жизни, он не был единственной религией, исповедуемой в Османской империи. Суфизм, исламская мистическая традиция, был весьма популярен в течение всего существования империи. Также в религиозной сфере империи присутствовали христианство и иудаизм. Большинство христиан в Османской империи исповедовали православие.
Исламское законодательство относилось к евреям и христианам как к "Народам писания" последователям более старых монотеистических религий, чьи священные тексты предшествовали исламу. Тем не менее, они оставались гражданами второго сорта. Согласно османским законам, евреи и христиане (известные как dhimmi) обязаны были платить специальный налог джизию в обмен на безопасность. Проповедование других религий среди мусульман считалась преступлением.
На юго-востоке Европы, где правила Османская империя, сыновья христианских семей могли быть похищены и принудительно зачислены в элитные войска янычаров. Эта система называлась девширме. Молодых людей обращали в ислам, и они служили непосредственно под командованием султана. Несмотря на то, что они фактически становились собственностью султана, их зарплата была выше средней.
Османская империя была разделена на миллеты территориальные образования, определявшиеся религиозной принадлежностью. Первоначально термин миллет относился только к немусульманским общинам, но к концу XIX века он стал включать и мусульман. Эта система не была такой жесткой, как провинциальное деление, но она помогала различать мусульман и немусульман в империи, как с точки зрения религии, так и с точки зрения права.
Хотя евреи и христиане в Османской империи считались гражданами второго сорта, они всё же обладали определенной степенью автономии от центрального правительства. В некоторых аспектах обращение с меньшинствами в Османской империи было менее жестоким, чем в западноевропейских странах. Например, после того как католические монархи Испании в 1492 году изгнали евреев, многие из них нашли убежище в Османской империи. Султан Баязид II даже приветствовал еврейских беженцев, особенно элитных представителей этой общины.
Статус православных христиан в Османской империи был особенно сложным. В Балканских странах действовала система девширме, и молодые христианские мужчины подвергались набору в элитные войска янычаров. Однако в самой Турции и Леванте такой системы не было. Османские власти также острее следили за христианскими святынями в городах, чем за церквями в сельских районах. Это, вероятно, было связано с политическими и социальными соображениями, а не только с религиозной доктриной.
Некоторые султаны Османской империи были весьма хитрыми политическими деятелями в вопросах христианства. Например, Мехмед II назначил Вселенского патриарха Константинополя духовным лидером всех православных христиан. Поскольку православные церкви были децентрализованы и не имели единого главы, этот шаг был стратегическим. Султану теперь было проще взаимодействовать с одним лидером христиан, а не с множеством церквей, действующих на территории империи. Уже гораздо позже, в наше время, не менее хитрый и амбициозный правитель Турции Реджеп Эрдоган отправит Константинопольского патриарха, чтобы тот признал независимость украинской церкви от Московского патриархата, как говорится преемственность османских поколений...
Тем не менее, попытки Османской империи упростить отношения с христианством не были безупречными. К началу XIX века в империи стали развиваться региональные националистические движения, особенно в районах с преобладанием православных, таких как Греция и Балканы. Опасаясь утраты своих территорий, османские власти начали применять новые методы в обращении с меньшинствами.
С течением времени Османская империя претерпела значительные изменения, особенно в конце своего существования. Историки давно отказались от старой теории, согласно которой Османская империя была "больным человеком Европы" после XVI века. Несмотря на многочисленные вызовы, османские власти продемонстрировали удивительную способность адаптироваться, сохраняя верность своим исламским традициям.
Однако к середине XIX века стало очевидно, что Европа значительно превзошла Османскую империю в военной и технологической сфере. Чтобы выжить как государство, Османской империи необходимо было провести кардинальные преобразования.
Этот период в истории империи стал известен как эпоха Танзимат. Во времена султанов Махмуда II, Абдулмеджида и Абдул Азиза (около 1839-1876 гг.) Османская империя стремилась реформировать свою администрацию и армию по французскому образцу. Были полностью пересмотрены военные командные структуры, а Махмуд II еще в 1826 году распустил корпус янычаров. Реформы также направлены на укрепление паносманской идентичности, особенно в условиях, когда региональный национализм усиливался в разных частях империи.
Ключевым моментом эпохи Танзимат стали изменения в правовых отношениях между мусульманским господством и религиозными меньшинствами империи. Императорский указ 1856 года упразднил статус димми для евреев и православных христиан, провозгласив все религиозные группы подданными Османской империи. Улама (исламские ученые) были возмущены этим решением, однако султаны не отказались от своей претензии на титул исламского халифа. В то же время, османские власти продолжали жестоко преследовать некоторые немусульманские меньшинства, включая христианских греков и армян.
Конечным ударом для Османской империи стала Первая мировая война. В составе Центральных держав страна потерпела поражение. Победившие Британия и Франция планировали разделить империю на несколько мелких государств. Но именно турецкие революционеры сыграли решающую роль в определении судьбы Османской империи. В 1924 году Мустафа Кемаль Ататюрк, лидер политического движения в Анатолии после жестокой войны за независимость, упразднил претензии османских султанов на титул халифа. Турция стала светским национальным государством, а бывшие провинции пошли собственными путями. Так завершилась более чем шестисотлетняя история Османской империи.