Новая пора – время сумерек, пик тёмной половины. Час, когда путаются во мгле знакомые тропы. Здесь, между вчера и завтра, затихает рассказанная история и завязывается клубок нового сюжета. Здесь нет границы между мечтой и правдой. Это время сомнений и перемен – час надежды.
Йоль и Йольтайд
Название этого праздника («Yule») происходит от общегерманского корня «ġēol», указывающего на 12-дневный фестиваль, знаменовавший завершение старого и начало нового года – Йольтайд (впервые это слово встречаем в рукописи 1475 года).
12 дней и 12 ночей от Йоля – ровно столько времени проходит между тем, как закончится старый и начнётся новый год. Это период безвременья, самый свободный и удивительный период в году. Бают, что эти дни определяют для человека грядущий год – какими будут прожиты эти 12 суток, такими выпадут и следующие 12 месяцев.
Точная дата дохристианского празднования остаётся неясной.
В «Саге о Хаконе Добром» (XIII в.) Снорри Стурлусон сообщается, что этот праздник начинали отмечать в ночь зимнего солнцестояния. Этой традиции и сегодня придерживается большинство причастных к празднику людей.
Другое мнение высказывает Андреас Нордберг. Он указывает на старый английский способ измерять год одновременно в двух системах, при котором в 12-месячный солнечный год вписывались 13 месяцев лунного года. Чтобы свести календарь воедино, два последних лунных месяца связывались под общим названием «Юльтунгель» («Йольский месяц»).
Схожая система, кажется, была принята в эту эпоху в Скандинавии, где день зимнего солнцестояния обрамлялся двумя зимними месяцами – «Ýlir» и «Jólmánuðr».
Материнская ночь
Материнская ночь – последнее таинство уходящего года. Отныне 12 дней и ночей Йольтайда начинают отсчёт новой эпохи. Обычай отмечать это событие в современной культуре связан с Виккой, однако истоки его уходят корнями в глубину веков. Сегодня расскажу о происхождении и значении этого праздника.
История праздника
Единственное упоминание об этой традиции англосаксонских народов сохранилось в средневековой рукописи «О времени» за авторством церковного историка Беды Достопочтенного. Он писал:
«Начинался же год с восьмого дня января по календарю, в который мы ныне празднуем Рождество Христово. И саму ночь, ныне священную для нас, тогда называли Модранихт, то есть «ночь матери», из-за церемоний, которые в ней проводились».
Эта ночь была посвящена чествованию богинь-покровительниц.
Исследователи указывают на общность англосаксонского праздника Modra со скандинавским Дисаблотом – праздником жертвоприношений в честь женских духов, упоминаемого в исландских сагах. Этот праздник также проводился зимними ночами.
Традиции праздника
В современной Викке Материнская ночь отмечается в канун Йоля и наделяется особым значением. В это время Богиня рождает на свет Бога – солнце нового года. Отныне он будет расти, и день будет становится длиннее. К весеннему равноденствию молодой бог войдёт в полную силу. Тогда свет превзойдет ночь.
В день, предшествующий Материнской ночи, хозяйка наводит порядок в доме, украшает его и готовится к завтрашнему празднованию Йоля. В этот день разрешаются все подвешенные вопросы, раздаются долги, прощаются обиды. Дом, тело и душа человека очищаются и готовятся к новогоднему обновлению. Все хлопоты обязательно завершаются до вечера.
Чеклист: успеть к Материнской ночи
Мадренайт – последняя спица в колесе времени. Время уладить дела, затянуть последние ниточки в гобелене старого года и запрячь новые пяльцы. Короткий чеклист самых уместных дел в эту пору:
- Наводим порядок: в доме, в бумагах, в делах. Передаём показания, подписываем залежавшиеся договоры, разгребаем рабочую почту.
- Распутываем узелки. Извиняемся, прощаем, ставим крест, удаляем телефоны.
- Готовимся к торжеству. Покупаем «не трогай, это на Йоль», наряжаем дом, запасаем свечи.
- Освобождаем себе субботу и воскресение. Стираем, готовим, развешиваем бельё. Всё то, что осталось бы на завтра.
Пятница, декабрь, високосный год. На всё перечисленное ресурса не напастись. И бог с ним со всем. Хватит с нас внутренней чистоты и торжественности. В таком случае:
- Освобождаем от суеты внутреннее пространство. Запрёмся в ванной, уйдём гулять с собакой, сбежим в парк. Спрячемся ото всех и наконец наговоримся с собой.
- Отдаём себе должное. Вспомним, с чем справились в этом году. Сколько смелости, терпения, воли нашли в себе, сколько раз проявили силу и великодушие. Это константа. В новой эпохе мы у себя останемся: со всей полученной силой, со всем накопленным опытом.
- Избавляемся от незавершённых дел. Зададим незаданные вопросы, поговорим об обидах и чувствах, честно признаем свои желания и нежелания. Определим, в каком порядке решим задачи. Махнём рукой на то, что не стоит усилий. Это лишь тёмные сказки. В нашей власти решать, какие из них продолжат звучать в новом году, а какие останутся без продолжения.
Дикая охота
С традицией Йоля плотно связан миф о Дикой охоте Одина.
Настанет самая тёмная ночь в году, и Дикая охота промчится по миру, сея за собой ужас и разрушение. Миф о Дикой охоте широко распространён среди европейских народов. Сегодня расскажу о его происхождении и о роли этого мифа в современной культуре.
Суеверия о Дикой охоте
В зависимости от климатических особенностей территории, Охота в сознании людей представляется предвестием разных событий:
- В Швеции, если ночью слышен шум, подобный стуку копыт и грохоту колесницы, говорят: Oden far förbi [Один проехал].
- В Сконе шум, слышный ноябрьскими и декабрьскими вечерами (производимый, вероятно, морскими птицами), называют Odens jagt [охотой Одина].
- В Баварии используют выражения «das nachtgejaid» [ночная охота] и «das nachtgelait» [ночное шествие]. Здесь верят, что в эту ночь дьявол гоняется за лесной девой.
- В Швейцарии Дикую охоту называют dürstengejeg (от dürst, durs): это великан [der Dürst] охотится в Юрских горах, подбадривая своих псов криком «хо-хо».
История мифа
Впервые описание этого сюжета встречается в «Германской мифологии» Якоба Гримма (1835 г.). По его мнению, мотив Дикой охоты имеет дохристианское происхождение. Тогда Охота воспринималась как торжественное шествие богов, сошедших на землю в тот час, когда границы между мирами размыты. Позже под влиянием христианизации она превратилась в ужасный парад призраков, внушающий страх. Одновременно предводитель Охоты, в лице которого ранее видели Вотана (Одина), стал отождествляться с владыкой подземного царства.
Другое объяснению этому мифу даёт Отто Хёфлер (1934 г.) в книге «Культ тайных союзов у германцев». По мнению исследователя, Охота является отголоском реально существовавшей традиции экстатического шествия воинов. Проносясь по земле со свирепым гиканьем и шумом, они прославляли суровый, яростный нрав своего бога, тем самым уподобляясь ему и принимая частицу его силы.
Часто этот миф используется в современном искусстве. Так стихотворение «Asgaardsreien» Йохана Себастьяна Уэлхейвена послужило источником вдохновения для создания картины «Дикая охота Одина» Петера Николая Арбо. Также этот мотив использован в пьесе «Викинги на Хельгеланне» Генрика Ибсена.