Люди тянутся к знаниям, так как уверены, что с их помощью они решат свои проблемы. Но к любому знанию нужен ещё опыт и умение применять их. Людей, которые много знают и умеют, называют мудрецами. Однако, если внимательно присмотреться к тому, что люди называют мудростью, то мы увидим большие различия у разных народов. С одной стороны это понятно, условия жизни всех людей довольно разные, поэтому и опыт будет различный. Нечто подобное мы можем наблюдать и в природе, где существуют десятки или даже сотни месторождений полезных ископаемых, которые имеют уникальные характеристики, поэтому и делятся на множество сортов каменные угли, нефть, газ и т. д. Все они соседствуют с другими элементами и содержат их пусть даже в небольших долях, потому, например, мышьяк встречается в природе в составе около 200 минералов. Причём его можно использовать и как яд, например, против мышей, и в производстве многих металлов, кожи, химических веществ. Это очень интересное свойство, когда одно и то же вещество можно использовать как во благо, так и во вред людям. Но не происходит ли то же самое и с мудростью? Природная соль тоже бывает разной, она отличается не только по вкусу, но иногда и по цвету. Вот и народы в зависимости от окружения имеют свой уникальный опыт и свою историю. Посмотрим на примере древних греков и индусов, что они думают о мудрости.
Софокл в недошедшей до нас трагедии «Фиест» одному из персонажей вкладывает в уста следующие слова:
«Мудр тот лишь, кто приемлет честь от бога.
Гляди лишь на богов: хотя б неправо
Идти велели, все же так иди —
Позора нет в велениях богов».
Простыми словами говоря, автор считает, что нужно делать то, что велят боги. Вот подобное поведение, по его мнению, и будет считаться мудростью, даже если эти действия сопряжены с неправдой, так поступать нужно и это не является позором. Ситуация достаточно странная, что это за боги, которые велят людям поступать неправо? И можно ли считать это мудростью? Древнегреческий трагик так думает, ну а мы разве должны тоже так делать? На мой взгляд, не должны. В другом переводе эти строки звучат ещё более выразительно:
«Мудр только тот, кого почтили боги:
Им вверь себя. Хотя бы против правды
Идти велели — нужды нет, иди:
Дурным не будет то, что они прикажут».
Но можно ли считать мудростью то, что боги велят поступать не в согласии с правдой? Ведь мы чаще встречаемся с ситуацией, когда не сами боги говорят с нами, а от их имени речи произносят жрецы или мудрецы. Понятно, что люди остаются людьми, даже если они жрецы. И часто говорящие от имени богов оглашают их слова в своих корыстных интересах. На самом деле мы видим тут корысть, которая надела на себя маску мудрости. Главная задача для жрецов убедить верующих, что их слова — это прямые указания богов, а они слуги богов и просто изрекают их волю.
Индийские мудрецы пошли дальше и придумали, что высшим авторитетом является не столько бог, как непостижимый для человеческого сознания высший разум — абсолют, которого они назвали Брахманом.
«Для мудреца, постигшего, что есть лишь Брахман, Атман, единый простор сознания. Как, какие, когда и откуда могут быть сыновья, друзья и жены?»
Йога-васиштха
Мудрецом будет тот, кому этот Брахман дороже детей, жены, друзей, родины. Но не является ли этот абсолют просто порождением ума, фантомом? Нет никаких критериев его изобразить, а доказательством его существования являются только умственные спекуляции. И опять же выгоду от этого может приобрести только мудрецы, сославшись на свои видения. В этом их «опыт». Но грош цена всякой мудрости, если она не приносит пользы людям, не устанавливает гармонию в природе. Лабиринты индийской философии увлекательны и могут даже искушённого человека завести в тупик. И не лучше ли таким людям начать с азов и выяснить, что есть зло и добро и разобраться с основными событиями Махабхараты, а уж потом думать о философии.
Как видим, мудрость сильно зависит во благо кого она используется. Иначе говоря она сопряжена с добром и злом. В этом смысле интересно посмотреть на слова Сократа, который говорил, что «высшая мудрость — различать добро и зло». И он был прав! Человек, умеющий различать добро и зло, и является истинным мудрецом. Но в чём же «соль» мудрости? Если соль улучшает вкус пищи, позволяет её дольше сохранять, а также поддерживает водно-солевой баланс в организме, то мудрость должна улучшить «вкус» человека в поступках и передавать опыт следующим поколениям. Мудрость столь же необходима организму, как и соль. Она устанавливает необходимый баланс в поступках человека. Мы должны доверять тем мудрым людям, которые думают как свой опыт использовать во благо других людей. Доверять не корыстным мудрецам, утверждающим, что они излагают волю богов, а несущим людям благо.
Итак, мудрым, по моему мнению, можно считать того человека, который живёт в согласии с совестью и сохраняет человеческое достоинство при любых обстоятельствах. Такой человек действия злого человека попытается остановить или даже превратить их в противоположные. И я знаю имя такого человека в Махабхарате. Он является примером бескорыстия и милосердия. Это Карна. Впрочем, каждый может дать своё определение мудрости, исходя из своего опыта.