‼️Статья будет длинная, но настоятельно рекомендую дочитать до конца!!!
Почему мы несем в себе чувство, что мы изначально неправы или плохи?
Обычная форма страдания включает в себя чувство внутреннего увядания из-за того, что человека считают плохим, недостойным, ущербным и неполноценным. Этот человек может идти по жизни, ожидая, что другие увидят его только в негативном свете. Он надеется, что в любой момент его могут «разоблачить» как ложного или неправильного.
Некоторые из нас испытывают это тошнотворное ощущение себя каждый день, а другие лишь изредка. Неприятное чувство часто представляет собой затянувшийся стыд, связанный со страхом, что какой-то неловкий факт о нас станет достоянием общественности, или что мы будем выглядеть глупо или неуместно в публичной ситуации.
Мы можем быть умственно и эмоционально убеждены, что эта боль, которая возникает в нашей душе, означает какой-то жалкий, скрытый недостаток или неприятный недостаток в центре нашего существования. Таким образом, мы можем быть не в состоянии установить дружеские и интимные отношения, потому что мы не чувствуем себя достойными восхищения и любви.
☝🏽Ифа/Фа многому нас учит о страхе. Оду Ифа Ойеку Меджи говорит:
Постоянно меняющаяся лодка на воде.
Таковы и люди.
Это были учения Ифа для Она Ишокан.
Кто был сыном короля Ойо.
тот, кто смелый
Вы не должны принимать голос робких.
И тот, кто стесняется
Вы не должны говорить как храбрец.
Король не позволит нам воевать с городом женщин
Чтобы мы могли пойти с ними.
Будем вести себя с кротостью, чтобы нам пройти мирно,
И чтобы наши дети могли полностью протянуть руки
О нас на похоронах.
☝🏽Это учение о достоинствах искренности, доброты и истинной самопрезентации. Он начинается с признания того, что люди находятся в постоянном процессе изменений, то есть «постоянно переходят» с одного места, положения, уровня развития и т. д. на другое. Таким образом, подразумеваемый здесь вызов заключается в том, чтобы всегда оставаться истинным «я» среди требований перемен.
👉🏽👉🏽👉🏽Этот Оду также учит, что человек не должен скрывать свое мужество или притворяться, что у него есть мужество, которого у него нет. ✊🏽 Смелых заставляют сделать шаг вперед, а ☺️ робким советуют быть скромными в своих притязаниях.
❗️В этом учении важно подчеркнуть необходимость тех, кто способен всегда проявлять нравственное мужество, а также мужество сердца и ума в трудных ситуациях, когда легко было бы отступить, промолчать или «принять голос робкого ».
Совет здесь состоит в том, чтобы не маскироваться и, соответственно, встать и сделать шаг вперед на службе добру (гневу). С другой стороны, стих советует робким не изображать мужество, а укреплять себя посредством саморазвития и практики, которая ведет к обретению мужества.
☝🏽Точно так же Оду предполагает, что пример труса, изображающего из себя храбреца, можно найти в мужчинах, которые «выиграли войну» или нападают на женщин различными способами, чтобы получить доступ и контроль над ними.
🙏🏽Учение состоит в том, что в групповой ситуации истинный правитель или лидер не допустил бы этого и что нравственный путь к доступу и обмену лежит через доброту.
«Тогда мы должны вести себя по-доброму», чтобы достичь наших целей в этом мире».
☝🏽☝🏽☝🏽Таким образом, последняя часть этого Оду — это учение о мягком поведении.
Она советует нам быть добрыми во всем, что мы делаем.
И хотя в Оду приводится множество других причин быть добрым, в этом Ифа приводятся две основные.
👉🏽Первая причина, по которой этот стих указывает на нашу потребность быть добрыми, заключается в том, «чтобы мы могли оставить жизнь в покое», то есть чтобы мы могли умереть в мире и спокойствии.
Умереть или уйти с миром — значит перейти в другой мир, не слишком беспокоясь о том, что останется позади или что будет найдено впереди.
А умереть или уйти с миром — значит лечь, чтобы совершить переход в царство наших предков и быть принятым в гармонии, любви, спокойствии, довольстве и без проблем. Короче говоря, это уход из жизни в нравственном сообществе, которое мы сами помогли создать.
👉🏽Вторая причина, по которой Оду дает нам вести себя по-доброму в жизни, заключается в том, чтобы наши дети, испытавшие на себе эту любящую доброту, ответили взаимностью и отреагировали на нашу смерть любящим и уважительным образом.
🙏🏽Учение этого Оду говорит нам, что мы должны жить так, чтобы заслужить любовь и уважение наших детей, что, в свою очередь, заставляет их «полностью простирать на нас свои руки», то есть обнимать и любить нас после смерти, как это было при жизни.
Подведем итоги.
Мораль этого учения: оставить жизнь в покое — значит действовать в жизни с такой нежной добротой, что мы оставляем доброе наследие в этом мире, которое является основой для уважительной памяти в этом мире и вечной жизни в следующем.