Это достаточно популярная классическая аналогия. Я часто буду на неё ссылаться. В этой главе я хочу дать её описание с разных точек зрения. Вначале несколько цитат от разных авторов:
До того, как я тридцать лет изучал Дзен, я видел горы как горы и реки как реки.
Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а реки — это не реки.
Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а реки — это реки.
Чинь-Юань
— Может быть, вы слышали выражение: «До просветления – гора есть гора, во время просветления – гора уже не гора, и после просветления – гора снова гора». Всё именно так. До просветления я верил, что моё эго это я, затем приходит просветление, и нет никакого эго, только лежащая в основе реальность.
Теперь, после просветления, эго, возможно, местами жмёт и причиняет неудобства, но это всё, что у меня есть. Идея о том, что твоё эго будет уничтожено в процессе просветления, приблизительно верна, но не полна. До просветления ты – человеческое существо в мире, как и все. Во время просветления ты осознаёшь, что человеческое существо, которым ты думал, что являешься, по сути лишь персонаж пьесы, а мир, в котором ты думал, что находишься, лишь сцена, и ты проходишь через процесс полного разрушения своего персонажа, чтобы узнать, что останется, когда он исчезнет. И в итоге остаётся не просветлённое «я», или истинное «я», но «не-я». Когда всё позади, ты опять становишься человеком в мире, а это значит, ты вновь надеваешь костюм и выходишь на сцену.
— Но теперь ты знаешь…?
— Конечно, потому что теперь ты на самом деле зритель, наблюдающий спектакль. Я уже никогда не спутаю пьесу с реальностью, или свой персонаж с моим истинным состоянием. К счастью, я никогда не знаю, что мой персонаж скажет или сделает, пока он не скажет или не сделает это, так что пьеса остаётся интересной.
Джед МакКенна
Это также объясняет три степени понимания в буддизме:
(1) когда горы и реки сознаются как таковые: субъект видит объект;
(2) когда горы и реки больше не сознаются горами и реками: объект видится лишь как субъект;
и (3) когда горы и реки снова сознаются как горы и реки: субъект и объект видятся нераздельными. Вот почему «путь» часто описывают как различение между объектом и субъектом: то есть объекты во временности перестают сознаваться как объекты.
Вэй У Вэй
Однажды дзен-мастера спросили об одном известном изречении дзен: «Прежде чем мы начали изучать дзен – горы были горами, а реки были реками. В процессе изучения дзен горы больше не были горами, а реки больше не были реками. Но когда обучение дзен было завершено, горы снова стали горами, а реки реками». - Что это значит? – спросили ученики великого дзен-мастера.
Мастер объяснил: - Это просто значит что первая и последняя стадия одинаковы. Лишь в середине беспокойство. В начале горы были горами, в конце горы снова стали горами. Лишь в середине и горы не горы и реки не реки, все в беспокойстве, в хаосе, в замешательстве. Это замешательство, этот хаос, это беспокойство есть лишь в середине. В состоянии сушупти, детском природном состоянии, все такое, каким и должно быть. В состоянии самади, состоянии просветления, все снова такое, каким должно быть. Между ними двумя проблема, между ними двумя мир, ум, эго, целый комплекс страданий и ада.
Когда Мастер объяснил это, ученики воскликнули: - Хорошо, но в чем тогда разница между обычным человеком и просветленным?
- По большому счету разницы нет, - ответил Мастер, - лишь одна мелочь: просветленный в шести дюймах над землёй. Вся разница в этих шести дюймах. Почему Мастер в шести дюймах над землёй? Он живет в мире, но все же не в нем – вот эти шесть дюймов, вот эта разница. Он принимает пищу и при этом не является тем кто ест – вот эти шесть дюймов, вот эта разница. Он остается свидетелем в шести дюймах над землёй. Он болен, он знает боль болезни, но остается вне этой боли. Такова разница, таковы шесть дюймов. Он умирает, он знает смерть пришла, и все же он не умирает: это шесть дюймов, это разница. Он засыпает, но все же не спит, он остается бдительным.
Ошо
Немного разные объяснения, но суть похожа. Далее — попытка объяснения этой аналогии от автора книги.
Вот живёт человек, он многое знает, ему многое понятно. «Я – человек, я живу в мире, мир состоит из материи, мир существует в соответствии с законами, многие из которых уже известны». Пониманию «я» и «мира» учат в семье, школе, институте, по телевизору, в книгах, интернете и т. д. И это истинно. Т.е. при восприятии чего-то, похожего на то, что называют горами и реками, у человека в уме возникают соответствующие этому понятия (шаблоны восприятия как в утином тесте) с соответствующими словами (терминами). «Есть “я” – субъект, и вокруг меня есть объекты окружающего мира, которые мне известны. И это однозначно, понятно, не вызывает сомнений». Про существование у себя понятийного аппарата и его влияние на восприятие себя и мира человек обычно даже не догадывается. В консенсусном мировоззрении есть много общепринятых цепочек «восприятие – понятие – термин (слово)», не являющихся корректными. Причем, у людей, имеющих разное мировоззрение, к одному и тому же восприятию могут «возникать» разные понятия, но термины при этом могут быть всё равно одинаковые. Но это не анализируется и не замечается. Как правило, взрослый человек оперирует понятийным (абстрактным) мышлением и уже не обращает внимание на свои восприятия явлений до их преобразования в историю на основе понятий.
Существенной частью духовного пробуждения (мы также можем назвать его «пробуждением сознания») является обучение способности замечать разницу между ситуацией, в которой вы оказались, и тем, что ваш ум говорит о ней. Особенно, в сложных ситуациях.<…> Для большинства не очень сознательных людей само испытание и его ментальная интерпретация — единый феномен. Они не видят различия между непосредственным опытом и комментарием о нём.
Экхарт Толле
Неожиданно с человеком может что-то необычное случиться (необычные восприятия, события или озарения). И под влиянием этого у него могут возникнуть сильные сомнения в своем понятийном аппарате (в истинности известных ему ранее законов мира и понятий, своих убеждений, в своем «знаю», как «в четвертом тоннеле»). Он может осознать, что то, что он считал горами и реками, таковым не является. Например, он осознал возможность того, что он живет условно в матрице. И «жизнь» начинает «подкидывать» ему подтверждения этого. Тогда «гор и рек» нет, это только кажимости (видимости, феномены), формируемые условно матрицей в сознании. Понятийный аппарат такого человека начинает рушиться, и становится уже сложно к воспринимаемым явлениям подбирать понятия и слова. Но это ещё достаточно легкий вариант, сейчас уже многие говорят о жизни в матрице, виртуальном мире, симуляции… И для этого варианта восприятия мира уже частично сформирован «типовой» понятийный аппарат и термины.
А вот когда ставится под сомнение понятие «я»… Это когда, например, в восприятии человека «появляются голоса» («сущности»), которые ему что-то весьма «умное» и «правильное» рассказывают, советы дают, будущее предсказывают. Или появляется состояние так называемого «внутреннего наблюдателя» со своим «разумом». И разум начинает спорить «в голове» со «старым умом». Вот это уже действительно «горы – не горы», там всё рушится. И человек начинает постепенно понимать, что «я» – это этот наблюдатель, а старый ум – это какой-то обманщик и «не-я». А ещё человек обнаруживает «в себе» несколько субличностей, а понятие о единой личности не находит своего подтверждения в восприятии себя.
Я в тот период не мог использовать местоимение «я», а использовал «мы». Мне было вообще непонятно, что внутри меня происходит, кто там и чем управляет. На этом этапе мне часто приходили мысли о сумасшествии (говорят, к сумасшедшим такие мысли не приходят), раздвоении личности (там было больше двух) и прочее. Но потом «жизнь» «подкинула» мне информацию, что это «типовое» состояние и оно является целевым для многих «ищущих».
Раздвоение личности – тяжелое психическое заболевание, так как сводит бесчисленное множество существ, на которые обычно раздроблен человек, к жалким двум.
Станислав Ежи Лец
И потом достаточно долгий период – это формирование нового мировоззрения, где снова возникает одно «я». И мир как бы успокаивается, и старые слова возвращаются, но за словами уже стоят другие понятия. И как бы на заднем плане присутствует понимание, что всё это просто разные истории, придуманные условно умом.
В этом состоянии уже часто присутствует так называемое «ясное видение». Это когда у вас при восприятии «жизни» и себя делается упор на ваши восприятия явлений («то, что есть») до их концептуализации. И вы понимаете, что узнать, что является источником этих восприятий, невозможно. При этом вы знаете разные понятия (концепции), которые могут соответствовать (объяснять) этим восприятиям. Но не знаете, какое из них «истинное» и есть ли оно среди тех, которые вы знаете. Это то самое «я знаю, что ничего не знаю». И это вас не смущает. И к этому восприятию в зависимости от ситуации (истории, контекста) в вас «возникают» какие-то термины – слова. Также вы понимаете, что вы не «делатель», вы – только наблюдатель (свидетель) «за миром» и «образом себя» (персонажем этого мира). А так как вам не надо принимать какие-то решения и выполнять какие-то действия, то и нет необходимости выбирать и верить в какой-то вариант «знаю».
Т.е. воспринимается что-то, похожее на то, что называют реками и горами. Вы не знаете, что стоит за этими восприятиями (является их причиной), и вы знаете, что никто не может это знать (можно только верить в какое-то «знаю»). Вы просто называете это горами и реками (имея в виду восприятия, а не сами предполагаемые объекты с определенными свойствами). Вероятно, так воспринимают «мир» дети, они ещё не знают концепций. Но в отличии от детей вы знаете разные концепции, но не считаете их истинными.
Сложнее с восприятием себя. В конечном варианте вы понимаете, что и «я» – это воспринимаемый вместе с объектами «мира» образ человека или ещё кого-то, и ваше чувство «я есть» отождествляется с этим образом. Откуда берется восприятие этого образа – неизвестно. Вероятно, оттуда же, откуда и восприятие объектов «мира».
И одна из задач этой моей книги – помочь «человеку» с логическим складом ума и критичностью, предпочитающему ясность, а не эмоциональный туман, собрать «разрушенное» мировоззрение на основе «знаю, что никто ничего не может знать», а не вляпаться в веру в очередную догматичную религиозную или эзотерическую историю. И это будет весьма знающее «не знаю».
И на эту же тему другая аналогия-притча «До и после просветления»:
Одного дзенского мастера спросили:
- Что вы обычно делали до того, как стали Просветлённым?
Он сказал:
- Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца.
Затем его спросили:
- А теперь, когда вы стали Просветлённым, что вы делаете?
Он ответил:
- Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца.
Вопрошающий, естественно, был озадачен. Он спросил:
- В чём же тогда разница? Перед Просветлением вы делали это и после Просветления делаете то же самое, в чём же тогда разница?
Мастер засмеялся и сказал:
- Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это происходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие: перед тем, как я стал Просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил. Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца потому, что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём всё больше стареет; ему нужно больше тепла. Необходимо хорошо отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость.
Эта цитата в духе пути «йоги действия» (карма-йоги). Здесь ещё остался «делатель» и ещё есть рационализации (объяснения) его поступков. А в понимании идущих по пути «ума, разума, знания» (джняна-йога) «это просто происходит» без всяких рационализирующих историй про любовь, холод и прочее. Но сказать можно и так.
_______________________
Эта моя статья в ЖЖ.