Торжество Возвращения Солнца.
В древние времена праздник Йоль отмечался с грандиозным размахом: праздничное веселье продолжалось целых 13 ночей, начиная с момента зимнего солнцестояния (21 декабря) — той самой таинственной и бесконечно длинной ночи, когда тьма достигает своего пика, но затем медленно уступает место возвращению дневного света.
Про эту ночь можно почитать вот здесь:
В эту мистическую ночь, скрытая от человеческих глаз, совершалась великая тайна: возрождался Солнечный Король, дарующий природе жизнь и тепло, согревающий замерзшую землю, чтобы дать щедрый урожай. Со временем, под влиянием христианства, ритуалы Йоля преобразовались в рождественские обычаи, однако и сегодня викканы, приверженцы ведьмовских календарей и любители праздников Колеса Года находят способы сохранить традиции Йоля, привнося их в современную жизнь.
Йоль – это праздник светлой надежды, предчувствие обновления души и тела, стремление к положительным переменам, которые вот-вот наступят.
Но прежде чем вступить в новый жизненный цикл, важно достойно завершить предыдущий:
В преддверии Йоля древние кельты всегда устраивали генеральную уборку своего дома, и вам также стоит последовать этому мудрому примеру. Начните процесс очищения с собственного пространства. Не бойтесь проникнуть туда, где до сих руки недоходили , открывая самые потаённые уголки своей квартиры и наводя там порядок.
То же самое касается ваших магических инструментов (если ты волшебница или эзотерик): пришло время вернуть им первозданную чистоту, очистить их от всех физических и энергетических загрязнений. Настройте их для работы в новой энергии, соответствующей вашим обновлённым целям. И, конечно, не забудьте навести сияющий блеск на ваши серебряные украшения. А пока вы читаете, я пошла чистить свою серебряную сахарницу.
Освежите ваш волшебный алтарь, украсив его в честь праздника. Создайте пространство, где магия будет струиться сквозь каждую деталь, а украшения будут говорить о вашем намерении встретить этот особенный день во всей его полноте. У каждой "девочки" он есть. Это может быть просто уголок или блюдо на котором лежит все самое "нужное и важное". Там же мы любим складывать свои украшения. Думаю мы делаем это интуитивно, а они там заряжаются "магической" силой и энергией.
И не забудьте о себе! Найдите способ обновить своё тело так, чтобы это принесло вам истинное удовольствие. Возможно, это будет долгий, глубокий сон, словно погружение в мир грёз; может быть, нежные или сильные руки массажиста, разглаживающие ваши "заботы"; или вечер, наполненный ароматами эфирных масел, окутывающий вас теплом и покоем, а может быть просто чашка телого какао с корицей и сахаром. А возможно, вы захотите устроить себе ритуал очищения — ванну с солью, которая смоет все тревоги дня, оставив лишь ощущение легкости и гармонии.
Как и в Самайн, когда огонь обретает особую силу очищения и защиты, так и в Йоль его мощь возрастает многократно.
Самайн — кельтский праздник окончания уборки урожая. Знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Так вот получается в Йоль можно уделить очищению и защите больше времени.В преддверии этого великого праздника, или в одну из его таинственных 12 ночей, зажгите свечи в каждой комнате вашего дома. Пусть их мягкий, мерцающий свет проникнет в самые укромные уголки, изгнав тени негативных мыслей, слухов и раздоров. Эти пламенные стражи защитят ваше жилище и всех, кто в нём обитает, от незваных гостей, что пробуждаются в «Ночь Духов». Восковые свечи с ароматом полыни станут идеальным выбором для такого обряда, ведь их дымок, подобно невидимому щиту, окружит вас и ваших близких, охраняя покой и умиротворение. А кроме того это очень романтично и красиво.
Йоль – это лучшее время для того, чтобы планировать будущее, ставить цели и принимать важные решения. В эти дни слова и намерения обладают особой силой, так что смело делитесь своими планами с родными, загадывайте желания, пересматривайте старые списки целей и составляйте новые. Потратьте время на самопознание, обдумайте свои самые заветные мечты и чётко сформулируйте своё пожелание Вселенной.
21 декабря приготовьте вкуснейший ужин и соберите всех членов семьи за столом. Длиннейшую ночь года стоит провести в окружении близких людей. Особенное внимание уделите общению с родственниками, особенно с женщинами😀😀😀😀.
Обязательно приготовьте глинтвейн! Во время Йоля он превращается в ритуальный напиток, который согревает в холодный вечер и создаёт атмосферу праздника.
И, следуя традициям, купите себе новую вещь из шерсти, чтобы не разозлить Йольского Кота. Этот хитрый (и порой даже немного жуткий) кот является одним из главных героев йольских преданий.
ЙОЛЬ И РОЖДЕСТВО.
С течением времени, по мере того как влияние церкви становилось всё более ощутимым, языческие праздники постепенно уступали место христианским торжествам. Дивные и древние традиции, корни которых уходили вглубь веков, медленно изменялись, растворяясь в тумане истории. Одни обычаи канули в Лету, оставив о себе лишь слабые воспоминания на пожелтевших страницах старинных манускриптов, другие сохранились в народных сказаниях и мифах, но уже в виде разрозненных фрагментов.
Однако некоторые черты древнего праздника Йоля сумели дойти до нашего времени, переплетаясь с традициями современного Рождества.
Одним из таких примеров является всем известная и широко распространённая традиция наряжать ёлку. В далёкие времена кельтские племена посвящали йольское дерево своим предкам, украшая его накануне Ночи духов сладкими дарами, предназначенными для духов предков (отсюда берет начало обычай вешать на рождественскую ёлку съедобные украшения, такие как конфеты и яблоки). Поэтому обязательно наряжаем ёлочку. А те кто не верит во все это, может принести домой веточки хвойных растений. Это красиво , празднично, а аромат поднимает настроение. Любое дерево могло быть выбрано для этого священного ритуала: хвойные деревья символизировали вечность жизни, тогда как те, что ожидали весеннего пробуждения, напоминали о возрождении природы после зимнего сна. Но главное условие заключалось в том, чтобы праздничное дерево оставалось живым – его не приносили в дом, а наряжали прямо в лесу. Я подхватила эту традицию. Елочка дома у меня искусственная, а живую наряжаем на даче.
Вместо этого дома украшались ветвями омелы, ставшими сегодня неотъемлемыми атрибутами Рождества во многих западных странах.
Обряд романтического поцелуя под омелой, словно эхо древних легенд, уходит своими корнями в глубины скандинавских преданий. В те времена считалось, что юноши и девушки, случайно оказавшись под ветвями этого растения, обязаны были обменяться поцелуем, отдавая дань уважения прекрасной Фрейе – богине любви и плодородия. Омела, хотя изначально и не ассоциировавшаяся с нежностью чувств, почиталась как священное растение этой богини.
Легенды гласят, что из омелы была выкована зловещая стрела, которая пронзила грудь Бальдра, светлого бога весны и сияющего дня. Его мать, великая Фригг, супруга могучего Одина, собрала клятвы от всех живых существ и растений, пообещавших никогда не причинить зла её любимому сыну. Но омела, скромная и незаметная, ускользнула от её взора. Когда Бальдр был исцелён, а роковая стрела разрушена, омела перешла под защиту самой Фрейи, став символом вечной жизни и любви, навсегда связывая её с теплом человеческих сердец.
В глубокой древности, когда зимы были суровы и темны, люди праздновали Йоль, почитая этот самый длинный и таинственный вечер в году. Одной из традиций тех времён было сжигание особого йольского бревна.
Идеальным выбором считался ясень, ведь он символизировал собой могучее Древо Иггдрасиль, связующее все миры.
Хозяину дома надлежало лично отыскать это священное дерево или принять его как дар от друзей и близких. Приобретение такого бревна за деньги считалось плохим предзнаменованием, сулящим неудачу в будущем году. Найденное или подаренное бревно торжественно посыпалось мукой, что символизировало плодородие земли и достаток в доме. Затем его поджигали, чтобы оно медленно горело всю долгую зимнюю ночь, пока не наступал рассвет нового дня. Остатки дерева бережно сохраняли, позволяя ему тлеть до самого окончания праздника.
Сегодня эта древняя традиция немного изменилась. В наши дни вместо огромных бревён часто украшают праздничный стол маленькими декоративными деревцами, которые нередко превращаются в изысканные подсвечники. А в некоторых странах к столу подают «рождественское полено» — сладкий рулет, который своей формой напоминает те самые древние деревянные символы тепла и уюта. Вот и я сегодня займусь новогодним декором. И пусть он будет не на полене, а на доске, но символизм будет сохранен.
Время, как добрый хранитель, бережно уберегло рождественские гимны, хотя сменились костюмы и лица тех, кто их исполнял. А сколько рождественских песен мы знаем и любим их слушать.
В дни Йоля, когда морозный воздух дрожит от предвкушения волшебства, чистые детские голоса звенели, разливаясь мелодичными волнами по улочкам. С горящими глазами переходя от одного дома к другому, дети собирали в свои плетёные корзинки дары – сладости, румяные яблоки и яркие апельсины, будто маленькие вестники праздника. Вам этот ритуал ничего не напоминает ?
КОЛЯДА.
В сердце славянской культуры, среди морозного дыхания зимы, когда снежные сугробы укрывали землю словно белоснежным покрывалом, звучал не привычный для слуха рождественский гимн, а древний голос колядок. Это были песни, наполненные магией старины, которые пели в честь праздника Коляда – таинственного и величественного события, которое было подобием северного Йоля.
Коляда был праздником, посвященным божественному существу. Коляда воплощал собой юную ипостась солнца, которая пробуждалась после долгого сна старого светила, угасавшего в зимние дни. Именно тогда, в момент зимнего солнцестояния, древние славяне верили, что солнце обретает новые силы, возрождается и начинает свой путь к весеннему расцвету.
Коляду почитали не только за его светоносность; ему также приписывалась мудрость, ведь именно это божественное существо подарило людям первый календарь, открыв им тайны времени и смены сезонов.
С течением веков, подобно тому, как Йоль трансформировался в Рождество, так и славянские традиции, связанные с Колядой, постепенно вплетались в христианскую культуру. Одним из таких символов стал "сочиво" – блюдо, ставшее основой празднования Сочельника. Сегодня оно известно нам как кутья – пшеничная каша, подслащенная медом, символизирующая плодородие и достаток грядущего года.
ДИКАЯ ОХОТА. Что это?
В наши дни под конец года у порога можно услышать лишь звон рождественских колокольчиков и предновогоднюю суету, а с "дикими охотниками" теперь ассоциируются скорее лихорадочные походы по магазинам в поисках подарков. Однако в древние времена, холодными ночами, и короли, и простые люди трепетали перед чем-то другим... Если ваш верный пес внезапно замирает, испуганно прижимая уши, и откуда-то издалека доносится хриплый, натужный лай охотничьих собак, затем целого их стада, – замрите, человек, закройте глаза и надейтесь, что это стадо не идет по вашему следу. Ведь именно в такой момент с грохотом молнии разрывает плотное ночное небо, и всадники Дикого Похода, ведомые своим Вожаком, вторгаются в мир смертных, чтобы начать разрушительное преследование. Существует две теории о времени начала Дикого Похода: одна гласит, что он начинается накануне Самайна, другая – во время Йоля. Оба варианта имеют право на существование: в Самайн граница между реальным и мифическим мирами размывалась, также как и в ночь духов Йоля существа из иного мира могли свободно бродить среди людей.
Дикая Охота известна под множеством различных названий: Охота Одина, Охота Вотана, Иродова охота, Каинова охота, гончие Гавриила, псы Аннона, Die Wilde Jagd, Wilde Heer, Asgardsrei или Oskorei, Охота Слуа, Кавалькада Ши, Дандо и его псы. Согласно мифам, легендам и средневековой литературе, это явление наблюдалось в разных уголках мира, включая Германию, Ирландию, Великобританию, Данию, Швецию и Норвегию.
Дикая Охота – это не просто легенда, это история, рожденная страхом перед тёмными, холодными ночами. Когда небеса сотрясаются громом и молнии разрывают плотную пелену облаков, над землёй проносятся зловещие тени, словно стаи чёрных птиц, окутанных мраком. Это духи, воплощение древних ужасов, которых ничто не может остановить.
Их миссия – заполучить новые души, которые станут рабами или игрушками для свирепых псов, следующих за ними по пятам. Кто знает, какие силы движут ими? Быть может, они сами когда-то были людьми, но теперь навсегда пленены этим жутким шествием.
Легенды гласят, что именно долгие зимние ночи породили эти истории. Скандинавские сказители повествуют, что впереди этого призрачного войска идёт сам Один, властелин Асгарда, держащий в своих руках судьбы людей. Те, кому довелось столкнуться с этой ужасающей процессией, рискуют оказаться в ином мире, где время течёт иначе, а реальность становится размытой. А те смельчаки, что решатся заговорить или попросить о пощаде, уже никогда не увидят светлого дня.
Охота, словно дикое буйство стихий, на первый взгляд кажется хаотичной, но стоит присмотреться внимательнее – и перед вами предстанет стройное войско, где каждый знает своё место. Иерархия здесь столь же незыблема, как законы природы: все участники безоговорочно следуют за своим вожаком, тем, кому доверено возглавить эту таинственную конницу.
Различные мифы повествуют о разных предводителях этой мистической охоты. Иногда во главе её стоят могущественные боги, такие как Один, чьё имя эхом разносится по древним скандинавским лесам под именем Вотана; или Гвин-ап-Нууд, наследник мрачного трона короля Аннуна, властелина мира мёртвых, Арауна. В других сказаниях управление охотой берёт на себя женщина, окутанная тайной и страхом: к примеру, кельтская Ниав, чьи шаги вызывают дрожь у тех, кто осмелится встретиться ей взглядом, или фрау Хольда, суровая защитница брака, карающая неверных супругов, пьяниц и воров.
Но бывают случаи, когда знамя Дикого Похода поднимают легендарные герои или великие короли прошлого. Так, предания гласят, что сам Король Артур мог вести своих воинов сквозь туман ночи, а Карл Великий, непревзойдённый полководец, тоже порой вставал во главе этого призрачного воинства. Однако в Корнуолле всё было иначе: там во главе Дикой Охоты стоял священник, ставший главным героем печальной легенды о Дандо и его псах.
С приходом христианства этот миф стал символом наказания для грешников. Молились ли люди в надежде избежать встречи с Диким Войском? Возможно, вера была единственным щитом против этих незримых охотников.
Но не только скандинавы знали эту страшную историю. Кельты тоже хранили свои предания о Дикой Охоте. Для них она представляла собой величественную процессию сидов – загадочных существ, живущих под землёй. Управляли ими короли и королевы фей, чья власть простиралась далеко за пределы нашего мира. Встреча с этими всадниками могла привести человека в таинственные Сидские холмы, откуда некоторые возвращались целыми и невредимыми, но другие исчезали навеки.
Так, сквозь века, эта история передавалась из уст в уста, напоминая людям о хрупкости жизни и неизбежности смерти.
А что же в славянских традициях?
Дата этого таинственного события каждый год меняется, но в 2024 году она окутывает нас своим присутствием 21 декабря. Этот день — один из тех редких мгновений, когда зима показывает свою истинную сущность. Ледяной ветер шепчет о приближении самого короткого дня в году, оставляя после себя морозное дыхание, застывшее в воздухе. На горизонте солнце едва касается земли, создавая иллюзию бесконечного сумрака. Это мгновение, когда природа замирает в ожидании чего-то большего, более древнего.
День поклонения Карачуну, грозному повелителю холода и тьмы, наступает в момент зимнего солнцестояния, когда ночь поглощает свет, будто бы никогда не собираясь вернуть его обратно. Либо 21, либо 22 декабря — этот миг становится началом нового цикла, символом возвращения света в мир, хотя сам день кажется бесконечно длинным и мрачным. Древние славяне почитали Карачуна как бога смерти и подземного царства, властелина ледяных ветров и темных духов. Его сила была непоколебима, и люди верили, что именно он диктует зиму свои законы, сжимая дни до предела. Карачун обретал свое воплощение в образе могучих медведей-шатунов, способных вызывать снежные метели, и волков-метелей, чьи завывания наполняли леса. Народная мудрость гласила, что зима длится ровно столько, сколько пожелает медведь, спящий в своей берлоге. Когда зверь поворачивался с боку на бок, это означало, что половина зимы уже позади. Так родилась поговорка: «На день зимнего солнцестояния медведь в берлоге переворачивается с одного бока на другой».
И по сей день имя Карачуна вызывает ассоциации с бедой и печалью. Фразы вроде «пришел его карачун», «ждать карачуна», «устроить карачун», «схватил карачун» продолжают звучать в разговорах людей, напоминая о древней силе, которая управляет миром теней. Слово "карачить" несет в себе смысл движения вспять, ползания, тогда как "скорячило" описывает спазмы и судороги. Быть может, Карачун получил своё имя потому, что он словно тянул день назад, заставляя его медленно отступать перед наступающей ночью.
Со временем народная память изменила облик Карачуна, превратив его в Мороза — доброго правителя зимних холодов, который замораживал землю, укрывая ее в белоснежное одеяло покоя. Этот новый образ был менее пугающим, нежели прежний Карачун, но всё равно сохранял ту же силу и власть над зимой. Так появился Морозко, а потом и женские божества - Матушка Зима и Марена (или Мара). Но это истории для отдельной статьи. А пока........
Спасибо, что уделили время на посещение моего канала.
До новых встреч на канале «Леся Мастерица»! Подпишитесь, чтобы не потеряться.
У меня появился совсем молодой канал, здесь есть прямые трансляции творчества и про многое другое,е. Если есть возможность, зайдите ко мне в гости :
Приглашаю вас на свою творческую страницу в ВК, там есть все мои работы.