Как любят повторять некоторые психологи, подсознательное — это религиозное. Можно сказать, что у человека десакрализованного общества религия становится «подсознательной», она покоится в самых глубинных слоях его существа, но это не означает, что она не продолжает выполнять важную функцию в его психической жизни. Миф был первой попыткой человечества понять и объяснить окружающий мир и свое место в нем. В этой статье рассмотрим, как же верили предки и какие смыслы скрывают наши народные сказки о Кощее Бессмертном.
Поскольку человек обладает способностью создавать символы все, что он создает, имеет символическую природу. Вот что пишет М. Элиаде, исследователь мифологии и религиовед в книге «Миф о вечном возвращении»: «Будучи формулой, миф не бывает запоздалым, но содержание его всегда архаично и всегда соотносится с таинствами, то есть с действами, предполагающими наличие абсолютной, вне человеческого бытия, реальности».
Образ Кощея Бессмертного, хотя и является мифологическим, может быть связан с историческими, культурными и мировоззренческими архетипами, характерными для древних славян и их представлений о мире. Его "историческая ипостась" отражает не конкретного человека, а собирательный образ, укорененный в определенных реалиях и символах. Имя "Кощей" (также встречается Кащей или Кош Бессмертный) может происходить от слова "кость" или "кощный" (старый, страшный, истощенный). Это связывает его с образом увядания и близости к смерти. В дохристианской мифологии славян Кощей мог быть воплощением сил разрушения, связанных с уходом жизни — зимой, голодом или упадком.
Взглянем на устаревшие русские слова: кока, коко – яйцо; кокош – курица наседка; кокошник - головной убор, имеющий сходство с гребнем петуха или курицы, кокиш – первые, правильной формы, перья гусиного крыла; кокоть – бить, разбивать; кошанок – ласточка, большая стая птиц, кош - кошница, корзина; плетеный шалаш, балаган; загон, вообще: табор, стоянка, стань, становище, казачий обоз, лагерь, стойбище. У запорожских казаков кошем звали селенье, станицу (стан), а кошевой был начальник коша, станичный атаман. Золотомои в Сибири называли кошем желоб или трубу, для спуска золотнистого песку на верстак; кошма – войлок из овечьей шерсти.
Что делает в сказках Кощей? Он похищает и удерживает Василису Премудрую, которая кстати его дочь в сказке «Царевна - Лягушка», Марью Моревну (в значении морская, то есть связанная с водой), мать героя, иногда безымянных царевен. В рамках этой трактовки считается, что Кощей — это демон Зимы. Именно поэтому он в сказах представляется злобным стариком, олицетворяя таким образом все темное, неприглядное, отжившее свой век — как уходящая зима. Сокровища, над которыми он чахнет — это те самые потоки воды, олицетворение их Марья Моревна, которые он заточил в ледяные оковы, приход Весны, а солнце («над златом чахнет» - золото связывалось с Солнцем, металл богов) может трактоваться как похищенная невеста и свет знания, Василиса Премудрая, которую демон зимы как бы спрятал в своем замке (за облаками) до той поры пока она не будет освобождена богом громовержцем (он же Иван или просто богатырь).
В сказке «Ярило и Кащей» сообщается, что Кощей мощный бог: «Собирались тут тучи грозные, птицы по небу разлетелись, звери по лесу разбежались, рыбы по морю разметались. И тогда родила Мать Сырая Земля бога мощного и коварного – сына Вия Кащея Бессмертного».
В другом месте в той же сказке:
«Отвечал ему оратаюшко: (пахарь)
– Пусть нам Род небесный поможет! Ты скажи, мощный бог, как тебя величать? Куда держишь путь в чистом полюшке?
Отвечал Кащей таковы слова:
– Сын Земли я и Вия подземного, а зовут меня все по разному: кто зовет – Кащеем Бессмертным, а иные – Кащеем Трипетовичем. Еду я по велению матери брать с земель ее дани-пошлины. Ай же ты, оратай-оратаюшко! Ты езжай со мной во товарищах!»
То есть говорится о Небесном Роде и о подземном, и явном, где разворачивается само действие, как раз верования славян о трех мирах (Навь, Явь и Правь). Здесь Кощей называется Кащей и отчество у него Трипетович, в других вариантах Трепетович, считаю второй вариант более подходящим, от слова трепет, в значении, что он вселял страх в людей.
Кощея называют Бессмертным, но на самом деле его можно победить, если знать где спрятана его смерть. Вот, что говорит Баба Яга Ивану - царевичу:
«смерть его на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей как свой глаз бережёт» («Царевна-лягушка»). В некоторых вариантах сказки в сундуке сидит также медведь и уже в нем заяц и тд., но в большинстве сказок медведь прибегает и выворачивает дуб. Рассмотрим эти смыслы: дерево (дуб) и животные (ну и птица - утка), которые оказываются «вложенными» друг в друга. Что означает дуб в славян? «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит», этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Здесь речь идет о Мировом Древе, а это мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Характерен также мотив срубания дерева, как раз что мы видим в сказках, когда медведь повалил дуб, в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:
Я сама, мама, злато деревце.
Злато деревце плодоносное,
Что растёт аж до неба,
Ветви опускает аж до земли,
Листья раскрывает мелким бисером,
Цветы выпускает бела серебра,
Плоды рожает чиста золота,
Чтоб сошёл по мне младой Бог.
Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное дерево кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня. На мировом дереве — дереве жизни — в апокрифах почивает сам Господь, когда входит в Рай. Трактуется символ так. Ствол дерева это мир Явный. Мир Славян и, в философском плане, трактуется как бытие. Корни дерева это Навий мир, где обитают Морена, Вий и навьи, мифологические создания. Пышная корона дерева это мир светлых богов и Предков, Правь или Вырий, как Высший Ирий, так назывался Рай у славян.
Медведь фигурирует в мифах многих народов Евразии и Америки. В разных традициях он мог являться божеством, культурным героем, прародителем, духом-охранителем, хозяином нижнего мира. Особенность медведей впадать в зимнюю спячку (на Воздвижение) и пробуждаться весной (Масленица или Благовещенье) стало ключевым фактом в представлении о медведе, как об аналоге Дажьбога, который замыкает зиму и отмыкает весну. Медведь в поверьях славян на разных отрезках времени считался родственником человеку (из-за умения ходить на задних лапах, лазить по деревьям, питаться той же едой, что и человек, а так же схожести лап медведя с человеческими ступнями и пальцами).
Настоящее имя медведя было запрещено (так же как и бога) сегодняшнее название «медведь» это своеобразный заменитель его настоящего имени и означает он: медом ведающий, знающий где мед. Таких имен — заменителей у медведя было несколько десятков, среди них самые распространенные: «сам», «хозяин», «черный зверь», «мохнатый», «косолапый», «бортник», «старик», «лесной человек», «дедусь»… Название же медведя, встречающееся на древнеславянских рунах, настенных и бытовых надписях и изображениях звучит как bеr или bar (производное от названия берлоги – логово медведя. Вспоминается сразу город Берлин, может быть ранее было Берлон, в смысле Лоно, логово медведя). Есть фраза «Медвяны яства» (мёд — пища бессмертия во многих традициях), то есть медведь уже не просто ведающий где мед, а ведающий бессмертие.
В одной древней рукописи представлена легенда о том, что медведь произошел от человека. Тут уже прослеживается некая схожесть верований славянских народов с легендами далеких жителей Сибири и североамериканских индейских племен, где практически в точности описывается история про «старика», который делает мужчину медведем, после чего у медведя рождаются медвежата и он уходит в лес, далеко от людей. Изредка возвращается он к людям, чтобы помогать некоторым из них. У разных народов эта история видоизменяется: мужчина, не превращен кем-то в медведя, он — могущественный шаман, который во время обрядов сам может превращаться в дикое животное. Ему так нравилось быть в теле зверя, что, в конце концов, он им и остался и ушел от людей, ставши прародителем медведей.
Далее в сказке из сундука выскакивает заяц. Как символ плодовитости - он атрибут Афродиты, животное женского начала, лунной богини с одной стороны и подземного мира с другой, что метафорически идентично. Так, он ассоциируется с символической "блудной богиней" с черным лицом, длинными распущенными висящими космами - заяц бежит впереди нее, над ее головой ворон, она завернута в сеть и восседает на козле, перебирая по земле ногами.
Лунная богиня - это еще и Артемида или Гера, отмечающие разные фазы Луны, чьим животным тоже иногда был заяц. В некоторых мифах на Луне обитают лунные зайцы. В средневековой традиции заяц на пасху откладывает пасхальные яйца; лунные женщины тоже откладывают яйца; богиня Леда нашла яйцо упавшее с Луны…
В сказке «Ярило и Кащей» читаем:
«Тут хватала Кащеюшку Буря-Яга и ковала в цепи железные, и тащила в пещеры глубокие, и к стене прибивала Бессмертного. Задвигала его запорами, запирала его замками:
– Ты хотел сеять рожь в чистом полюшке, собирать, потом молотить ее, делать солод, варить пиво пенное – но то дело Ярилы ярого! Не увидишь ты света белого, света белого, Солнца Красного!
Обернула Ярилушку Виевна вновь из Зайца в бога могучего:
– Где был Заяц серый – Ярило встань! Встань зеленый дуб впереди меня, а Ярило встань позади меня! Все по слову ее сразу сделалось».
То есть здесь описывается превращение бога солнца Ярилы в зайца и обратно. Заяц серый в славянских мифах это символ кривды, а заяц белый - Правды.
Дальше по цепочке в зайце находится утка. Это символ матери-прародительницы и он связан с тайной появления всего сущего у многих народов (в Египте это символ плодородия, на санскрите называется леди-утка, в Китае, у северных народов России и тд.,). Народ Коми считает утку символом плодородия и благополучия. В мифологии древних финно-угорских народов образу утки придавалось очень большое значение. Согласно сюжету о сотворении мира, утка доставала землю со дна первичного океана или же сносила яйцо, из которого происходили земля, небо, светила, по сути, утка символизировала космическую силу, ответственную за мироздание, пространство для жизни людей.
Почему же утке отдана такая роль в сотворении мира?
Богиня–Мать – образ, присутствующий во всех культурах мира и связан с женским, порождающим всё сущее началом. На ранних стадиях истории человечества вся природа представлялась в виде женского божества, отсюда и вездесущность – она и мать сыра земля, она и богиня неба, воды…
Она давала жизнь, и она же отнимала ее «мать сыру землю» - значит умер.
Мировая уточка родилась из пены новорождённого Океана. По легенде, именно она достала со дна Молочного океана Алатырь. Уточка — древнеславянский символ очистительной силы Воды. В бассейне верхнего течения реки Кама было найдены изображения Мировой уточки. Находка датируется 4-6 веками н. э.
Именно образ этой птицы служил объяснением рождения всех существ. Наши современники до сих пор и в шутку, и всерьёз спорят, рассуждая, что появилось раньше – курица или яйцо? Но для древних славян, которые селились по берегам рек, утки были вначале более привычной птицей, заметим сразу, водоплавающей, то есть непосредственно тесно связанной не только с воздухом, но и с водой. Мировая (космическая) Уточка несла яйца, из которых могли вылупиться как существа светлые (добрые), так и тёмные (недобрые). Это указывает на полное безразличие по отношению к добру и злу этой божественной птицы. И то, и другое - и счастье, и несчастье несёт эта богиня, так же как и другой, возможно параллельный ей образ Матери Сырой Земли, которая также, по представлениям древних славян, могла рожать как чудовищ, так и добрых существ. У славян ясно улавливается цикличность прихода Кривды и Правды на землю. То есть торжество Кривды в принципе не может быть окончательным и за ним всегда следует новый виток возрождения Правды и духовности. В этом также различие между ведическим и библейским мировоззрением: для протославян просто не существовало Апокалипсиса и конца времен, их мировоззрение строилось вокруг убежденности в вечном торжестве Правды, даже несмотря на ее временные поражения. Такой миф о вечном возвращении, о приходе Весны после долгой и холодной Зимы.
Яйцо как символ начала мира, зарождения жизни, в нем все слито вместе белок и желток, божественная полярность. В одном из индоевропейских мифов говорится, что из первичной пустоты забил свет, который сотворил яйцо, а из этого яйца произошла Вселенная. Другой миф сообщает, что Белый Свет породил яйцо, из которого вышел Первый Человек. В яйце находится игла. Какое прямое назначение иглы? Сшивать, ткать. В Бхагавад-гите сам Бог «ткет» Мир. Кришна сам себя провозглашает Высшим Существом, «которым соткан Мир», «Мною все это соткано» .А после блестящей теофании (славления бога) XI песни Арджуна восклицает: «Ты Бог первозданный, Древний Дух <…>, тобою же все было соткано». Для теистической упанишады, такой как Шветашватара, «на паука похож Бог единый, который сам себя окутывает нитями, исходящими из первородной Ткани (Материи)». Как очевидно, Первозданный Ткач оказывается в том же положении, в каком выступал Космический Паук: он уподобляем то Солнцу, то внеличностному принципу (Атман — Брахман), то личности самого Бога. Однако, какова бы ни была его природа или та форма, которую он выбирает для существования, во всех контекстах Создатель является «Ткачом», что значит, будто он держит нити или невидимые струны (веревки), которыми прикреплены к нему Миры и существа, что он создал (точнее — «исторг» из себя).
Быть созданными и существовать во времени, длиться — значит быть «продуцированными» Создателем и не порывать с ним связь, которая как бы воплощается в нити. Даже когда — уже во времена брахман, но особенно в упанишадах — основная тяжесть падает на необходимость «соединить» и объединить действия дыхания (ветров) для того, чтобы вылепить (изваять) бессмертное существо — Атман, — речь постоянно идет о «процессе творения»: творится средство доступа к способу транссущностного существования, производится инструмент, с помощью которого достигается бессмертие.
Солнце, Боги или Брахман «ткут» мир. Таким образом, результат ткачества неразрывно связан с его творцом, ткань — с ткачом. Вселенная кем-то создана, но это не все: она привязана нитями к своему творцу. Творение остается связанным с Творцом: оно соединено с ним пуповиной. Это важно, так как означает, что ни миры, ни существа не «свободны» и не могут ими быть. Они не могут приходить в движение по своей собственной воле. Жизнь в них поддерживается благодаря той нити, что соединяет их с Творцом, с их Автором, но и он, Автор, зависит от этих миров и существ. «Жить» означает, таким образом, быть «сотканным» таинственной силой, что соткала Вселенную, Время и Жизнь, или же — быть соединенным невидимой нитью с Космократором (Солнцем, Брахманом, самим Богом). И в том и в другом случае «жить» — значит зависеть от кого-то другого, значит быть им обусловленным.
Образы нити, тканого полотна амбивалентны: они отражают как привилегированное положение (соединение с Богом), так и положение жалкое, трагическое (человек оказывается прикованным к чему-то, его существование обусловлено, предрасположено и т. д.). И в том и в другом случае человек не свободен. Но в первом случае человек живет в постоянной связи со своим Творцом, а во втором — наоборот: он чувствует себя узником предопределенности, чувствует себя скованным «чарами» или же своим собственным прошлым (суммой своих поступков).
Индуистский Варуна, так же как Вритра и божества смерти (мы рассматриваем Кощея Бессмертного) является «хозяином нитей»: божества эти связывают и парализуют живые существа, они спеленывают мертвых, а Вритра «сковывает» Воды, Кощей удерживает Марью Моревну. В этих индийских символах соединения преобладают магические элементы: связанный человек парализован, обречен на смерть. И действительно, те же самые образы и формулы связи, соединения можно найти в колдовских обрядах, демонологии и мифологии смерти. И тем не менее именно Варуна и Индра освобождают людей от пут, «дают им свободу» (Индра «освобождает» также и Воды, «скованные» Вритрой в глубине гор, а Иван - царевич освобождает царевен (в значениях - воды, весна, солнце или мудрость) или мать (в смысле материю) из царства Кощея. При этом он ломает иглу, как устоявшийся порядок вещей.
В сказке «Марья Моревна» другой вариант- герой сжигает Кощея:
«Долго ли, коротко ли — нагнал он Ивана-царевича, соскочил наземь и хотел было сечь его острой саблею; в те поры конь Ивана-царевича ударил со всего размаху копытом Кощея Бессмертного и размозжил ему голову, а царевич доконал его палицей. После того наклал царевич груду дров, развел огонь, спалил Кощея Бессмертного на костре и самый пепел его пустил по ветру». Преобразующая сила огня, а конь это символ солнца.
«Ты, солнце святое, гори!
Как эта лампада бледнеет
Пред ясным восходом зари,
Так ложная мудрость мерцает и тлеет
Пред солнцем бессмертным ума.
Да здравствует солнце, да скроется тьма!» (А. Пушкин) и «…что бы делало твое добро, если бы не существовало зла, и как бы выглядела земля, если бы с неё исчезли тени?» (М. Булгаков).
Отсутствие доказательств, еще не является доказательством отсутствия. От той древней цивилизации славян или протославян, я думаю, название не так важно, предков в общем, не сохранилось явных построек, как например, пирамиды в Египте, может быть это был так давно, что никакие здания, сооружения не выдержат такого испытания временем. Кроме одного. Самого человека, его языка. В самом русском языке сохранилось лучшее доказательство той цивилизации, которая обладала огромными знаниями о мироустройстве, и они были зашифрованы в на первый взгляд такие простые детские сказки. Наши предки сохранили для нас Живое Слово, которое, на мой взгляд, ценные любых «священных» камней. Бессмертный Разум. Вечная Жизнь. Сказка ложь, да в ней намек.