Созерцательный богослов Беатрис Брюто (1930–2014) рассматривала взаимодействие с наукой как способ почитания присутствия Бога во вселенной:
Существуют две мотивации для включения научного знания в нашу созерцательную жизнь: во-первых, нам нужно понимать художественное творение Бога, чтобы правильно оценить его и с любовью относиться к Творцу; во-вторых, нам нужно знать что-то о творении, чтобы присоединиться к нему, участвовать в создании мира с этого момента. Это и есть настоящий способ любви — присоединяясь к жизни любимого.
Где-то глубоко внутри все мы наполнены мистическим стремлением — стремлением к значимой принадлежности, к глубокому единству, к тому, чтобы быть укоренёнными в высшей значимости. Поэтому нам нужно видеть наш мир в этом контексте. Мы жаждем ощущать высшую значимость как реальность, вокруг нас, конкретную, интимную, ощутимую, разговаривающую с нами. Чтобы достичь этого в современном мире, нам нужна новая космическая теология, основанная на лучших научных знаниях нашего времени. Это будет теология, в которой Бог будет очень присутствовать — именно во всех динамиках и узорах созданного порядка. Бог не исчезнет из-за саморегулирующейся деятельности природного мира, но станет актуален как Тот, кто творит, и как Тот, кто воплощён в том, что создаётся через эти самотворящиеся процессы.
Можно ли рассматривать нашу науку таким образом? Да, я думаю, это возможно, и я бы хотела показать вам это в таком ключе, чтобы весь мир снова стал священным, а мы почувствовали нашу единство, целостность и принадлежность ко всему.
Созерцатель и физик Джой Эндрюс Хайтер подтверждает мистическое единство, лежащее в основе космоса:
Будь то Священное Единство, Бог, Вселенная, Основа Бытия, Источник или Единое, оно не находится где-то там, а написано в том, кем мы являемся и где мы находимся. Где мог бы отсутствовать Источник этой любящей, взаимоотношенной реальности, этой светящейся сети, соединяющей всё?
Когда мы открываем и живём из внутренней согласованности нашего бытия, мы обнаруживаем, что находимся во взаимосвязанном поле со всеми существами, с мистической искрой в центре, соединяющей нас всех. Мертон ясно увидел это на углу Четвёртой улицы и Уолнат [когда осознал, что «врата небес повсюду»], а Тейяр де Шарден понял это, и его труды проникнуты этим осознанием. В «Космической жизни» он сказал: «Жить космической жизнью — значит жить под влиянием сознания, что ты — атом в теле мистического и космического Христа».
Всё, как в начале (будь то Большой взрыв или Слово, в зависимости от того, говорим ли мы о физике или о Новом Завете), расширилось в бесчисленные формы, которые пронизаны Единым, всё возвращается к Единству, которое можно описать как космическое Тело Христа.