Рупа Госвами сравнивает наше сердце с сосудом ашрая-рупа, а привязанность к Богу или Его форма – это вишая-рупа, то, что должно наполнить этот сосуд. Сейчас наше сердце как ашрая-рупа наполнено вожделением. То есть вместо Господа мы поместили в свое сердце объекты чувств, они стали нашей вишаей. Иногда мы думаем: «Этот автомобиль – моя вишая». Открываем сердце, помещаем в него этот объект и привязываемся к нему. Через какое-то время чувствуем, что этот объект не закрыл вопрос нашей внутренней неудовлетворенности, и поэтому приходит глубокое разочарование.
Мы не раз пробовали предаваться в отношениях, выбирая кого-то объектом своей вишаи на 100 процентов. Но затем, получив негативный опыт, предаемся уже на 30, 10 или даже 5 процентов. Ведь опыт полного предания отношениям оставляет за собою шлейф медленно утихающей боли. После этого мы держим сердце на замке, хотя у души все равно остается потребность в чистых отношениях. Как личности, мы нуждаемся в совершенных отношениях. Это очень важно для природы души. Чистые, ничем не мотивированные, любовные отношения с самой совершенной личностью – это дхарма души, джайва-дхарма. Поэтому мы должны понять, что на 100 процентов сердце можно бесстрашно и без сомнений вручить только Господу через Его святое имя.
Об этом говорят все наши ачарьи. Самая надежная личность – Шри Кришна. Но Он еще далеко от нас и не готов с нами вступать в непосредственные отношения напрямую. Зато в форме святого имени Кришна готов это сделать. Через писания Он говорит нам: «Я могу через свое милостивое воплощение в форме святого имени за короткое время подготовить твое сердце к принятию чистой любви к Богу».
Святое имя – самый простой и совершенный проводник сознания Кришны
Ни одна форма преданного служения не обладает такой силой и милостью, как святое имя, которое проявилось в этот век Кали. Его принес сам Сваям Бхагаван Кришна в Своей самой милостивой форме, аударья-рупе, как Шри Чайтанья Махапрабху. Обретя настроение чистого любящего вайшнава, Он понял, что эти чувства должно получить каждое живое существо. Когда Господь в этом настроении испытал эмоции любви к Самому Себе, первая Его мысль была: «Этим должна насладиться каждая душа!»
И поэтому Господь Чайтанья – аударья-аватара. Он начал размышлять: «Как Я могу каждому раздать эту любовь?» И тогда Он понял: «Я вплету в святые имена спонтанную любовь к Богу во всех ее проявлениях».
Харе Кришна маха-мантра всегда была проводником, но в этот век она стала в тысячи раз могущественнее, чем раньше. В этот век Кали в святом имени сокрыта не просто любовь к Богу в форме айшварьи, но и в форме Враджа-бхавы. У каждой души есть потребность выражать свою любовь в чистых отношениях. Нам кажется, что мы хотим получать для себя, но на самом деле желаем отдавать свою любовь в настроении безусловного служения.
В связи с этим есть хороший пример с вриндаванскими телятами. Когда мы видим телят в гошале, из нашего сердца спонтанно вырывается потребность выразить свою любовь. Мы хотим их покормить, погладить – нам хочется обмениваться с ними эмоциями. Мы часто запечатываем в своем сердце потребность отдавать свою любовь, но, когда появляется невинный объект, из нас вырывается эта потребность.
Однако любые отношения материального мира полностью нас не удовлетворят. Мы откроем сердце, а туда, скорее всего, рано или поздно «залетит» несовершенство, оставляя шлейф боли и разочарования. Поэтому предаваться нужно Кришне, и выразить свою потребность в отношениях нужно через звуки святого имени Харе Кришна. Мы должны научиться воспевать святые имена всем сердцем, вкладывая в наму всю свою потребность в отношениях, все свои желания, ожидания и чаяния, и просить у святого имени:
«О Кришна! О энергия Кришны Шримати Радхарани! Пожалуйста, позвольте мне стать любящим Вас преданным! Позвольте мне вступить в чистые, безусловные отношения с Вами!»
Шрила Прабхупада в одной из лекций говорит о том, что мы должны просить: «О Кришна! О энергия Кришны! Пожалуйста, примите меня!» Если наша молитва будет искренней, и если мы сможем связать все свои чаяния с Господом, тогда Шри Кришна в форме Своего святого имени дарует нам прибежище у Своих лотосных стоп, пробудив в нас влечение к трансцендентному служению.
Е. С. Даяван Свами