"Физикализм мертв. Альтернативные взгляды на проблему разума и тела становятся все более популярными". Друзья, перевела для вас статью Марка Виттманна, сотрудника Института пограничных областей психологии и психического здоровья в Германии, специалиста в медицинской психологии, автора книги про измененные состояния сознания. О чем эта статья? Физикализм — это философский тезис о том, что все, что существует, является физическим. Современные ученые все больше понимают, что сознание невозможно объяснить работой мозга. Это становится общим местом для современной философии, а значит, культуры, которая будет влиять на нас всех.
"Фридрих Ницше в своей книге «Веселая наука» ( Die fröhliche Wissenschaft ) образом безумца на рыночной площади восклицает: «Где Бог? Я скажу вам. Мы убили его — вы и я. Все мы его убийцы». На описываемом Ницше рынке много тех, кто не верит в Бога, тех, кто смеется над безумцем, несущим фонарь в ясное утро. Ницше хотел этим сюжетом сказать, что люди на рынке не поняли последствий того, что значит жить без Бога. Мы блуждаем в бесконечном небытии. Когда я читаю тексты, написанный защитниками физикализма, особенно редукционистского физикализма, мне на ум приходит этот отрывок из книги Ницше. По сути, физикализм сводится к идее, что, если мы хотим понять поведение людей, только материя имеет значение. Как провозгласили многие нейробиологи и философы, наши мысли и чувства можно объяснить исключительно нейронными процессами. Изучить работу мозга — это всё, что вам нужно, чтобы описать то, что делает нас людьми. У меня такое чувство, что эти нейробиологи и философы считают себя новыми Ницше, бесстрашными авангардными мыслителями, которые сообщают истину непросвещенным людям: как движения заряженных ионов и нейротрансмиттеров мы — бесконечное ничто.
Редукционистская физикалистская позиция подразумевает, что то, что первично и непосредственно для каждого человека — феноменальное сознание — не существует. Дэниела Канемана, психолог и лауреата Нобелевской премии, написал: «Мы знаем, что люди могут сохранять непоколебимую веру в любое предложение, каким бы абсурдным оно ни было, когда их поддерживает сообщество единомышленников». Радикальные физикалисты, словно фанатики, отрицают существование чего-то, о существовании чего все знают с уверенностью: сознательного опыта, феноменальной перспективы от первого лица. Другие, по крайней мере, признают, что мы сознательные существа, но считают, что феноменальное сознание «производится» мозгом. Неразрешимая проблема здесь заключается в том, что «нейробиологические процессы» и «субъективный опыт» вытекают из разных, хотя и коррелирующих, структур знаний. Печень вырабатывает желчь, чтобы превратить жир в энергию. В рамках биологической структуры печень что-то производит. Мозг не может производить сознание, потому что субъективный опыт не является частью биологически измеримого механизма. Предложение о том, что «мозг производит сознание», является категориальной ошибкой. Может быть, физикализм умер, а мы этого еще не заметили? Например, выдающийся нейробиолог Кристоф Кох теперь выступает за современную версию панпсихизма: идею о том, что разум является вездесущей чертой реальности и, следовательно, должен присутствовать во всей вселенной.
Итак, каковы современные альтернативные точки зрения? Абсурдность самоотречения, отрицание феноменального сознания, противопоставляется форме идеализма, которая провозглашает, что сознание — это всё , что есть. Феноменальная субъективность имеет неоспоримое первенство, когда речь идет о знании о нас самих и мире. Сознание стоит на первом месте. Можно сказать, что переживаемый мир является представлением внешнего мира. У нас нет прямого доступа к этому миру. В современной форме эта идея, сформулированная Бернардо Каструпом (2024), называется аналитическим идеализмом. Таким образом, материи нет? Согласно этой позиции - нет. То, что может показаться абсурдным на первый взгляд, становится более убедительным, когда мы осознаем, что то, что мы называем внешним миром, — это мой опыт этого мира. Физический мир создается посредством наблюдения с помощью наших чувств. Конечно, органы чувств также являются частью предполагаемого внешнего мира, однако эти биологические структуры (глаза и уши) также являются моим опытом. Переворачиваем точку зрения: утверждение, что всё есть опыт, кажется более убедительным, чем утверждение, что у нас вообще нет сознательного опыта и что всё есть материя.
Упрямые исследователи, которые игнорируют потенциальный феноменологический анализ опыта, тем не менее, все равно вынуждены полагаться на субъективный опыт своих участников-людей. В экспериментальных условиях участники должны каким-то образом передавать свой субъективный опыт — например, нажимая кнопки, чтобы «увидеть» определенные цели. Экспериментальный психолог Макс Велманс (2009) ввел понятие рефлексивного сознания. Для понимания сознания нам нужны как перспективы от первого лица, так и перспективы от третьего лица как дополнительные рамки. Вместе с перспективой от третьего лица по своей сути личный и субъективный опыт является естественным дополнительным знанием для любого исследователя сознания.
Расскажу о прорывной концепции двухаспектного монизма. Эту идею можно найти в трудах философа и романтика Ф. В. Й. Шеллинга. Она также является основой гипотезы Паули-Юнга, вытекающей из диалога физика, лауреата Нобелевской премии Вольфганга Паули и психиатра К. Г. Юнга. Двухаспектный монизм недавно был сформулирован в современных научных терминах физиком Харальдом Атманспахером и философом Дином Риклзом (2023). Согласно двухаспектному монизму, сознание и мозг являются двумя различными (дуальными) аспектами одной и той же базовой (единой, неделимой) реальности. Разум и материя различаются, но при этом могут быть быть производными некой нейтральной структуры, фундаментальной реальности на заднем плане, которая не является ни разумом, ни материей. Согласно модели Атманспахера-Риклза (схематически представленной на рисунке выше), как нейробиологические процессы (ΦP), так и обобщенный субъективный опыт (ΦM) возникают из неделимой реальности ΦPPN. Обратите внимание, что в традиционных физикалистских концепциях ΦP (нейробиология) производит состояние ΦM (субъективный опыт). «Каким-то образом» сознание возникает из материи. Напротив, согласно дуальному аспектному монизму, разум и материя вызваны базовой нейтральной структурой.
Эта психофизически нейтральная и базовая реальность невыразима. Она не связана с обычной структурой времени и пространства, которая возникает только при разделении эмпирической и физической реальности, т. е. при порождении субъекта и объекта. Корреляции между сознанием (ΦM) и нейробиологией (ΦP) являются однонаправленными проявлениями ΦPPN. Эти корреляции можно измерить физиологически; например, когда субъективно ощущаемая радость от события происходит вместе с телесной реакцией (например, учащенным пульсом). Эти корреляции в принципе предсказуемы. Эмоционально ощущаемое состояние возбуждения сопровождается определенными физическими действиями. Или, как показано в моем собственном исследовании, наша внутренняя способность ощущать течение времени коррелирует с активностью в островковой коре, которая является основной областью мозга для обработки телесных сигналов. Эти примеры относятся к повседневной коррелятивной реальности тела и разума. Обратите внимание, что, ссылаясь на физическое, я ссылаюсь на тело, а не только на мозг. Мозг встроен в переплетенную систему всего тела.
Все больше людей осознают абсурдность крайней версии физикализма, которая постулирует "сознания не существует". Ученые все больше понимают, что в принципе невозможно объяснить, как феноменальное сознание «генерируется» или «производится» мозгом. Альтернативные концепции того, что означает субъективный опыт, могут показаться странными, но только на первый взгляд. По крайней мере, мы вышли из идеологического тупика. Мы освобождаемся, чтобы мыслить нестандартно, чтобы понять, что сознание может означать для нас, людей".
References
Atmanspacher, H., & Rickles, D. (2022). Dual-aspect monism and the deep structure of meaning. New York, London: Routledge.
Kastrup, B. (2024). Analytic idealism in a nutshell. London: iff Books.
Strawson, G. (2019). A hundred years of consciousness: “a long training in absurdity”. Estudios de Filosofía 59, 9–43.
Velmans, M. (2009). Understanding consciousness. Hove: Routledge.