В современном мире тема шаманизма недостаточна исследована, на мой взгляд. Шаманские традиции многих коренных народов Севера были практически утрачены и забыты за годы Советской власти. Но тема эта интересная, активно сейчас возрождающаяся.
Русские путешествннники, осваивавшие Сибирь купцы и промысловики делали записи и описания того, что видели в Сибирских краях. Так в 1698 году была издана книга "Описания народов Сибири" Семеном Ремезовым, где он в том числе описывал такое явление, как шаманизм. К сожалению книга не дошла до наших времен, но широко разошлась на цитаты. Также существуют заметки о Сибири путешественника Сигерта Патурссона, уроженца Фарерских островов. Это заметки по географии, этнографии, культуре и экономике Сибири конца 19 века. В наше время довольно много авторов пишет о Сибири, о таком явлении, как шаманизм, так известен российский путешественник, писатель, этнограф, исследователь шаманизма и северной традиции народов Северо-Востока Сибири Георгий Тымнетагин. Написан современный роман о Сибири "Тобол" авторов Алексея Иванова и Юлии Зайцевой с историческим обоснованием романа этих же авторов под названием "Дебри". Таким образом существуют источники по которым мы можем судить, иметь представления о культурных традициях народов Севера, об их взглядах на жизнь, на Божественное, на болезнь, благополучие и другие важнейшие вещи. И как бы не старалась запретить все религиозные культы на территории СССР, запретить их служителей, традиционные верования и обычаи народов Севера плотно вросли своими корнями в Сибирскую землю. Мне кажется, что выкорчевать их никому не под силу. Как не справилась с этим насильственная христианизация периода царской России, не справилась с этим и советская власть, так и современные научные представления о мире, его устройстве все равно не в силах противостоять легендам, мифам и верованиям этих мест. Религиозные представления народов Сибири включали в себя сонмы различных Богов и Божеств, которые казались бесконечными, а обряды их почитания оставались неясными.
Но несмотря на разность представлений о Богах все народы Севера объединяла одна важнейшая сакральная фигура. И этой фигурой являлся Шаман. Его боялись, почитали, уважали и все потому, что Шаман был посредником между миром Духов, между миром Богов и людей. Только он один мог путешествовать по этим мирам, не доступным для людей и договариваться с Богами, просить их о помощи, просить об исцелении своих соплеменников. Что каксается русской православной церкви то, что во времена покорения Сибири Ермаком, что сейчас она считает Шаманизм идолобесием и язычеством, суть вредной и губительной вещью.
Не будем вдаваться в религиозные споры о правильности тех или иных религиозных путей.
Отмечу лишь, что Шаманы как в древности, так и сейчас обожествляли силы природы и природные явления, во всем видели живую душу, что в лесных деревьях, что в камнях, что в водах реки.
По их мнению наш мир населяли и населяют бесчиссленные Души и Духи, они могут как творить добро людям, так и приносить вред. Одним из способов пообщаться с Духами и Богами было Камлание. Этот обряд проводился с целью выяснить у Богов, что им нужно, почему происходят те или иные вещи, договориться о том, чтобы шаман передал Богам и Духам просьбы людей и договорился об их исполнении. Другим способом договориться с Духами и Богами была традиция или обряд подношений Богам и Духам местности. И эти подношения могли делаться в разных формах. Если с обрядом Камлания все ясно, в том плане, что проводить его мог только Шаман, а для этого он должен был получить посвящение, чтобы стать Шаманом, пройти обучение, а для этого надо иметь Шаманский корень. Любой желающий не мог быть Шаманом. То с подношениями все намного интересней. Вот подношения Духам природы мог делать любой человек. Для этого не надо было проходить посвящение. В принципе любой мог попытаться задобрить Богов, перед каким-то значимым событием, получить их одобрение и благосклонность. Как делались подношения? А все очень ппосто. Где-то на природе в определенном, специально выбранном месте приносились дары Духам и Хозяевам местности.
Для этого Дары оставлялись либо на тропе, либо на специально выбранном плоском камне, либо под определенным деревом или у подножия холма, сопки. Что могло приноситься в качестве подношения - это могла быть еда, например, хлеб, молоко, зерно, мясо или рыба, орехи, мед. Все должно было быть хорошего качества и оставлялось в открытой посуде, утвари позволявшей диким животным также приобщиться к этим угощениям.
В современном мире шаманизм, как система традиционных религиозных верований развивается до сих пор. Эти религиозные взгляды сейчас претерпевают изменения. Сейчас в мировоззрение людей формируются такие представления, которые позволяют уживаться шаманизму и другой религии одновременно в представлении одного человека. Происходит как бы симбиоз буддизма и шаманизма или симбиоз христианства и шаманизма. Поэтому сейчас в современном мире возраждаются забытые традиции предков, например, делать подношения духам природы.
Надо сказать, что эти традиции до сих пор сильны настолько, что когда мы путешествовали по национальному парку Ергаки, то мы частенько встречали подобные подношения, угощения прямо на тропе, либо возле у дерева, либо на камнях. Кто-то заботливо оставлял печенье, конфеты, орехи, хлеб на камнях, на тропах и возле деревьев. В других регионах нашей страны в национальных парках и просто диких местах я больше нигде такого не встречала. Сперва для меня это казалось необычным. Потом я думала, что это туристы подкармливают обитателей парка (различных зверюшек и птиц).Но поговорив с другими, особенно местными туристами я выяснила, что это вовсе не подкормка зверюшек, а самые настоящие подношения Духам и Хозяевам местности. Просто местное население до сих пор глубоко в душе хранит все эти представления , несмотря на то, что многие сейчас являются крещеными людьми, но все равно сохраняют эти традиции и обычаи.
В одном месте нам даже удалось увидеть деревянного идола. Понятно, что это новодел и делался нашими современниками, но вписался он в местный ландшафт идеально колоритно. И возможно те, кто его изготавливал действительно верили в мистическую составляющую этого идола. Ведь сам деревянный идол - это тело (вместилище) Божества.
Кроме того таких деревянных идолов мы встречали не только на местности, в одной из банек были сделаны и поставлены маленькие деревянные Божки-куколки или уменьшенные копии деревянных идолов, а рядом с ними на полу стояла плошка с мочалкой и малюсенькими кусочками мыла. Это были своеобразные Банные духи или Божества, которые призваны следить за порядком в бане.
Вы скажете все чушь и суеверия, да конечно, может быть, но люди в это продолжают верить, это является их культурной традицией, их укладом жизни. Поэтому при виде еды оставленной на тропе, в лесу где-то, особенно если это место находится где-то в Сибири или на Дальнем Востоке, лучше ничего не трогать и просто спокойно пройти мимо, зная что почитатели стихий и сил природы скорее всего тут проходили недавно.