Поцитировано из Википедии: Дерево жизни (древо жизни, ивр. עֵץ הַחַיִים: эц hа-хаим, церк.-слав. древо животное, райское древо) — мифологический образ во многих культурах. В славянской народной традиции вариант мирового древа. В фольклоре — мотив, отражающий представления о библейском древе жизни посреди рая (Быт. 2:9). Концепция Древа Жизни использовалась в религии, философии и мифологии. Обозначает взаимосвязь всей жизни на планете и служит метафорой для общего происхождения в эволюционном смысле.
На символику древа жизни заглядываюсь уже довольно давно, но все руки не доходили, да и мыслей последнее время что-то уж очень много) Но как говорится, не загадывай, само случится…на днях мне подарили кулон с символикой дерева. Как говорится сам Бог велел сделать статью). Чтож, давайте выясним, что же это такое и чем символ ценен Славянам.
Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами МИРОВОГО древа или КОСМИЧЕСКОГО древа, и изображаются в разных религиях и философиях как одно и то же дерево.
Термин древо жизни может также быть использован в качестве синонима СВЯЩЕННОГО ДРЕВА.
«В лесу родилась елочка»... Эту немудреную песенку знают все от мала до велика. Водя хоровод вокруг разряженной лесной красавицы, ребятишки и не подозревают, что совершают обрядовые действа, часть мифотворчества наших далеких предков. Так же много веков назад собирались у дерева люди, приносили к его корням жертвы, пели, совершали обрядовые танцы, в которых каждое движение имело символическое значение.
Дерево вообще занимало в жизни язычников-славян особое место. Сохранилось сказание о том, что
«давным-давно, когда не было еще ни неба, ни земли, а только синее море плескалось повсюду, стояли посреди него два дуба, на ветвях которых сидели два голубя. Однажды голуби вспорхнули, потом нырнули на дно моря и принесли оттуда песок и камешки. Из этого материала и были построены небо с землей и все небесные светила.»
С тех давних времен пришел миф о древе жизни. Будто служило оно осью, центром всего мира и как бы воплощало в себе все мироздание. Корни этого удивительного дерева, которое называлось мировым, обнимали всю землю, доставали до глубин преисподней. Крона его упиралась в небесный свод. В нем для древнего человека воплощались представления о пространстве и времени. Вспомните старую загадку «Стоит дуб на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда, в каждом гнезде по семь птенцов». Таково было мифическое изображение года: двенадцать месяцев, каждый из них содержит по четыре недели, а в неделе по семь дней. (Надо только помнить, что счет велся по лунным месяцам.)
В фольклоре славянских народов — сказках, загадках, заговорах — нередко возникает образ древа жизни. Чаще всего это могучий дуб, проживший на земле несколько веков. В одной, из известных сказок взобрался на такой дуб старик и достиг самого неба. Там он увидел чудесные жерновки — эмблему весенней грозы, дарующей людям дождь, плодородие. Да и заговоры от болезней начинаются чаще всего прибауткой о том, что-де на море-океане, на острове Буяне, где лежит камень алатыр, стоит «булатный дуб»... А дальше уж идет сам заговор.
Заговор от ужаления козюльки (ужаления змеи)
На море на Окиане, на острове на Буяне, стоит дуб ни наг, ни одет, под тем дубом стоит липовый куст, под тем липовым кустом лежит златой камень, на том камне лежит руно черное, на том руне лежит инорокая змия Гарафена. Ты, змия Гарафена, возьми свое жало из раба такого-то, отбери от него недуги. А коли ты не возьмешь свое жало, не отберешь недугов, ино я выну два ножа булатные, отрежу я у змии Гарафены жало, положу в три сундука железные, запру в два замка немецкие. Ключ небесный, земный замок! С этого часу, с полудня, с получасу, да будет бездыханна всякая козюлька, и ужаления ея в неужаления. А вы, змии и змиицы, ужи и ужицы, медяницы и сарачицы — бегите прочь от раба такого-то по сей век, по сей час. Слово мое крепко!
Заговор на отогнание черных муравьев
"За синим морем, за морем Хвалынским, посреди Окиян-моря лежит остров Буян, на том острове Буяне стоит дуб, под дубом живут седьмерицею семь старцев, ни скованных, ни связанных. Приходил к ним старец, приводил к ним тьму тем черных муриев. Возьмите вы, старцы, по три железных рожна, колите, рубите черных мурьев на семьдесят семь частей! А будь мой заговор долог и крепок. Кто его нарушит, того черные мурьи съедят. Слово мое крепко!"
Заговор на тридцать три тоски (Константин Бальмонт)
Там на море-Океане,
Там на острове-Буяне,
Светит камень-Алатырь,
А кругом и даль и ширь
На огне там есть доска,
На доске лежит тоска,
Не одна тоска, смотри,
Не одна, а тридцать три.
И мечутся тоски,
Кидаются тоски,
И бросаются тоски,
Вдоль дороги, вдоль реки.
Через все пути-дороги,
Через горы крутороги,
Перепутьем и путем,
Мчатся ночью, мчатся днем.
Дева смотрит вдоль реки,
Вы мечитесь к ней, тоски,
К деве киньтесь вы, тоски,
Опрокиньтесь вы, тоски,
Киньтесь в очи, бросьтесь в лик,
Чтобы мир в глазах поник,
И в сахарные уста,
Чтоб страдала красота.
Чтобы молодец был ей
Света белого милей,
Чтобы Солнце ослепил,
Чтобы Месяцем ей был.
Так, не помня ничего,
Чтоб плясала для него,
Чтобы тридцать три тоски
Были в пляске позвонки.
Чтоб кидалася она,
И металася она,
И бросалася она,
И покорна, и нежна.
На дерево-ось словно нанизывались образы внешнего и внутреннего мира древнего человека. И не только славян, а всех народов, населявших в древности Европу. Оно систематизировало этот мир, придавало ему стройность, где каждому предмету или явлению, каждому живому существу находилось свое место.
На вершине кроны восседало божество — грозное, недоступное. (мне это напомнило изображение Макоши)
В ветвях находили пристанище птицы.
У ствола роились пчелы, толпились лоси, олени, лошади, коровы, а иногда и люди.
Корни же собирали вокруг себя змей, лягушек и даже рыб. Здесь же находились прикованные цепью бес и другие нечистые силы.
От дерева этого исходит благоухание, а от корня его «текут млеком и медом» двенадцать источников. Порой верхнее божество вступало в битву с «нижним ярусом», пресекая посягательства змей и драконов на «теплокровных», располагавшихся у ствола.
В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях (исполнявшихся для молодых—«вьюнцов») образ Древа жизни воплощал плодородие живой природы:
в его кроне свивает гнездо соловей, в стволе-пчелы, приносящие мёд:
Уж как первое угодье - соловьиное гнездо.,.
А второе-то угодье -куры яйца несут
окликалыцикам на суп...Еще третье-то угодье -пчелы ярые летят,
Меду сладкого сытят, окликалыциков поят.
У корней Древа живет горностай, выводящий малых деток, или обитают сами молодые. Под «трехугодливым» (с тремя «угодьями») деревом стоит супружеская кровать:
Во комли-то деревца
Кровать нова тесова,
Кровать нова тесова,
Перинушка пухова,
Перинушка пухова,
Подушечка парчова.
На перине пуховой,
На подушке парчовой
Спит вьюнец-молодец
Со вьюницей своей.
Древо жизни изображалось обычно с восемью ветвями, по четыре с каждой стороны. При изображении его чаще всего использовались четыре цвета: черный, красный, синий, белый.
Дерево в народной культуре славян объект поклонения. В древнерусских памятниках XI - XVII вв. говорится о поклонении "рощеям" и "древесам". Судя по подробным описаниям подобных мест, выбранных для свершения культовых обрядов и сохранившихся кое-где на Русском Севере ("кусты"), в Белорусском Полесье ("прощи"), это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест.
К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников. К таким деревьям приходили, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия. Люди приносили дары, вывешивали полотенца, одежду, лоскуты, молились. Через дупла и расщелины пролезали больные, как бы оставляя за пределами свои болезни.
Дубы, вязы, березы относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" местности ўсед, домов, колодцев, озер, охраняли от пожара и стихийных бедствий.
Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Выделившись из первозданного хаоса, древо стало инструментом для создания космоса. На него, как на ось, стали нанизываться все элементы мира от богов и животных до понятий времени. Вертикальная структура складывалась из трех частей или уровней: нижнего - корней, среднего - ствола и верхнего - ветвей.
Так в воображении древних сформировались основные зоны " - космоса, а с ними и сдвоенные противоположности: Земля - Небо, Небо - Преисподня, огонь вода, прошлое - настоящее - будущее, день -ночь, свет - тьма, тепло - холод, предки - современники - потомки, голова - туловище - ноги, Священный дуб на о. Хортице огонь - вода - земля. Через древо люди постигали взаимосвязь противоположностей, суть всякого развития.
Древо дало понятие триединого мира: Прави, Яви и Нави. К каждой из трех частей относились определенные существа. Вверху изображали птиц, у ствола оленей, лосей, лошадей, коров, львов, единорогов, иногда человека и пчел, а у корней -лягушек, змей, рыб. Вся картина мира цельно помещалась по древу.
Древо, символизирующее зачатие и плодородие, изображали на одеждах и полотенцах. В декоративно-прикладном искусстве древо - один из любимейших образов.
Согласно поверьям, дерево - это путь, по которому осенью змеи уходят в мифическую страну Вырей. Дерево, связующее земное и подземное, фигурирует и в западнославянских мифологических рассказах о подменных демонами детях: чтобы вернуть себе ребенка, относили подменыша поддерево, а позже забирали оттуда своего. На дерево забрасывали вещи, от которых нужно было избавиться - отправить на "тот свет" вместе с покойником, или старые свадебные атрибуты.
Дерево как метафора дороги, как путь, по которому можно достичь загробного мира - мотив славянских поверий и обрядов. В обрядовой фразеологии можно найти: "уйти в кокорье", "дубеть" и др. В русских сказках Иван-дурак забрался на небо по дубу и был удивлен чудесам - то, что на земле ценно, на небе нисколько не стоит. Поверья о русалках (умерших девушках или детях), спускающихся с деревьев на землю на Троицкой неделе и тем же способом возвращающихся на "тот свет", еще раз доказывают, что дерево - это путь.
Славяно-руссы считали, что в каждом дереве живет душа. Срубить дерево равносильно убить человека. Чтобы срубить дерево для нужд, славянин выбирал особые дни и часы, разговаривал с деревом, приносил ему подарок, а после должен был взамен посадить несколько деревьев. С хвойного дерева, как особо ценного, необходимо было посадить 40 семян. Нельзя было рубить старца, молодое, стоеросовое, буйное, аномальное и скрипучее дерево. Считалось, что в скрипучем дереве томится душа некрещеного умершего. Топором рябину нельзя сечь - пока не засохнет сама. Священные деревья не только не положено рубить, но и хворост около них собирать.
1. Береза
2. Дуб
3. Красная рябина
4. Ива
5. Клен (Явор)
Дерево соотносится с человеком по внешним признакам: ствол-туловище, ветки-руки или дети, сок -кровь. Есть мужские и женские деревья. У мужского ветви растут вверх, а у женского в стороны. При рождении ребенка обязательно сажали дерево, веря, что дитя будет расти так же, как развивается дерево. Соответственно, высохшие или вывороченные с корнем деревья предвещают человеку смерть. В некоторых поверьях рост дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. У восточных славян не разрешалось сажать у домов крупные деревья - считалось, что, если дерево перерастает посадившего его человека, то он умрет, а если перерастет дом, то погибнет вся семья. Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности. Ряженые в зелень, троицкие обряды с березой, свадебное деревце, ритуальные ветки на похоронах, украшивание елочки на Рождество - все это мысли предков о вечной жизни.
Древо вошло в нашу генетическую память, в сферу бессознательного. Некоторые психологи считают, что дети, рисующие много деревьев, изображают именно древо жизни -древо рода, место встречи человека со Вселенной, символ всякого целого.
ДРЕВО ЖИЗНИ В РЕЛИГИИ И КУЛЬТУРЕ РАЗНЫХ СТРАН
В ХРИСТИАНСТВЕ
В Библии Адаму и Еве не разрешалось есть с Дерева Жизни, которое позволило бы им жить вечно. Это дерево часто рассматривается как символ любви к Богу и символ мудрости.
В ДРЕВНЕМ ЕГИПТЕ
В древнем Египте считалось, что Древо Жизни является символом смерти и изобилия, ветви представляют небеса, символизируя центр вселенной, а корни — подземный мир.
В АФРИКАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ
В африканских культурах дерево баобаба (также известное как бутылочное дерево) обычно называют Деревом Жизни. Это связано с тем, что дерево баобаб хранит воду и плодоносит фруктами даже в засушливых и суровых климатических условиях. В Африке дерево почитают и считают деревом-спасителем, уважают и ухаживают за ним.
ТУРЕЦКАЯ КУЛЬТУРА
Как и назар бонкугу, дерево жизни является главным символом турецкой культуры. Узор дерева часто используется на коврах и других изделиях кустарного промысла.
БУДДИЗМ
В буддийской традиции Дерево Бодхи всегда почиталось, так как именно под этим деревом Будда достиг просветления. Дерево Бодхи представляет путь к просветлению и является символом жизни.
В КЕЛЬТСКОЙ КУЛЬТУРЕ
В кельтской культуре Древо Жизни часто представлено ветвями, поднимающимися вверх, и корнями, уходящими глубоко в землю. Это представление веры друидов о связи между небом и землей. Кельты верили, что деревья были человеческими предками и даже считались дверями в другие миры.
Символ Дерева Жизни стал очень популярным в ювелирном искусстве и эта популярность не уменьшается. Ношение Дерева Жизни — это не просто модный тренд, но и глубокий символизм.
С давних времен Дерево рассматривается как священный амулет, который имеет важные значения как в религиозной, так и в духовной философии. Древо Жизни, как правило, изображается в виде большого дерева с раскидистыми ветвями и корнями, простирающимися вверх и вниз, чаще оно заключено в круг. Этот символ связан с семьей, религией, философией и духовностью и прослеживается почти до всех древних культурах. Идея древа жизни существует почти столько же, сколько люди. В этом символе есть что-то вдохновляющее, заземляющее и успокаивающее.
Древо жизни имеет много духовных и религиозных значений и может интерпретироваться по-разному. Прелесть этого в том, что вы можете найти в символе свое значение, которое вам будет ближе и нужнее.
СЕМЬЯ. РОДОСЛОВНАЯ И ПЛОДОРОДИЕ
Символ Древа Жизни также представляет связь с семьей и предками. Символ имеет сложную сеть ветвей, которая представляет, как семья растет и расширяется на протяжении многих поколений. Это также символизирует плодородие, поскольку дерево всегда продолжает расти. Из маленького семени становится сильным, пышным и зеленым, что означает его жизнеспособность.
ВЗАИМОСВЯЗАННОСТЬ
Древо жизни представляет, как все взаимосвязано. Мы не существуем в вакууме, но связаны с окружающим миром. Символ дерева заключенный в круг представляет мир, а дерево представляет жизнь в этом мире. Этот амулет символизирует единение и служит напоминанием о том, что вы никогда не одиноки и не изолированы, а связаны с миром. Корни Древа Жизни глубоко уходят землю, принимая пищу от Матери-Земли, а его ветви уходят в небо, принимая энергию от солнца и луны.
СТАБИЛЬНОСТЬ, СИЛА И РОСТ
Дерево — это символ стабильности и силы. Метафора дерева, уходящего корнями глубоко в землю, говорит о силе, стабильности и приземленности. Также символизирует рост, поскольку ветвистая крона дерева является результатом многолетнего медленного роста — от уязвимого саженца до крепкого дерева.
ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
Каждое дерево уникально и неповторимо. В начале все деревья выглядят одинаково, но, когда они растут, каждое дерево становится уникальным, и нет двух одинаковых деревьев. Со временем деревья приобретают свой характер и красоту, выдерживая всевозможные испытания стихиями, чтобы становиться еще сильнее и крепче. Мы тоже все разные, как и деревья, по этому символ Дерева Жизни нам всегда будет напоминать об этом.
ВОЗРОЖДЕНИЕ
Дерево может потерять свои листья и казаться мертвым, но когда условия становятся благоприятнее, дерево возвращается к жизни, распуская свои листья. Так, Дерево Жизни символизирует перерождение и преодоление трудных времен.
СПОКОЙСТВИЕ И УМИРОТВОРЕНИЕ
Находясь под кроной большого дерева, приходит ощущение силы природы, покоя и расслабления. Ни в каком другом месте мы не получим такой энергии, как от дерева. Дерево всегда спокойно и умиротворено, тихо и медленно растет и становится крепче, дает жизнь — служит убежищем и питанием для диких животных и птиц.
Оберег Древо Жизни в том или ином виде есть у каждого народа, но именно в славянской мифологии оно занимает особое положение. Основная задача его – это защита человечества, подпитка семьи и дома мощнейшей положительной энергетикой, количество которой практически безгранично, ведь питает его сама земля. Такой славянский оберег позволит укрепить любовные отношения, улучшит понимание детей и родителей, защитить семью от хворей, порчи и злого взгляда.
Значение оберега Древо Жизни
Оберег Дерево Жизни демонстрирует мироздание, оно как центр Вселенной, который соединяет все на земле в единое целое, символ вечной земной жизни, способствующий новому рождению, семейному достатку, обильному плодородию и процветанию. Символ семьи и связи с нашими предками. Дерево символизирует поколения семьи. Прорастая из семени оно растет и разветвляется, плодоносит и дает жизнь следующему поколению, чтобы начать жизненный цикл заново.
Оберег Древо Жизни, описание и значение которого в культуре каждого народа имеет свое, это прежде всего, знак объединения миров – земного и небесного. Объясняется все очень просто – ветви дерева тянутся вверх, получая солнечную энергию, и человек в этом похож на него – ему также нужна постоянная подпитка энергии космоса. Славянский оберег Древо Жизни, значение которого вполне понятно, является собирательным образом жизни, развития, роста. Не менее часто символ Древа сравним с символом рода, не зря же существует понятие «родовое дерево». Каждый человек связан незримой связью со своими предками, которые дают ему положительную энергию, защищают от негативных воздействий.
Не менее часто значение оберега Древо Жизни трактуется как символ бессмертия, так как в природе ничего не пропадает безвозвратно – все перерождается, меняется, энергия все так же остается, только видоизменяясь (просматривается классический закон физики). Символ Древо Жизни – это связь энергии космоса с человеком.
Когда и кому стоит носить оберег Древо Жизни
Славянский оберег Древо Жизни – это талисман для защиты семьи и дома. В нем собирается положительная энергия предков и рода. Все прекрасно знают, что источник родовой энергии неиссякаем, так как она связана напрямую с божественным началом. Древо Жизни – это универсальный оберег, так как его основное предназначение – это защита семьи и дома от хворей, скандалов, недоброго глаза, неприятностей. Стоит помнить, что у этого символа очень мощная положительная защитная энергетика, поэтому стоит задуматься над приобретением такого семейного оберега.
В славянской мифологии и фольклоре также известен образ Дерева, являющего собой средоточие мироздания. Он встречается в заговорах, колядках, загадках. В заговорах Мировое древо помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб»: «На море, на Океане, на острове Кургане стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеина сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей, на ужей». Такое Дерево соотнесено со всеми тремя мирами (подземным, земным и верхним - небесным) и соединяет их. В его корнях обитают Змей и нечистые духи, а вершина связывается с Богом, небом, Солнцем и птицами.
Мировое древо — Древо жизни
Одна из ипостасей Мирового древа—Древо жизни—отражает представления о библейском Древе, посаженном Богом среди рая. Вкушение его плодов давало бессмертие, тогда как вкушение от другого райского Древа—Древа познания добра и зла—сделало человека смертным: оно привело к изгнанию Адама из рая и недоступности для людей Древа жизни.
А.Н.Афанасьев так описывает Древо жизни:
«А посреди рая древо животное, как есть божество, и приближается верх того дерева до небес. Древо то златовидно в огненной красоте; оно покрывает ветвями весь рай, имеет же листья от всех деревьев и плоды тоже; исходит от него сладкое благоухание, а от корня его текут млеком и медом двенадцать источников».
Обряды, связанные с Мировым древом
Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности. Обрядовые деревья, символы мировой оси, использовались во время свадьбы, строительства дома (известен восточнославянский плотницкий обычай ставить деревце (в том числе ель с иконой) или крест в центр (красный угол) будущего жилища). Обычай устанавливать новогоднюю или рождественскую ёлку дожил до наших дней. Это связано с тем, что всякий обряд должен совершаться в моделируемом центре мироздания (которое воплощено в ритуальном пространстве), у Мирового древа, и повторять акт сотворения мира. В Новый год и другие календарные праздники происходит обновление космоса; обновление социальной жизни, в свою очередь, связано со свадьбой и другими семейными обрядами. Обрядовые ветки, украшенные чудесными плодами, ассоциируются с представлениями о райском Древе, Древе жизни.
Следует отметить, что одним из наиболее древних ритуалов является весенний ритуал, посвященный вечному процессу возрождения природы, сохранившийся до наших дней и известный как праздник «майского дерева». Модель этого обряда для всех народов одинакова, различия можно наблюдать лишь в частностях: например, сосна служит «майским деревом» у японцев, ель - у шведов, пихта - у чехов, тополь - у украинцев, берёза - у русских. Люди собираются вокруг «майского дерева», водят хороводы, поют песни, устраивают различные состязания.
Обряды, связанные с Мировым древом
Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности. Обрядовые деревья, символы мировой оси, использовались во время свадьбы, строительства дома (известен восточнославянский плотницкий обычай ставить деревце (в том числе ель с иконой) или крест в центр (красный угол) будущего жилища). Обычай устанавливать новогоднюю или рождественскую ёлку дожил до наших дней. Это связано с тем, что всякий обряд должен совершаться в моделируемом центре мироздания (которое воплощено в ритуальном пространстве), у Мирового древа, и повторять акт сотворения мира. В Новый год и другие календарные праздники происходит обновление космоса; обновление социальной жизни, в свою очередь, связано со свадьбой и другими семейными обрядами. Обрядовые ветки, украшенные чудесными плодами, ассоциируются с представлениями о райском Древе, Древе жизни.
Следует отметить, что одним из наиболее древних ритуалов является весенний ритуал, посвященный вечному процессу возрождения природы, сохранившийся до наших дней и известный как праздник «майского дерева». Модель этого обряда для всех народов одинакова, различия можно наблюдать лишь в частностях: например, сосна служит «майским деревом» у японцев, ель - у шведов, пихта - у чехов, тополь - у украинцев, берёза - у русских. Люди собираются вокруг «майского дерева», водят хороводы, поют песни, устраивают различные состязания.
Возле Дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства» (мёд - пища бессмертия во многих традициях). В великорусском фольклоре образ Древа непосредственно связан со свадебным обрядом: жених должен ставить коней не у «несчастливого дерева» калины, а у счастливого явора, где пчелы приносят мёд, стекающий к корням, у корней обитают бобры, в кроне—сокол.
В русских свадебных песнях распространены также образы райского сада, яблони-невесты, яблок, винограда и других плодов—метафор невесты и жениха.
Еще одно воплощение Древа жизни—образ чудесной яблони и молодилъных яблок сказочного фольклора. Интересно, что этот мотив известен не только славянской, но и древнегреческой и древнескандинавской дохристианской традиции. Он имеет индоевропейские истоки и поэтому не может быть напрямую связан с библейским образом Древа жизни.
В России данный обряд превратился в самый крупный праздник, соединяющий весну с летом (Троица, Духов день, Семик, Берёзка). Это был традиционно девичий и женский праздник. В период «зелёных святок» женщины и девушки как бы воссоединялись с Матерью-природой и брали от неё плодородную силу. Благодаря приписываемой им животворной силе деревья часто фигурировали в весенней обрядности, например, во время первого выгона скота, на Вербное воскресенье.
В древности у славян существовали священные рощи. В этих местах языческое почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня—дерево, часовня, крест. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.
К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников, а также такие, с которыми связано явление чудотворных икон. К этим деревьям приходили люди, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия. Они приносили дары и жертвы, вывешивали на деревьях полотенца, одежду, лоскуты, молились, прикасались к деревьям. Через дупла и расщелины таких деревьев пролезали больные, как бы оставляя за пределами этого отверстия свои болезни. Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай «венчать» молодых вокруг дерева (или предварять этим действием церковный обряд венчания).
Старому дереву лесного орешника при отсутствии священника можно было даже «исповедаться»: став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах, просил у дерева прощения.
Поверья, связанные с Древом
В древних славянских верованиях дуб как воплощение Мирового древа связан с культом громовержца Перуна. Дубы, вязы и другие крупные деревья считались заповедными. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья согласно поверьям оберегали людей от бед, а также считались «покровителями» окрестностей—сёл, домов, колодцев, озёр, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.
Образ Мирового древа в народном искусстве
Изображения Мирового древа довольно широко распространены в русском народном искусстве. Они встречаются в вышитых и тканых узорах, в лубке и книжной иллюстрации, в росписи и резьбе по дереву. На сундуке из деревни Борка в изображение Древа включены борющийся лев и единорог, олицетворяющие борьбу правды и кривды. В кроне Древа живут птицы (здесь можно вспомнить легенду о сотворении мира, где принимают участие птицы). Нередко изображения Древа бывают условными, и для того чтобы увидеть изображение Мирового древа, необходимо знание символов, с помощью которых оно выражается в произведениях искусства.
Таким образом, можно утверждать, что в славянском фольклоре Мировое древо—это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь Космоса, не имеющая ни начала, ни конца. Древо является своеобразной осью пространств, соединяет небо, землю и подземный мир, является символом единства Вселенной.
Мировое древо олицетворяет не только пространственную, но и временную организацию Вселенной. Его корни и ветви выходят далеко за пределы жизни и смерти. С корнями (подземный мир) связывается прошлое и жизнь предков. Ствол и ветви—реальный наземный мир, настоящее время, нынешнее поколение. Вершина Древа—огонь, звезды, солнце—обиталище богов, будущее, а также неограниченное, непознанное время и пространство, населенное мифическими существами. Образ Мирового древа включает в себя мифопоэтическое объяснение связей человека с мировым порядком, места людей во Вселенной. Это один из важнейших образов мироздания. Его часто использовали наши предки в декоративно-прикладном искусстве. Но эта традиция продолжает жить и в наше время в произведениях современных мастеров.
- Лайк, подписка...как обычно)))
- Следите за новостями и читайте предыдущие статьи https://dzen.ru/suite/d9b42451-b738-40da-902a-aacfcee23bbf
- все материалы взяты из открытых источников и отредактированы автором статьи.