По Коляды Дару в месяц Дайлетъ, 28-го дня 7533 Лета или 28-29 марта
2025 г - Православные Славяне и Арии, Староверы почитают Богиню Тару,
Небесную Хранительницу Свещенных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа
активно пробуждается.
Богиня ТАРА (Ас'Тара, Тарина, Тая, Табити) - младшая сестра бога Тарха, названного - Даждьбогом, дочь Небесного бога Перуна. Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей. Вечно прекрасная богиня - небесная хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. А поскольку Тара вместе со старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, эти территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).
По поверью, землю Беловодья, в которую переселились древние славяне
из Даарии, называли Тархтарией – землёй богини Тары и её брата, бога
Тарха-Даждьбога. Согласно предположениям некоторых исследователей, эта
территория простиралась от Уральских гор до берегов Тихого океана, от
Северного Ледовитого океана до центральной Индии. Со временем исчезла из
слова буква “х”, и сия земля стала называться Тартарией. А библейский
народ, в чьей речи почти не было звука “р”, называли землю славян
Татарией. Отсюда и слово ” татары”.
А Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась Тарой в честь прекрасной богини.
Тара (Таруса) – славянская богиня Путеводной Звезды, покровительница путешественников.
Богине Таре преподносятся Дары и безкровные Требы. В огненный жертвенник клали семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир участвующих в празднике. Яства, приготовленные собственными руками для общего стола приносили участники. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда брали понемногу, чтобы принести Жертву богине Таре и остальным богам и Предкам. В огненный жертвенник также бросаются семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей.
Срезали веточки с деревьев, для пересадки и прививки, к теплу они
как раз пускали корешки, и их можно было сажать в землю. Например,
вербу. У староверов Богиня Тара – весьма почитаема и любима, Она всегда
искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать
изливается не только на Природу, но и на людей.
Символ Тары: Вайга - солярный природный знак, олицетворяющий богиню Тару оберегающую четыре Высших Духовных Пути, по которымм идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели. Полярная Звезда, вокруг которой вращаются Созвездия, у Славянских и Арийских Родов именовалась в честь прекрасной Богини – Тара. Предания о богине Таре (Белой Таре) остались у многих народов мира. Она наблюдает за Землями Расы и ежели случится несчастье какое, то вместе с Братом своим приходит на помощь. Вот почему Руси Тару называли Берегиней.
В России по сей день сохранились места, связанные с богиней Тарой: город и река Тара, находящиеся в Омской области.
В урочище Тары в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.
Тара - небольшая речка в Суземском районе Брянской области.
Тара - река в Черногории и Боснии и Герцеговине, она является самой длинной
рекой в Черногории (144 км).
Тара – самое большое в Европе вместилище питьевой воды. Вода настолько чиста, что ее можно пить без дополнительной очистки. Воды реки Тара ясны и прозрачны как кристалл. В каньоне Тары сохранился один из последних в Европе девственных лесов из Черной сосны (Crna poda) с необычно высокими 400-летними деревьями; некоторые сосны достигают 50-метровой высоты. Тара - холм в Ирландии, легендарная резиденция Высоких королей Ирландии.
Славянские предания о Таре ( Ас'Таре)
Бог Митра спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и
пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то,
что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским
и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между
Жизнью и Смертью.
Из Родов Святорусов была избрана дружина из
тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница
Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты
тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви,
после чего на огненной божественной колеснице поднялась с Митрой на
Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару, как Богиню
Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда пошли легенды о
том, что распятые боги на третий день воскресают, т.к. на Кавказских
горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Живой (Дживой).
Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня
прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.
Богиня Жива (Джива) освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых
Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой
Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Жива
(Джива) силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него
новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и
Богини Живы (Дживы).
Праздник богини Тары отмечается в дни Весеннего Равноденствие (конец Зимы и начало сезона Возрождения), когда к природе полостью возврщаются жизненные силы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя германской богини плодородия и утренней зари, которой и посвящен праздник (у славян это богиня Тара из рода богов АСов - Ас'Тара).
Возвращение Астары из подземного царства немцы чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны; праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Астара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.весенний праздник Астара посвящен богине плодородия и отмечается в период весеннего равноденствия, когда день равен ночи и находится в полном равновесии. После него дневные часы будут превосходить ночные до летнего солнцестояния, когда в самый длинный день года будет торжествовать солнце.
Тотем Астары заяц – наследие древних ритуалов плодородия. Также её символами являются растения которые просыпаются в эти дни и поэтому земля становится зеленой, увеличивается световой день.
Праздник Астары пронизан мотивами равновесия, плодородия и роста.
Это самое подходящее время, чтобы подключиться к окружающим потокам
энергии, задуматься о равновесии в жизни, о собственном потенциале
развития. Можно медитировать, прислоняясь спиной к дереву, пытаясь почувствовать жизнь, поднимающуюся от его корней по стволу к ветвям. Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями. Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно за пределами города. Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала Весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну. В других, где
похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не
прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия и сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это
любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей –
собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома
раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными
колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось
убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями. Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно за пределами города. Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала Весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну. В других, где
похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не
прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего
равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и
магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету
(цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и
смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это
цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят,
смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это
любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей –
собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома
раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными
колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось
убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили
хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и
набивали новые. Считалось в этот день грех работать – даже делать
самую легкую работу, нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не
запечь землю», не сделать ее неплодородной). Женщины в этот день избегали
расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде,
а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день
не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения
между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен
быть прибран и вычищен, требовалось избегать злых слов и поступков,
ссор, обид и ругани. Считается, что именно в это время птицы
возвращаются из Вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают
петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть
немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным,
сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день
увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь
супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим
домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях
весну. Частыми атрибутами праздника по всей Европе являются
«ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание,
огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами –
Португалия), состязания и танцы с оружием.
Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов Зимы и встречи Весны – общеевропейская, за исключением разве что Англии – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в XIV-XV вв., а потом традиция постепенно сошла «на нет» (иудохристиане постарались...), и к XIX веку ужалась до одного дня. В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе.
Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин».
Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон -
шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. Так же
на празднике сжигалось соломенное чучело.
"Великая Дева, наша Богиня Тара, Услышь нас, детей твоих,
Мы взываем к тебе ныне. Раздели с нами эту радость,
Приди к нам ,Великая, Спустись к нам, чтобы вместе смогли
Отпраздновать день Равноденствия. Мы взываем к тебе, Дева,
Мы просим тебя: приди, Наполни нас и это место своей силой!"
Источник: дзен-канал ParaskevaMakosh (дочь ЛенаПятница) https://dzen.ru/a/Z-Z1azZRni5huyPT
Понравилась публикация? Поставьте, пожалуйста, лайк и оставьте комментарий. Подписывайтесь на мой канал!