Вступление
Мы живем во времена глобальных перемен, когда границы цивилизационных социумов размываются. Идет откровенное диффузионное проникновение одних культур со всем набором отдельных субкультур единого общества в структуры иных моделей национальных образований, сформированных веками, а иногда тысячелетиями, общественных систем, исторически обусловленных своим индивидуальным порядком ценностных взглядов и объединенных общим этносом. Так как же выглядит со стороны наблюдателя безудержное стремление человечества выработать единую универсальную для всех жителей планеты систему базовых ценностей, аксиологическую концепцию культуры, нам и предстоит разобраться.
С одной стороны, Западная цивилизация со своей устоявшейся веками рационалистической системой культурных ценностей, начиная с эпохи колонизации, проявила себя как источник внешнеполитической массированной экспансии, демонстрирующей свое превосходство. С другой, мягкое влияние мудрого и неторопливого диалектически обусловленного учения прагматичного Востока оказало значительное воздействие изнутри на умы и духовное пробуждение пришельцев, геополитически расширивших зоны своего присутствия (обитания).
И этот процесс глобального взаимного проникновения постепенно соединяет в единую целостную систему раннее закрытые географические пространства больших культурных миров разных мировоззрений, которые по своей сути являются двумя полюсами мыслительной динамики эволюционирующего сознания человека разумного на планете Земля, между которыми человечество и нарабатывает необходимый жизненный опыт в одновременном взаимодополнении и противоречивом противостоянии друг другу.
Необычные для рационального и циничного европейца запредельные мировоззрения, например, такие как Дхарма или Буддизм о Высших законах и принципах человеческого Бытия и ряд других подобных базовых философско-религиозных моделей миросозерцания глазами и душой восточного человека успешно вошли в сознание жизнеполагания очень многих сограждан нашей планеты, ранее не соприкасавшихся ни с чем подобным. Паттерны поведения воспитанника высокотехнологичной цивилизации Запада, помогающие (способствующие) более скоростной адаптации человека к окружающим реалиям, против модели медитативного самосовершенствования человека Восточной культуры через уход проблем материального мира, в противоречивой борьбе постепенно трансформирующегося сознания, через прокачку противоположно ориентированных полюсов базовых ценностей, находящихся в биоэнергетической противофазе, прокачиваются в наднациональное пространство единого информационного поля Земли, геополитически далеких друг от друга цивилизационных культур для раскрытия потенциала возможностей создания общемирового государства без политических границ через универсальную интеграцию общечеловеческого сознания, обогащённого взаимным опытом.
Сейчас не найдется такого европейца, который бы не слышал о восточном Законе бытия и даже многие в него верят. Так что такое Дхарма, и почему данное философско-религиозное учение так успешно вошло в жизнь многих сограждан планеты?
Дхарма и как её понимать
Трудно сказать, когда доктринальное концепция Дхармы сформировалась в мировоззрении народов Индии. Но то, что это очень древнее учение насчитывающая более трех тысяч лет, - это факт. За всю свою многотысячелетнюю историю по естественным причинам оно претерпело множество интерпретаций в трактовке смысловых идей и их образов под влиянием различных по ментальному и духовному уровню религиозных течений. В своем истоке Высокие учения индийской и буддийской философии, как доктринальные целостные системы миросозерцания восточных школ, затрагивают все аспекты человеческого бытия, практически все сферы его жизнедеятельности, как-то: физическую, духовно-душевную в форме права, морали, долга, воздаяния, призвания, норм поведения, согласно иерархии общественной составляющей, раздвигая при этом границы этногеографических структур на базе коллективного сознания и т.д. Смысл пребывания человеческой ипостаси на Земле сопряженной с нормами и правилами Вселенского бытия, содержаться в универсальной трактовке высокого учения (закона) и, неся в себе космополитическую безнациональную идеологию человека мира, позволяет органично сосуществовать в мыслительном пространстве иных мировоззренческих школ (направлений), в том числе и Западной цивилизации, синтезируя в умах и сердцах рациональных и в чем-то циничных европейцев два мыслительных полюса сознания.
Дхарма тождественна древнегреческой богине Гармонии, где Вселенский порядок является неоспоримым Законом всей целостности, в котором мы и существуем (пребываем). Нарушая этот порядок, закономерно наступают причинно-следственные моменты, которые отражаются на программе нашего бытия, что с материальной точки зрения вполне очевидно. Исповедующие Высокую систему ценностей биоэнергетической эволюции сознания человека, как неотъемлемой частички Мирового духа в контексте всеобщего развития Вселенной, ведущие школы индийской, буддийской и других религий объединены безусловным для всех учением, таким как Дхарма. Высоконравственное понятие демократично предоставляет каждому путнику жизни выбирать для себя то свойство существования, которое соответствует его убеждениям. Установив в своем сознании наиболее разумную модель поведения в социуме, со своей точки зрения, индивид проходит все стадии становления собственного Я от рождения до момента смерти. А вот насколько зрелыми были представления о морали, добродетели, долга и обязанностей, и других правил пребывания на Земле, покажет правосудная реинкарнация на следующем этапе (витке) перерождения, исходя из качества прожитой жизни. Критерием оценки в своей безусловности всегда будет служить совокупность Высоких правил, которые необходимы для поддержания структуры миропорядка. Эзотерические знания Высшего порядка через экстатическое состояние на пути просветлении духовных путников раскрывает человечеству суть космической тайны бытия. Дхарма осуществляет свое высоконравственное правосудие для поддержания баланса чистого существования, с тем чтобы имманентная действительность не выпадала из сути нечто большего и чистого. Справедливо воздать самому себе за свои подвиги в предыдущей жизни, получить шанс исправить и поднять на новый по качеству уровень свое пребывание в плотных слоях Земных энергий помогает Сансара, которая перманентно водит по непрекращающемуся пути становления субстанцию души через цепочку моментов изменений и перерождений. Будучи системой круговорота одухотворенных существований, колесо Сансары цикличное по своей энергоструктуре, является метафизическим инструментом высоконравственной Дхармы, имеющей свое начало в вечности. Через череду перевоплощений, реинкарнацию помогает душе земного пилигрима очистить энергию своей ипостаси с тем, чтобы разорвать цепи страданий и однажды обрести свободу. Освобождение от круговорота в колесе Сансары происходит через поэтапную отработку нерешенных в прошлом программных задач и накопленных ранее кармических долгов, что помогает вечной душе перманентно переходить из одной формы жизни в иную, очищая свою энергию. Реинкарнация является базовым элементом в верованиях философских мировоззрений известных восточных религий, что уже трудно обосновать прямым логическим путем. В индуизме, например, циклы Сансары могут продолжаться до тех пор, пока душа индивидуума не достигнет момента освобождения – Мокша. В буддизме освобождение от страданий происходит при достижении наивысшей точки высвобождения – Нирваны. В каких-то религиозных направлениях через преданность и служение. Но все эти школы признают Космический закон воздаяния и сильно (принципиально) отличаются от материалистической диалектики Запада.
Диалектическая философия Запада
Процесс развития осуществлённых общественных образований в формате наблюдения за универсальностью законов и принципов эволюционирования всех сутей в природе изучил и упорядочил, систематизировав в своих трудах, знаменитый немецкий философ XIX столетия Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Гений выдал человечеству целостную систему всеобщего развития всего и вся как результат диалектического метода, имеющего силу «бесконечной мощи» непрерывно пульсирующих существований. Пребывая в живом осуществленном виде все предметы проявленного мира, имеющие форму и содержание, явленные из своей изначальной сути, не в состоянии выполнять само движение с вектором развития, а, следовательно, и взаимодействовать. Но так как «все течёт и изменяется», система нашего мира не может не направляться. Неумирающие содержания обретают свойства жить только после того, как их оживит своей бесконечной мощью Мировой дух. Мировой разум проявляет себя и творит через познавательную деятельность человека – частицу Мировой души (по Гегелю), и выдает результаты созидательного процесса в виде материальных и духовных ценностей, претворяя в жизнь целенаправленную и закономерную парадигму Всеобщего развития.
Эти гегелевские мировоззрения до сих пор лежат в основе взглядов Западной цивилизации и выражаются в том, что в мире всё взаимосвязано и непрерывно оказывает влияние друг на друга, движущей силой которой являются противоречия. Гегель в своем законе развития выделяет триаду отношений, такую как: «тезис – антитезис – синтез». И все три явления порождают противоречия, в ходе которой образуется синтез, где тезис и антитезис сливаются во едино, являя новое начало, тот же тезис, который также опять входит в противоречие уже с новым антитезисом. И так до бесконечности.
Так же Гегель выделяет три основных диалектических закона бытия: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количества в качество и наоборот, закон отрицания отрицания. Все три диалектических закона представляют из себя беспрерывное движение материи в мире бытия, которые отражаются как на жизни общества, так и на его мышлении, а значит развитии всей человеческой цивилизации.
Гегель считал, что материя и мышление тождественны, и не могут существовать друг без друга, где он выделил это в Абсолютный идеализм, Мировой дух пронизывающий все естество физического мира. Все в мире бытия содержит божественное начало и несет в себе идею, которая существует сама по себе, вне зависимости от сознания. Данной концепции до сих пор придерживаются многие сторонники гегельянства, хотя она не является на сегодня основной. Во второй половине XIX века, уже после смерти Гегеля, более материально-обоснованную научную систему о диалектике природы и развитии общества представят К. Маркс с Ф. Энгельсом, где уже в доступной форме раскроют суть движения материи и жизни, и обзовут это Материалистической диалектикой. В своём незаконченном труде «Диалектика природы» Энгельс основывается на объективной реальности, отбрасывая в сторону идеалистические принципы, т.к. они тяжело доказуемы и не имеют под собой железных выводов.
Материалистическая диалектика в отличие от Абсолютного идеализма, не содержит в себе метафизику, она конкретна и обоснована в своих доводах, что не вызывает ни у кого нареканий. Это направление в философии зиждется на логически-исследовательских фактах, выводя данное направление уже в разряд научных дисциплин.
В материалистической диалектике ставиться первично объективный мир, с его физическими законами, а духовность оставляется на попечение религии. По сути, в Западной культуре с XIXвека произошло разделение философской мысли на два разных направления: научную и эзотерическую, в отличие от Востока, где учение о Дхарме несет в себе как материальную составляющую, так и духовную. Западная цивилизация, благодаря своему техническому прогрессу, логический разум поставила выше духовного начала, что на сегодняшний день выражается это в большом количестве людей с атеистическими взглядами на миропостроение. И эти прагматичные мировоззрения оказывают влияние на движение Фаустовской цивилизации (по Шпенглеру), которые по сути приводят к дисгармоничному поведению в отношении законов природы и развитии других народов мира, постоянно вмешиваясь в их эволюционный процесс развития.
Сравнительный анализ двух философских мировоззрений (выводы)
Дхарма является религией, тогда как Диалектика – это философия. В религию верят неистово, не подвергая сомнению ее постулаты, тогда как философия формируется из логических или эмпирических выводов. Дхарму чувствуют сердцем, диалектику постигают разумом. На Востоке принято то, что законы мироздания трактует священнослужитель, тогда как на Западе этим занимаются дипломированные специалисты окончившие гуманитарные университеты.
Обе системы о миропостроении говорят об одном, жизнь есть движение, а это движение в деструктивную или гармоничную сторону зависит от наших деяний. Дхарма не наказывает, Дхарма воспитывает. Идет постоянный процесс диалектического развития человека, а вмешательство в этот процесс есть нарушение естественного хода вещей, за которым следует неминуемые последствия, которые так же приводят к дисбалансу энергий и требуют отработки. В этом и есть диалектический синтез эволюции жизни, как нескончаемый клубок противоречий, сталкивающихся друг с другом, тем самым побуждая к движению, в том числе к развитию человеческой мысли.
Две мудрости по сути трактующие одну истину. Взгляды на путь развития только разные. На Востоке принято не идти путем противодействия природе вещей, а гармонично встраиваться в ее естество, тем самым достигнув просветления, тогда как на Западе доминирует концепция воли человека над законами бытия, ибо ему для этого и был дан с Выше разум.
Удачным синтезом этот поисковый путь смысла жизни в целом назвать пока ещё нельзя. Так как использование этих глубинных, в чем-то субстантивных знаний, идет поверхностно, часто в размытом виде. Выборочно использование отдельных, приглянувшихся акцентов целостного учения, происходит в порядке убывания частоты использования по необходимости со множественными оговорками и со скидкой на ситуативные условия трансграничных реалий. Человек восточной культуры не может быть прагматично-рациональным даже в чем-то циничным и надменным, так как в основе его вероисповедания лежит сам человек во всем его природном естестве. А западник не в состоянии позволить себе расслабиться и медитировать в поисках просветления и любящей доброты в режиме быстро изменяющихся реалий технического и технологического прогресса. В противном случае он выпадет из обоймы поведенческого стереотипа социума, с которым у него связаны все материальные ценности. Поэтому переходный опыт восприятия великих учений Востока получил окраску так называемого транснационального буддизма и соответственно дхармаизма. Глобально распространившийся гибкие, демократические гипотезы имеют глубокое влияние на социокультурное пространство общечеловеческого общежития. Это ведет неизбежно к перестройке мирополагания, усложнению духовных и материальных ценностей под флагом единой в своем синтезе транснациональной культуры, интегрированной в процесс быстроизменяющихся по качеству содержания реалий, продиктованных всё новыми условиями жизни.
Сейчас, в наше время, наблюдается слияние восточных и западных мировоззрений. Многие христиане верят в Дхарму и перерождение душ, так же как на востоке переняли многие западные ценности, включая демократические и научные достижения. Идет планетарный синтез культур народов мира, называемый глобализмом. И этот процесс слияния и выработки единых для всех истинных ценностей продлится ещё не одно поколение, что в свою очередь будет вызывать конфликты, включая насильственные. Куда это всё приведет, покажет время, но главное, чтобы оно имело продолжение и желательно в положительном нескончаемом ключе. Все это есть диалектический путь развития человеческой цивилизационной мысли, который бесконечен в своем проявлении, и вот чтобы не зайти в тупик или встать на разрушительную дорожку, требуется полюбить само движение бытия, тогда, глядишь, жизнь станет продуктивной и осмысленной. Чего так многие люди ищут.
...
Автор статьи Септен Трион