Намасте всем читателям канала!) Сегодня мы поговорим о празднике почитания Богини Шакти, известном под именем Наваратри. Эта тема очень обширная, необъятная в рамках одной статьи, как и весь спектр ипостасей Богини. И все же я постараюсь подробно раскрыть многие аспекты.
Наваратри переводится буквально как "девять ночей". Это один из самых масштабных и длительных индийских праздников, который длится десять дней и девять ночей. Иногда может быть на день меньше или дольше, все зависит от лунного календаря и совпадения Титхи (как в это Весеннее Наваратри, когда вторые и третьи Титхи совпадают). Все это время верующие почитают Богиню, её различные качества и формы.
Наваратри отмечается в каждом времени года, но самыми крупными и широкомасштабными праздниками считаются Васанта (весеннее) Наваратри или Чайтра Наваратри, так как оно всегда отмечается в месяц Чайтра. Его начало приходится на следующий после Новолуния день. В этом году оно начнётся совсем скоро - с 30 марта. Это Наваратри популярно на севере Индии. И осеннее Ашвина Наваратри, наиболее популярное, отмечаемое по всей стране во всех регионах.
Также есть два скрытых Наваратри (гупта) зимой и летом: Ашадха Гупта Наваратри (летнее) и Шакамбхари Магха Наваратри (зимнее).
Дни Наваратри - это лучшее время для работы над собой, избавления от негатива, прошлых карм, очищения души, приобретения саттвических качеств, воспитания в себе самодисциплины и праведности, а также поклонения Богине и получения различных благ по милости Богини. Эти девять дней - девять шагов на пути к мокше, главной цели жизни человека - обретению освобождения из цикла родений и смертей.
Легенды о празднике Наваратри
Согласно Девибхагавата-Пуране в месяцы Чайтра (апрель-май), Ашвина (сентябрь-октябрь), Ашадха (июнь-июль) и Магха (январь - февраль) должен отмечаться великий праздник девяти ночей и проводиться пуджа Богине. Но в особенности весной и осенью, так как эти два времени считаются клыками Ямы. Для людей и других живых существ месяцы Ашвина и Чайтра наиболее опасны, они подвержены болезням, тело ослабляется, слугам Бога смерти Ямы легко его забрать. Для того, чтобы не произошло преждевременной смерти, следует совершать поклонение Богине Шакти с преданностью, тогда она непременно защитит и сделает жизнь человека безопасной.
Почему именно девять ночей? Согласно Пуранам великая Богиня Дурга (Шакти) девять ночей и дней сражались с асурами (демонами). Об этом идёт повествование в главном шактистском тексте "Деви-Махатмье", являющемся частью Маркандея-Пураны. На девятую ночь Богиня победила опасного и злобного Махишасура. Это событие и празднуют верующие, вспоминая величие и силу Богини Шакти. Таким образом, этот праздник знаменует победу добра над злом, светлых сил над тёмными, праведности над неправедностью. Богиня восстановила дхарму и правильное положение вещей в мире, доказала, что женская сила не меньше мужской, женщина не слаба.
С духовной точки зрения каждый асур (демон), победа Богини над которым описана в Деви-Махатмье, представляет собой определённый порок, недостаток мышления, который помогает верующему преодолеть милость Богини. Это очень важно на духовном пути.
Первые асуры, убитые Амбикой (матерью, одно из имён Богини) согласно Деви - Махатмьям, были Мадху и Кайтабха. Мадху - это свойственная обычному человеку привязанность к удовольствиям и наслаждениям. Кайтабха - это свойственная человеку, вставшему на путь духовности, привязанность к страданиям и самоумерщвлению плоти ради преданности. И то, и другое вредно атме (индивидуальной душе), поскольку с привязанностями нельзя достичь Бога. Богиня помогает преодолеть эти качества, противоречивые силы, которые привязывают человека к мирскому. Для духовного роста искоренение обеих этих привязанностей необходимо.
Затем появились Чанда и Мунда, олицетворяющие силы Правритти (вовлеченности в мирское) и Нивритти (отречения от мира). Богиня победила их и носит имя Чамунда, она помогает найти верующему баланс в мире, равновесие, оставаться в мире, не вовлекаясь и не привязываясь. Это высшая наука, которая доступна верующему Богини. Её можно выразить как: лотос может расти в грязи, но не загрязняться. Также следует оставаться в миру, но не привязываться к нему.
Затем Богиня сталкивается с Рактабиджей, которого поглощает в форме Кали. Рактабиджа был сильным асуром, чья капля крови, упавшая на землю, прождала нового Рактабиджу, со всеми качествами оригинала. Он олицетворяет наши мысли, желания, негатив ума. Одна неверная мысль, попавшая на благодатную почву, тут же порождает ворох новых. Они плодятся и порождают друг друга со стремительной скоростью. Человеку, далёкому от преданности Богу, сложно остановить их поток или контролировать. Их нельзя просто убить или подавить, нужно вобрать их в себя, сделать своей частью и преобразовать, то есть поглотить все до единой капельки, как это сделала Кали с Рактабиджей. Богиня Шакти помогает веруюшему очистить мысли, освободить ум от негатива и хаоса, а затем обрести состояние самадхи, высшей точки медитации, состояния без мыслей.
Следующие асуры на пути Богини - Шумбха и Нишумбха. Эти асуры олицетворяют наше эго, чувство самости, "Я есть". Это привязанность к собственной идентичности, к собственному "я". Пока есть чувство "я" невозможно обрести воссоединение с Богиней, осознать, что "Ты есть То", нераздельность Атмана (Бога) и индивидуальной души (Атмы). Победа Богини над Шумбхой и Нишумбхой представляет собой уничтожение эго и такой привязанности, ведущее в конечном итоге к соединению с Божественным и растворению в Абсолюте. Душа осознает, что никогда не существовало ничего, кроме Вселенского Сознания, породившего все вокруг.
И наконец, Махишасура символизирует телесное эго и высокомерие, которое пренебрегает все на своём пути, подобно упрямому быку. Так, человек достигший высоких результатов на духовном пути, начинает мнить себя Богом, видеть себя лучше и умнее других. Такое эго (ахамкара) не миновало даже Бога Брахму, творца мира. И только после того, как Шива снёс ему одну из голов трезубцем, Брахма очистился от ахамкары. Его сыну праджапати Дакше также пришлось лишиться головы, чтобы избавиться от эго. Это снова сделал Шива. Стоит довериться Богине и предаться ей, чтобы сохранить свою голову целой.
Для победы над Махишей все Боги даровали единой Богине часть своей силы и самое сильное оружие, которое она вобрал в себя и сделала своей частью. Так появилась Дурга, держащая в своих шестнадцати руках шестнадцать видов оружия, уничтожившая Махишу. Эта победа Богини символизирует, что мы должны преодолеть свое эго и высокомерие, без этого невозможно продвинуться на духовном пути. Богиня в этом нам поможет и проведёт через все трудности. Триумф Богини над Махишей празднуется в Дашами - десятый день Наваратри. Он также называется Виджая Дашами, то есть десятый День победы.
Само имя Богини Шакти переводится как сила, могущество. Именно она, согласно верованиям шактов (преданных Богини), наделяет силой Богов, людей, асуров и все другие живые существа. Всё могущество идёт от Богини, которая является светом Сознания. Не раз в Писаниях говорится, что без Шакти Шива - шава (труп), то есть тот, кто лишён силы. С пыли её стоп был создан весь этот мир по её желанию, она же окутывает живых существ сетями майи (иллюзии), дабы они мнили себя деятелями, думали, что материальное - единственная существующая реальность, в то время, как реально одно лишь Сознание.
Другое имя Богини - Дурга, она победила асура Дургаму, чьё имя переводится как непреодолимые препятствия. Для верующего Богини нет ничего невозможного с её милостью. Она может дать такую энергию, которая позволит преодолеть все трудности на жизненном пути с лёгкостью и улыбкой.
Празднование Наваратри начинается с первого дня Шукла-Пакша (возрастающей Луны) соответствующего месяца. Согласно Девибхагавата-Пуране другие ритуалы и раздача даров не сравнимы с ритуалом Наваратри, исполнение которого дарует все блага: счастье, здоровье, процветание, благополучие, потомство, урожай, долголетие, знания и мудрость, и, в конечном итоге, мокшу - освобождение из цикла перерождений.
Согласно Махабхагавата-Пуране, кто совершает ритуалы Наваратри, того желания исполняются, враг таких не одолеет, разлука с близкими и родными не настигнет, скорбь и нищета не коснутся. Все блага можно обрести милостью Богини через её почитание, плоды совершения многих жертвоприношений становятся доступны соблюдением лишь одного обряда Наваратри.
Даже Боги, святые мудрецы совершали в эти дни поклонение Богине, дабы обрести её благословения. Самые важные дни Наваратри - это последние три дня. Те, кто не способен или по каким-то причинам не смог соблюдать пост и совершать пуджу в течение всего Наваратри, должны совершать ритуалы хотя бы эти последние три дня. Благодаря преданному и с любовью служению Богине в эти три дня, можно получить плод, равный совершению пуджи во все дни Наваратри. Но, конечно же, лучше соблюсти ритуалы полностью.
Тот, кто будучи осквернен великими грехами, совершает ритуал Наваратри, освобождается от всех грехов.
Кроме Пуран, Наваратри упоминается в эпосах Рамаяна и Махабхарата. Бог Рама соблюдал Наваратри и поклонялся Богине девять дней, чтобы победить Равану, могущественного асура, укравшего его жену - Богиню Ситу.
Считается, что во время Наваратри Богиня спускается в мир и осыпает верующих своими благословениями.
Наваратри - время поклонения Тридеви
В Пуранах у Богини существует множество имён: Чандика, Амбика, Дурга, Кали, Махакали, Парвати... Ради блага живых существ Богиня проявила себя в трех основных энергиях, формах - Дурга, Лакшми и Сарасвати. Эти три формы называются Тридеви. Они образно представляют собой три гуны - качества. И они являются вторыми половинами для мужских форм - Тримурти.
Лакшми стала спутницей хранителя мира Вишну и помогает ему поддерживать и развивать Творение. Она олицетворяет гуну раджас, то есть качества страсти, деятельности, возбуждения, изменений, перемен. Благодаря поклонению Лакшми человек сможет покорить и держать в уздк эту гуну в себе.
Сарасвати стала женой Брахмы, творца и помогает ему развивать творение, обновлять его и делать гармоничным. Она олицетворяет гуну саттва, то есть качества равновесия, гармонии, чистоты, света, мудрости, сострадания и бескорыстия.
Дурга, также Махакали, стала спутницей Шивы, разрушителя, в неё вошла вся сила Богини. Вместе с Шивой Дурга борется с неправедностью, злом, недобросовестностью, она разрушает то, что отжило свой срок, направляет людей на правильный путь, возвращает их к истокам, очищает, в том числе этот процесс болезненный. Махакали олицетворяет гуну тамас, то есть разрушение, тьму, устранение невежества, лени.
Один из способов почитания Богини в дни Наваратри - это последовательно совершать служение в течение первых трех дней Богине Дурге, вторые три дня Богине Лакшми и третьи три дня Богине Сарасвати.
Согласно этому трехступенчатому почитанию Богиня Дурга очищает душу человека от всего греховного и наносного, разрушает и убирает загрязнения, то, что уже отжило свой срок, убирает весь негатив. Она беспощадно ведёт человека через боль очищения, но так, на самом деле, проявляются её любящие материнские качества. Ведь если внутри человека ум и душа завален мусором и негативом, то не остаётся места для божественных энергий. Так что, все это необходимо очистить и убрать. Верующий милостью Богини Дурги избавляется от невежества, высокомерия, лени, инертности, гнева, эгоизма.
Лакшми наполняет очищенную после посещения Богини Дурги душу божественной энергией, любовью к Богу, чистыми мыслями и благостью, радостью и внутренним покоем. Она напитывает душу созидательной энергией и поддерживает её на пути к Богу. Дурга уничтожает пороки, а Лакшми наполняет добродетелями, состраданием, чистотой, устойчивостью ума на пути к Богу.
Сарасвати наполняет душу и ум тонкими божественными энергиями, творческими возможностями, божественной мудростью и духовным знанием, направляет ум на возвышенное. Очистившийся от дурного человек, наполнившийся добродетелями и благостью от Лакшми, получает просветление, постижение Высшего, своей истинной природы и божественного знания от Сарасвати.
Десятый день (Дашами) символизирует триумф, победу человека над всеми внутренними демонами и обретение блаженства реализации. Это празднование окончательной победы Богини над всем злом, всеми негативным силами, утверждением дхармы. Милостью Тридеви человек, выполнявший им поклонение все дни Наваратри, выходит из него другим человеком, с внутренним преобразованием.
Навадурга - поклонение девяти формам Богини
Богиня Дурга, чьё имя переводится как "труднодостижимая", имеет девять основных форм или проявлений, известных как Навадурга. Они последовательно почитаются в дни Наваратри. Их имена: Шайлапутри (дочь царя гор), Брахмачарини (совершающая аскезу и давшая обет безбрачия, олицетворение преданности и стойкости), Чандрагханта (олицетворение красоты, прекрасная, носящая Луну и звенящий колокольчик), Кушманда (олицетворяющая лоно Вселенной, Вселенская мать, создавшая Творение, воплощение счастья), Скандамата (мать Бога Сканды, олицетворение материнства), Катьяяни (дочь провидца Катьяяны, проявление аспекта дочери, уничтожительница зла), Каларатри (ночь пралайи, разрушения мира, разрушительница негатива, очищающая от пороков), Махагаури (великая чистота, сияющая Богиня, символизирующая мир и гармонию), Сиддхидатри (дарующая все сиддхи (сверхъестественные силы), способности и блага, олицетворение духовного могущества и знаний).
В течение Наваратри я буду более подробно писать о каждом дне, форме Богине и ритуалах поклонения им.
Каждый новый день в течение Наваратри верующий медитирует на отдельную форму Богини и вспоминает её качества. Важно помнить, что все эти имена и ипостаси не являются различными Богинями. Это лишь аспекты проявления одной единой Шакти, силы. Нет конца ее формам. Всякий раз, когда ее дети, живые существа попадают в беду, она принимает новую форму, чтобы уничтожить зло и защитить своих детей, как заботливая мать.
Виды Наваратри в разные времена года
Васанта Наваратри, которое отмечается весной в месяце Чайтра (март-апрель), отличается тем, что оно связано с Богом Рамой. Согласно Пуранам Богине поклонялись изначально в месяце Чайтра, пока это время не было изменено Рамой, совершившим поклонение в месяце Ашвин. Заканчивается Весеннее Наваратри на девятый день растущей Луны (Шукла-Пакша) в месяце Чайтра в день Рама Навами, то есть в День рождения Рамы. Поэтому оно также носит название Рама Наваратри. В этом году оно будет отмечаться с 30 марта.
Первый день Васанта Наваратри отмечает первый день индуистского лунно-солнечного календаря, также известного как индуистский лунный Новый год, согласно календарю Викрам Самват. Чайтра Наваратри - прекрасное время, чтобы начать год, обратившись внутрь себя и соединившись с Божественной энергией.
Осеннее Наваратри в месяце Ашвин (сентябрь-октябрь), также называется Шарада ("осень" ) Наваратри, тоже связано с Рамой. Считается, что в этот период Рама, воплощение Бога Вишну, почитал Богиню Шакти в течение девяти ночей перед финальной битвой с Раваной и победил этого опасного и могущественного асура благодаря благословениям Богини. Заканчивается осенние Наваратри праздником Дуссера (Душера), также Виджаядашами, в ходе которого празднуют победу Бога Рамы над Раваной, а также Богини над асуром Махишей. В этом году осеннее Наваратри будет отмечаться с 22 сентября по 02 октября.
В некоторых частях Индии осеннее Наваратри известно под наименование Дурга - Пуджа, где особо почитают аспект Махишасурамардини, то есть та, кто убила асура (демона) Махишу и восстановила дхарму. О ней мы ещё поговорим подробнее позже, осенью.
Зимнее Наваратри, отмечаемое в месяце Магх (январь-февраль) , называют Шакамбхари Наваратри, и оно связано с поклонением Богине как милосердной матери, кормящей нас. Это время сбора урожая и поклонения самой природе - Пракрити, которая даёт живым существуем все необходимое, спасает их от любых бедствий и проблем, всегда принимает в свое лоно. Это время благодарности Богине за пищу, за урожай, за то, что не оставляет своей милостью. Другие в это время особенно почитают Сарасвати Деви, чей главный праздник Васант Панчами отмечается в зимние месяцы и приходится на пятый день Наваратри.
Магха Наваратри считается Гупта (скрытым), так как это время для проведения тантрических и эзотерических ритуалов для посвящённых. Во время зимнего и летнего Гупта Наваратри часто вместо девяти Дург поклоняются десяти Махавидьям, формам Богини, представляющим Великое знание, необходимое для достижения вершины развития души. Их имена: Кали, Тара, Чхиннамаста, Трипурасундари, Бхагаламукхи, Камала, Матанги, Бхуванешвари, Бхвйрави, Дхумавати. Эти гупта Наваратри не публичные, не отмечаются широко, их ритуалы применимы в узком кругу.
Летнее Наваратри, проводимое в месяце Ашадха (июнь-июль), считается тантрическим, его практики скрытны и неизвестны широкому кругу людей. В дни Ашадха Наваратри благоприятно поклонение Варахи, одной из Сапта Матрик (семи матерей), особых форм Богини. Их имена: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани (Аиндри), Чамунда (Камунди). Иногда к ним добавляют МахаЛакшми и Винаяки.
Варахи - это Богиня, изображаемая с головой вепря. Поклонение ей в дни Ашадха Наваратри - это благоприятное время для реализации четырёх целей жизни человека. Соблюдение этого Наваратри может помочь обрести омоложение тела, души и разума. В этом году летнее Наваратри будет соблюдаться с 26 июня по 04 июля.
Также верующие Богини соблюдают ежемесячный Наваратри с первого дня растущей Луны любого месяца. Такие малые Наваратри заканчиваются на Масик Дургаштами.
Ритуалы Наваратри
Давайте поговорим о ритуалах, которые соблюдают верующие в дни Наваратри.
Общая рекомендация в дни Наваратри - проводить как можно больше времени в мыслях о Богине, медитации и духовной практике. Каждый день Наваратри после принятия омовения следует читать по несколько глав Деви Махатмьи - сказании о величии Богини. Это Писание описывает сущность учения о великой Богине, одеожанные ей победы над самыми могущественными демонами. Читать это Писание нужно с твёрдо верой и преданностью, концентрацией на Богине и её формах, тогда это принесёт плод, равнозначный совершению аскезы. Во время чтения Деви Махатмьи нужно избегать проявлять неуважение: спать, разговаривать, зевать, чихать, плеваться, находиться в мыслях о мирском.
Лучшее время для поклонения Богине - это ночь, отсюда и название праздника, где Ратри переводится как ночь. Духовный смысл ночного поклонения заключается в том, что вы достаточно долго жили в сонном царстве тамаса, теперь пора вставать и предавать себя Богине. Во время Наваратри время сна лучше ограничить, нельзя предаваться этому удовольствия. Вставать следует рано, а ложиться спать после ночного поклонения Богине.
Перед Наваратри верующие тщательно убирают и украшают дом, подготавливают его для встречи с Богиней, к её присутствию в нем. Верующие также дают санкальпу - обет соблюдать все ритуалы Наваратри, в частности пост, а также отказ от курения, алкоголя, дурмана, чувственных удовольствий, вести праведный образ жизни, соблюдать целибат. Верующий также просит у Богини помощи соблюсти все положенное и не сбиться с пути.
Пост
В девять дней Наваратри верующие соблюдают пост для очищения души и тела. Согласно Шактисангама-тантре, в которой подробно изложены правила поста, верующие должны или воздерживаться от еды, или питаться только плодами, или только один раз в день. Максимальный пост включает в себя употребление в пищу овощей, фруктов, молока, ягод и орехов. При этом пищу употребляют раз в день, чтобы создать себе дополнительные ограничения. Отказ от любимых продуктов и сладостей - это хорошая форма поста, символизируюшая вашу жертву Богине. Некоторые постятся, принимая в пищу только жидкости, такие, как соки и молоко. Другие все девять дней вкушают только жидкости и фрукты. Выбирайте то, что по силам Вам.
Верующие стараются не кушать в Наваратри излишества, не переедать. Пища должна быть максимально простой и вегетарианской. Верующие отказываются от бобовых, пшеницы и продуктов из неё, риса, лука и чеснока, соли, горчицы, алкоголя, курения, кофе, кукурузы, фастфуда, консервов. Специи тоже используются по минимуму при приготовлении пищи.
Кутту ка Атта (гречневая мука) – это неотъемлемая часть девятидневного поста, поскольку большинство людей едят только пищу, приготовленную с использованием Кутту ка Атта.
Другой тип атты или муки, который используется в этот период, — это Сингхаре Ка Атта. Сингхаре готовят из водяного ореха, также известного как водяной орех, орех буйвола, орех летучей мыши, дьявольский стручок или орех линга.
Пуджа - служение Богине
В течение всех девяти дней совершается Пуджа Богине, тем формам, о которых я писала чуть выше.
Сначала перед днем Наваратри устанавливается калаш, наверх которого помещается кокос. Этот ритуал носит название гхатастхапана. Внутри устанавливается лампа. Лампа горит в горшке в течение девяти дней весь праздник Наваратри. Горшок символизирует вселенную, а непрерывно горящая лампа символизирует Богиню Дургу. Иногда этот калаш наполняют водой вместо свечи, а свечу помещают отдельно, но её горение также нужно поддерживать все время Наваратри. Калаш могут также украсить листьями манго.
Ещё один вариант гхатастхапаны: пшеницу или ячмень сеют в глиняный плоский горшок в первый день Наваратри. Поливают водой и покрывают листьями манго. Первые ростки появятся на третий день. Затем они быстро растут, символизируя плодородие, надежду и прогресс. Это также признак хорошего здоровья и богатства.
Установка калаша должна проводиться в строго установленное благоприятное время. Выполнение ритуала в неправильное время может вызвать гнев Богини. Калашу поклоняются в течение Наваратри, предлагая гирлянду из цветов, листья, фрукты, цветы, сухофрукты.
Верующий устанавливает дома изображение Богини или её скульптурную форму (Мурти), которой будет совершать ежедневное поклонение.
Перед началом поклонения Богине верующий принимает омовение, желательно в водах священных рек или водоемов, либо с применением гангаджала (капель реки Ганги), надевает чистую одежду и подготавливает все предметы для предложения Богине: фрукты, сладости, цветы, сари, украшения, монеты, благовония, сандал, акшат (сырой рис), кумкум, камфора, свечи, светильник. Богине понравятся цветы деревьев мандара, Брахмака, жасмина, ашоки, чампаки, каранджа, каравира, благословенные листья бильвы. Из еды предлагают кокосы, гранаты, бананы, апельсины и другие зрелые и сочные плоды.
Перед началом пуджи Богине верующие очищают место каплями из реки Ганги (гангаджал) либо водой, в которую призвана энергия семи священных рек с помощью мантры: "Ганга Ча, Ямуна Чайва, Годавари, Сарасвати, Нармаде, Синдху, Кавери джале смин саннидхим куру".
После очищения водой, очищают пространство светом и теплом свечи, подготавливая пространство к встрече с Богиней.
Затем верующие мысленно сосредотачиваются, медитируют на образ Богини, её качества. Для каждого дня они различны в зависимости от того, какая ипостась Богини почитается. Это призыв называется дхьяна. Есть дхьяна - мантра для каждой формы Богини, вам нужно только прочитать её и представить мысленно образ. Затем повторяют мантру приглашения Богини, она носит название Авахана.
Далее верующий приглашает Богиню присесть (асана), мысленно омывает ей стопы с преданностью ароматной водой. Совершает абхишеку (омовение) Богини приготовленными жидкостями - вода, молоко, йогурт, мед, панчамрита. Оно может быть мысленным, подношение жидкостей к бумажному изображению Богини, главное, что в вашем уме вы омываете не изображение, а саму Богиню.
Богине подносят воду для омовения и сари, которое она может надеть после омовения. Ей предлагают украшения, сандал, кумкум (красная краска) и каджал (чёрная краска для подводки глаз). Далее подносят акшат (сырой рис), благовония, куркуму и священную нить. Затем цветы, благовония, еду, фрукты, кокос, листья бетеля, другие дары или дакшина Богине.
После совершения этих ритуалов верующие могут читать любые мантры Богине, исполнить любые гимны, последовательно предлагая ей приготовленные подношениями, разговаривать с Богиней, молиться Богине, петь киртаны, бхаджаны, настраиваться на её энергию.
Самая простая и эффективная мантра в Наваратри звучит так: Ом Аим Хрим Клим Чамундаей Виче. Здесь Ом - символ Абсолюта, Сознания, Парабрахмана, от которого произошла Вселенная. У верующих Богини он равнозначен Шакти. Аим - сила творения, раджа-гуна. Хрим - сила поддержания и сохранения, саттва-гуна. Клим - сила разрушения, распада, растворения и мудрости, тамас-гуна. Чамунда - имя Богини Шакти в аспекте уничтожения страстей, адхармы, дарующая благо. Вичче - восприятие знания в теле, Сознание. Мантру повторяют 108 раз.
В конце пуджи верующие совершают арати Богини, то есть предложение её образу света и тепла лампы, символизирующей наши сердца и души.
В завершение церемонии проводят ритуал Кшамапан, просят прощения у Богини за ошибки и неточности, допущенные в церемонии почитания.
После пуджи верующие кушают прасад - освященную еду, которая до этого была предложена ими Богине.
Другие ритуалы
Другой ритуал Наваратри - совершение ритуального жертвоприношения огню, которое называется хома или ягья. Священник разжигает огонь, в который попеременно предлагают зерна, семена, топлёное масло гхи, другие предметы. Считается, что Бог огня Агни обязательно доставит их Богине. Во время этой церемонии читают ведические мантры Богине, такие, как Дурга Сукта, просят её об исполгении желаний, даровании здоровья, процветания, благополучия и успеха.
Ранее в честь Богини часто делали ритуальные жертвоприношения животных, таких, как козёл, кабан или буйвол. В частности, совершение этих актов предписано Пуранами и тантрами. Однако сейчас многие выступают против таковых. Считается, что главная жертва должна быть не материальной, а внутренней. Соответственно убивать живых существ ради неё совсем не нужно. Сторонники жертвоприношения делают упор на том, что погибшие ради Богини животные обретают лучшее рождение, отправляются на небеса, или даже вовсе освобождается (мокша), то есть для их душ это благо. Такое насилие равно ненасилию (ахимсе), ведь живым существам, заключённым в теле животных, мы делаем только лучше.
Другой ритуал - медитация на янтру Богини и поклонение ей. Это тантрический ритуал, в ходе которого почитание идёт через определенный рисунок.
Повторение мантр Богини - ежедневная джапа - это ещё один важный ритуал Наваратри. Это позволяет призвать благословения Богини. Полезно повторять стотры имён Богини, они разные для каждого дня. Мантру "Ом Дум Дургае Намаха" повторяйте 108 раз. Повторение мантр помогает очистить разум, улучшить концентрацию, развить внутреннюю силу и оптимизм.
Медитация является неотъемлемым ритуалом Наваратри. Она способствует единению с Богиней, установлению с ней прочной связи, она даёт энергию на изменения в жизни, способствует ясности ума и духовному осознание. В конечном итоге, если верующий достигает высшей точки медитации, именуемой самадхи, он обретает единство с Богиней, ощущение высшего блаженства, не сравнимого ни с чем. Самадхи труднодостижимо, к нему люди идут годами.
Согласно Писаниям три раза в день должна почитаться Богиня песнями, музыкой и танцами. Поэтому дни Наваратри, особенно осеннего, всегда отмечаются весело. Люди инсценируют различные эпизоды из жизни Богини, поют песни о подвигах и силе Матери мира, танцуют, воспроизводя победный танец Богини после победы над Махишей.
Пение бхаджанов (религиозных песен) и участие в киртанах (групповое пение мантр) - важные ритуалы, чтобы найти божественное присутствие Богини. Эти практики объединяет людей, преданных Богине, способствуют единению и сплоченности, наполняют окружающую атмосферу положительными вибрациями. Благодаря этим практикам ум становится сосредоточенным на божественном, это призывает благословения и позволяет верующим испытать чувство радости от близости к божественному. Песнопения и мелодии создают глубокую эмоциональную связь с Богиней.
Особенно стоит упомянуть красочные пандалы, уличные храмы, где проводятся пуджи и другие публичные ритуалы в дни Наваратри. Они стихийно появляются тут и там. Местные умельцы заочно соревнуются в украшении и красоте создаваемых Богинь, у кого она получится красочнее и лучше.
Пандал - конструкция временная, возводится для почитания Богини на дни Наваратри.
В день Дашами все эти фигуры Богинь будут отнесены в ближайший водоём, священную реку и погружены в воду. Так индийцы прощаются с праздником, провожая Богиню до следующего Наваратри.
После финальной процессии индусы раздают сладости, подарки родным и близким, навещают друзей и членов семьи, собираются за праздничным застольем.
Интересно, что в Бенгалии в праздновании Дурга Пуджи иногда принимают участие даже мусульмане.
Другой ритуал - почитание девственниц, невинных девочек кумари возрастом до 10 лет. На восьмой день Наваратри их собирают в количестве девяти (по числу Навадург), им омывают ноги, наносят тилак (благоприятный знак) на лоб, на запястье правой руки надевают защитную освященную нить, совершают абхишеку (омовение) водой с добавлением сырого риса, преподносят им одежду, украшения, сладости и блюда из молока, дарят подарки. После этого для кумари совершают арати, поют мантры Дурге. После службы прикасаются к их стопам, чтобы получить благословение Богини. Считается, что в девственницах наиболее ярко проявлена энергия Богини, поэтому им можно поклоняться как Богине. Иногда вместе с ними также приводят мальчика, представляющего Батука Бхайраву, детскую форму Шивы, защитника Шакти. Этот ритуал назван Канья Пуджа.
Ещё одна традиция Наваратри: женщины украшают себя и лица подруг красной краской киноварью. Это любимый цвет Богини. Они также надевают на себя одежду красного цвета. Происходит это в последний день Дурга Пуджи, верующие радуются победе Богини, провожают её и прощаются с ней до следующего года.
Еще один ритуал - благотворительность. Верующие жертвуют одежду, обувь, еду, деньги, совершают добрые дела, помогают нуждающимся, ухаживают за теми, кто не может заботиться о себе сам, угощают брахманов едой. Считается, что размер пожертвований должен соответствовать размеру вашего имущества и быть достойным. Утаивать богатство в жертвоприношении Шакти не позволительно, а благотворительность есть форма жертвования.
Важно помогать девочкам, нуждающимся женщинам и вдовам. Ведь в них живёт Богиня Шакти, они близки ей.
Региональные традиции
В Бихаре Богине поклоняются в Наваратри вместе с её сыновьями - Картикеей и Ганешей.
В городе Ситамарха на границе с Непалом весной Наваратри привлекает большую ярмарку в честь Дня рождения Рамы. Это крупнейшая ярмарка торговли скотом, здесь продают уникальные ремесленные изделия, посуду, кухонные принадлежности и домашнюю утварь, традиционную одежду. Праздничные представления и празднества проводятся в местном индуистском храме, посвященном Сите, Хануману, Дурге и Ганеше
В Северной Индии Наваратри отмечают необычно. Артисты на улицах разыгрывают сценки, в которых воплощают эпизоды из жизни Рамы, его победу над асуром Раваной. Это происходит повсеместно: в сельских и городских центрах, внутри храмов или на временно построенных сценах. Эта индуистская традиция праздничного исполнительского искусства была включена в ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Она называется Рамлила. Празднества включают песни, повествования, декламации и диалоги, основанные на индуистском тексте "Рамачаритаманас" Тулсидаса. Во многих местах зрители и жители деревень присоединяются и участвуют спонтанно в представлениях, некоторые помогают артистам, другие помогают с установкой сцены, создают грим, чучела и освещение.
В Гуджарате люди символически молятся глиняному калашу гарбо как символищирующему лоно Вселенной, представляющему единый Атман и вселенскую форму Богини-матери.
Люди исполняют специальный танец для Наваратри, носящий название гарба, в сопровождении оркестра, они также поют религиозные песни. Круг из людей в ярких красочных костюмах, танцующих гарбу, может достигать нескольких сотен или тысяч людей. Танец включает лёгкие заигрывания песни. После танца группы участников угощают друг друга сладостями.
В Гоа в первый день Наваратри внутри святилища храмов Богини и храмов Кришны устанавливается медный кувшин, окруженный глиной, в который помещают девять видов зерновых культур. Празднования включают в себя помещение изображения Дурги в специально украшенные красочные серебряные качели, известные как Макхар, и в течение каждой из девяти ночей, покачивания фигурки Богини под мелодию храмовой музыки (называемой ранавадья). Этот ритуал называется Макхаротсав.
В Гоа, Тамил-Наду производятся и продаются специальные миниатюрные куклы- голу для праздника Наваратри. Они включают в себя фигурки Богов, Богинь, животных, птиц и сельскую жизнь, все в миниатюрном дизайне. Люди создают свои собственные коллекции голу в своих домах, называемые Колу, друзья и члены семей приглашают друг друга в гости, чтобы представить свои экспозиции Колу, а затем обмениваются подарками и сладостями.
В Карнатаке это государственный праздник, называемый Дасара. Особенно ярко он празднуется в Майсуре. На девятый день Дасары Маханавами поклоняются королевскому мечу и несут его в процессии украшенные лошади и слоны. Это аналог Аюдха Пуджи, совершаемой в Наваратри, под которой подразумевается поклонение оружию.
Изображение богини Чамундешвари помещают на золотое седло на спину украшенного слона и отправляют в процессии в сопровождении танцевальных групп, музыкальных коллективов, украшенных слонов, лошадей и верблюдов.
Другая традиция Наваратри в Карнатаке — украшение части дома художественными куклами, называемыми Гомбе или Бомбе, похожими на кукол Голу, о которых писала выше.
В Керале три последних дня празднуются как Сарасвати Пуджа, в течение которой поклоняются книгам. Книги помещают для Пуджи на Аштами (восьмые сутки) в домах и храмах. На Виджаядашами (десятый день) книги торжественно выносят для чтения и письма после поклонения Сарасвати. Виджаядашами считается благоприятным для посвящения детей письму и чтению. Церемония посвящения носит название Видьярамбхам.
Ритуал Видьярамбхам начинается с того, что ребенок сидит на коленях у пожилого человека, например, дедушки, возле изображений Сарасвати и Ганеши. Старший пишет письмо, а ребенок пишет то же самое указательным пальцем
В Тамил-Наду священники и посетители храмов носят на запястьях специальную желтую нить «обещание защиты», называемую каппу или ракша бандхана. Считается, что эта нить - оберег символизирует обет богине выполнять ритуалы Наваратри и защиту Богини от зла.
В Телангане соблюдают традицию, называемую Батхукамма, то есть "ожившая Богиня-мать". Здесь Богине поклоняются как самой природе - Пракрити. Батхукамма - это красивая цветочная композиция, составленная из разных уникальных сезонных цветов, большинство из которых имеют лекарственные свойства, в семь концентрических слоев в форме храма. Композицию начинают составлять с дня Амавасья, за один день до начала осеннего Наваратри.
Главным божеством поклонения является богиня Гаури, "чистая", благостная и добрая форма Богини, её Мурти делают из куркумы и помещают наверх композиции из цветов. Во время Наваратри женщины танцуют вокруг Батхукаммы, хлопают в ладоши, читают Рамаяну, истории о Шиве, Гаури, поют религиозные песни. Каждую ночь батхукамма погружается в близлежащие водоемы, а на следующий день делается новая батхукамма. Заканчивается ритуал на восьмые лунные сутки, когда Дурге поклоняются в её форме Махагаури.
В Северной Индии украшение друг друга киноварью происходит в третий день Наваратри, известный как Синдур Трития.
Таковы основные легенды и ритуалы о празднике. Желаю Вам счастливого Наваратри!)
Если Вам понравилась статья, подписывайтесь на мой канал об Индии и индуизме.