Вавилонская блудница – образ загадочный и провокационный. Его истоки – в Библии, в апокалиптических видениях Иоанна Богослова, где эта «блудница» предстает олицетворением зла и разврата. Но оккультная традиция – особенно учение Алистера Кроули и созданная им колода Таро Тота – переосмыслила этот образ радикально. Кроули превратил библейскую грешницу в сакральный архетип силы, экстаза и освобождения. В колоде Тота она появилась на карте XI аркан «Lust» («Вожделение»), которая заменила собой классическую «Силу». Почему Кроули увидел в Вавилонской блуднице воплощение великой силы и воли? Как мифологический символ трансформировался в эзотерический аркан, полный глубокой символики? Давайте разберемся, окунувшись и в историю, и в мистические тексты.
Библейский образ Вавилонской блудницы
Впервые «Вавилонская блудница» упоминается в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе). В видении апостола предстаёт загадочная женщина:
«…и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых…»
Эта грозная сцена полна символизма. «Блудница», сидящая верхом на багровом звере с семью головами, пьянитcя из золотой чаши вином – «кровью святых». Багряные одежды и драгоценности указывают на роскошь и порок. В христианской традиции образ трактовали однозначно негативно. Средневековые богословы видели в «блуднице Вавилонской» аллегорию греховного города (например, Рима) или вообще падшего мира, отвернувшегося от Бога. Название «Вавилон» отсылает к древней империи, врагу Израиля – отсюда и эмоциональная окраска. У пророка Иеремии, кстати, Вавилон метафорически назван «золотой чашей… опьянявшей всю землю». Позднее эта метафора окончательно воплотилась в апокалиптической «матери блудниц».
Христианская иконография часто изображала Вавилонскую блудницу буквально: роскошно одетая женщина на многоголовом чудовище, держащая кубок. Так, художник Уильям Блейк в 1809 году представил её сидящей на страшном звере и разливающей из чаши поток душ. Ниже – один из таких классических образов:
Для христианского сознания эта «великая блудница» – антипод святой церкви, образ крайней духовной деградации. Она «мать мерзостей», упивающаяся кровью мучеников. Однако эзотерики XIX–XX веков, включая Алистера Кроули, подошли к библейскому символу нетривиально. Они увидели в нем не только негатив, но и скрытый архетип, восходящий к более древним мифам.
От богинь древности до «багряной жены»: эзотерический взгляд
Образ женщины, связанной со зверем, вином и экстазом, имеет параллели в разных культурах. В мифологиях древнего Ближнего Востока встречаются богини, совмещающие любовь, сексуальность и власть над зверями. Например, Астарта (Иштар) – семитская богиня плодородия и страсти – изображалась едущей на львах. В греко-римской традиции Великая Мать (Кибела) тоже восседала на льве. Эти божества олицетворяли природу, необузданную энергию жизни, одновременно дарующую плодородие и навевающую трепет.
В еврейской мистике есть свой архетип демонизированной женской сексуальности – Лилит, ночной демон, считающийся первой женой Адама в апокрифах. Лилит, как и «блудница Вавилона», воплощает пугающую сторону женского начала, не подчинённого патриархальным нормам. Однако, если в ортодоксальном ключе такие образы воспринимались как зловещие, то оккультисты начала XX века увидели в них нечто большее. Западная эзотерическая традиция обратилась к идее «священной блудницы» – женского принципа, принимающего в себя все энергии мира для их преображения.
Особенно ярко этот переосмысленный образ проявился в учении Телемы, основанном Алистером Кроули. Кроули, будучи знаком и с каббалой, и с оккультной христианской символикой, прочёл Апокалипсис по-своему. Он прямо заявлял, что библейский текст – всего лишь сборник искажённых аллегорий. Вместо того чтобы видеть в «блуднице» только «грех», Кроули увидел глубокую каббалистическую мистерию. В каббале верхняя женская сефира Бина (Понимание) именуется Великой Матерью; её священный аспект – это чистая София (Мудрость), а теневой – спуск в мир форм, где она может казаться «блудницей», отдавшейся множественности. Кроули связал Бабалон (так он намеренно писал это имя через А, на енохианский манер) именно с Биной – «Великой Матерью Пониманием». В одном из своих видений он восхищенно восклицает к этой сущности:
«Прекрасна ты, о Вавилон, и желанна, ибо предалась ты всем тварям живым… Потому называют тебя Пониманием, о Вавилон, Госпожа Ночи!»
Именно готовность отдаться всему сущему воспринимается не как порок, а как величайшая святость парадоксального толка. Бабалон в Телеме – это и есть та самая библейская блудница, но понятая как священная Шлюха: женщина-богиня, принимающая весь опыт мироздания в свою чашу. Не случайно ее имя созвучно «Вавилону» – Кроули намеренно оставил эту отсылку. Согласно его откровениям 1909 года, BABALON – тайное имя богини Нут (Нуй) – звездной матери Вселенной. Бабалон – своего рода функция: Врата, через которые душа проходит к высшему единству. В каббалистическом смысле это врата в Город Пирамид, обитель просветленных, ассоциируемый с Биной.
В «Видении и Голосе» (журнале видений Кроули) подробно описана миссия Бабалон. Она хранительница Грааля, чаша которого наполнена «кровью святых» – то есть всеми устремлениями и жизненной силой адептов. Она принимает в себя все – и через это дарует высшее познание. В том же видении загадочный голос провозглашает:
«Сие — тайна Вавилон, Матери мерзостям… ибо она отдалась всему живому и причастилась таинству его. И, соделавшись рабою каждому, стала она госпожой надо всеми…»
Вот он, ключ к переосмыслению: блудница, отдавшаяся всем, парадоксальным образом оказывается Владычицей всего. Полная самоотдача ведёт к полной власти – через Понимание. Для Кроули это не грех, а величайшая святость. Он превратил пугающий образ в лик богини экстаза. В Телеме Бабалон именуется также Багряной Женой (Scarlet Woman) – и отныне это почётный титул. В «Книге Закона» (Liber AL vel Legis, диктовках 1904 г.) есть строка: «Да будет известен избранный жрец… Зверь, и в женщине его, именуемой Багряной Женой, вся власть да будет дана». Иными словами, Кроули объявил себя тем самым апокалиптическим Зверем 666, а свою храмовую супругу – земным воплощением Бабалон, которой передана вся сила богини Нут. В разные годы у него были разные «багряные жены» – так он называл своих возлюбленных и соратниц в обрядах. Эти женщины, по замыслу, становились живыми проводниками энергии Бабалон.
Таким образом, Вавилонская блудница в мировосприятии Телемы стала архетипом божественной женственности, свободной от догм. Она – непристойная с точки зрения пуритан, но священная по сути. Ее атрибуты – вино, экстаз, кровь, страсть – интерпретируются не как призыв к пороку, а как символы трансцендентного опыта. Опьянение ее вином – это духовный экстаз, соединение с божественным. «Опьянились – и лицом к лицу узрели Отца моего… ибо кровь есть жизнь», – говорится в том же видении . Кроули восхищенно восклицает: «О Вавилон… дай мне упиться вином твоих блудодеяний…» – в его поэтическом переносном смысле это просьба даровать полное растворение эго в вселенской любви (Crowley Thoth Tarot - ATU - Major Arcana - XI. Lust)
«Lust» вместо «Strength»: карта Силы нового Эона
Алистер Кроули был не только мистиком, но и создателем собственной колоды Таро – известной как Таро Тота (Thoth Tarot), нарисованной художницей леди Фридой Харрис под его руководством. В этой колоде он переосмыслил многие старшие арканы. В частности, классический аркан «Сила» (обычно под номером VIII) у него стал арканом XI «Lust» («Вожделение», также переводят как «Похоть»). На карте Кроули изобразил именно Багряную Жену на звере – прямую отсылку к Откровению. Если в колоде Райдера–Уэйта «Сила» – это целомудренная дева, смиряющая льва лаской, то у Кроули сцена гораздо более экспрессивна: обнаженная женщина в экстазе скачет верхом на чудовище. Такая смелость шокировала многих – не зря ходили слухи, будто Таро Тота «порнографично» из-за этого аркана. Но за провокацией скрыт глубокий символизм Эона Телемы.
Кроули открыто заявил, почему он поменял название аркана. По его словам, «Вожделение предполагает не только силу, но и радость применения этой силы. Это энергия и восхищение энергией» (). Иными словами, в новом эоне герою мало просто обладать внутренней силой – важно испытывать экстаз от ее проявления. В английском Lust заключены оттенки и страсти, и жажды жизни, и наслаждения. Карта изображает эту идею на языке образов.
На аркане XI в Таро Тота мы видим огненно-красное видение: семиголовый зверь, похожий на льва (каждая голова – с разными выражениями, вероятно аллегории разных сил или пороков), и обнаженная женщина, слившаяся с ним в едином порыве. Женщина держит в руке высоко поднятую чашу, из которой изливается пламя. Она наклонилась назад в экстатическом танце. В левой руке у нее – поводья, которые связывают ее со зверем, но она не тянет их, а лишь придерживает, направляя бешеную энергию. Правой рукой она возносит чашу Грааля, пылающую огнем – в этой чаше смешаны «элементы причастия нового Эона». Можно сказать, в Кубке Бабалон – вся вселенная, вся кровь и вино жизни, которые она принимает в себя.
Образ зверя и женщины очень точно соответствует библейскому прототипу: это и есть «зверь багряный» с семью головами и десятью рогами, и его возница – блудница Вавилонская. Только в интерпретации Кроули это не сцена грехопадения, а священный брак. Недаром над их головами сияет источник света – символизируя духовное солнце нового эона. В комментарии к карте Кроули указывает, что женщина здесь олицетворяет Луну, полностью озарённую Солнцем, и их любовный союз рождает на земном плане «посланника Эона». Проще говоря, карта «Вожделение» прославляет творческое слияние противоположностей – мужского и женского, духа и плоти, сознания и бессознательного. Это алхимия экстаза, из которой рождается новая жизнь или новая духовная сила.
Примечательно, что Кроули также вернул старшим арканам традиционную нумерацию (Марсельскую): у него Справедливость снова VIII, а Сила/Вожделение – XI. В колоде Уэйта было наоборот. Кроули, как знаток каббалы, хотел соответствия арканов знакам Льва и Весов в изначальном порядке. Таким образом, Lust связан со знаком Льва астрологически (огонь, страсть, власть сердца) – что логично для карты энергии и желания.
Аркан XI «Lust» («Вожделение») из Таро Тота. Женщина (Бабалон) в экстазе оседлала апокалиптического зверя, держа Кубок Грааля «Вожделение» vs «Сила»: в чем разница трактовки?
Классический аркан «Сила» (например, в колоде Райдера–Уэйта) символизирует тихую внутреннюю мощь, сочетающуюся с милосердием. На карте обычно изображена молодая девушка, спокойно укрощающая льва – закрывая ему пасть или ласково поглаживая. Лев – это животные инстинкты, страсти, агрессия, а дева – сознание, духовность. Смысл в том, что высшая моральная сила обретает контроль над низшей природой, но не силой грубой, а через любовь и терпение. Этот архетип восходит еще к древнему Гераклу, побеждающему Немейского льва (на самых ранних картах таро изображали именно Геракла). То есть исторически «Сила» – про преодоление и подавление страстей ради добродетели.
Кроули же переворачивает подход. Его «Вожделение» – про объединение с тем самым львом страстей. Телемитская философия утверждает, что мы живем в новом Эоне Гора, где старые аскетические идеалы больше не работают. Кроули писал, что в прошлом эоне карта Сила выражала недостижимый идеал монаха, полностью убившего в себе плоть. Но «наступил новый Эон, и требования изменились. Теперь необходимо не уничтожение Зверя страстей, а осознанное единение с ним, «Любовь, направляемая Волей». То есть не подавлять свои животные инстинкты, а оседлать их, возглавить, направить мощью Воли. Девушка уже не закрывает льву пасть – наоборот, она сама раскрывает объятия навстречу льву, становится с ним единым целым.
Таким образом, классическая «Сила» – это сдержанность, а «Вожделение» – раскованность. Не бегство от искушений, а смелое погружение в них с целью преображения. Девиз Телемы «Любовь есть закон, любовь по воле» как раз об этом: принять все аспекты жизни (в том числе телесные, сексуальные) под руководством истинной Воли, без страха и стыда. Кроули видел в библейской блуднице идеальную метафору такого подхода – ведь она «отдалась всему живому» и через это достигла Божественного Понимания. В его аркане Бабалон обнимает Зверя страстей, и оба они пребывают в божественном экстазе – это и есть состояние великой силы. Лев больше не враг, не грех – он стал партнером, источником энергии.
Стоит отметить, что внешне карта Кроули гораздо ярче, опаснее. Многие пуристы даже обвиняли Кроули в профанации Таро. Но на самом деле он продолжил ту линию, что зародилась в Золотой Заре и других оккультных школах: рассматривать Тень (низшие желания) не как нечто только подавляемое, а как часть целого, которую надо интегрировать. В некотором смысле аркан «Lust» близок к идеям Юнга о слиянии эго с тенью для достижения целостности личности.
Сила, секс и воля: почему Бабалон – архетип освобождения
Для Алистера Кроули фигура Бабалон – не просто теоретический концепт, а живой архетип, который он старался воплотить в жизни и ритуалах. Он называл себя Великим Зверем 666, а свою партнершу – Багряной Женой. Вместе они разыгрывали мистерии, призванные актуализировать энергию «блудницы на звере». Что же это за энергия? Прежде всего, это энергия свободной сексуальности. Кроули считал викторианскую мораль лицемерной и душащей духовный прогресс. Он провозглашал «радость… восхищение энергией» тела, призывал разрушить комплексы и табу. Сексуальный акт в Телеме возвышается до религиозного таинства – оттого на карте Вожделение и присутствуют евхаристические мотивы вина и крови.
Секс вожделения у Кроули – это не хаотичная похоть, а «любовь под управлением воли». То есть осознанное использование сексуальной энергии для своего духовного пути. Вожделение отливается в образ женщины-поводыря (Бабалон), которая ведёт искателя через экстаз к озарению. Кроулинская Бабалон – этакий антитезис христианской Девы Марии. Если Мария – непорочная дева, зачавшая без греха, то Бабалон – всемирная мать, вобравшая весь возможный «грех», и через это родившая новое святое дитя. Это, конечно, провокационная символика, но в ней заложено огромное освобождающее послание: «не бойся наслаждения, оно от Бога».
В Liber AL есть потрясающий по дерзости призыв бога Гора: «Будь сильным, о человек! Возжажди, наслаждайся всеми вещами чувств и восторга: не бойся, что какой-либо Бог отвергнет тебя за это» (Lust - Crowley Thoth Tarot). Это фактически манифест эона Телемы. Все, что раньше заклеймяли как «плотский грех», объявляется естественной частью пути к божественности. «Не пытайтесь спрятать свою сущность под маской добродетели», – интерпретируют тарологи значение карты Вожделение. Бабалон без стеснения обнажена на звере – ей нечего скрывать. Она готова выпить любую чашу опыта, какой бы «грязной» она ни казалась. И именно в этом – ее великая сила и воля.
Интересно, что в каббалистическом древе жизнь идет от высших сфер к низшим, и Бина (понимание) – это верхняя мать, а под ней через бездну лежат миры форм. Адепт, стремящийся к высшему знанию, должен перешагнуть эту Бездну, и ему надо оставить в чаше Бабалон всю свою кровь – то есть все привязанности эго. Другого пути нет: «нет иного пути к Наивысшей тайне, кроме как через нее и Зверя». Потому Кроули и возвысил «блудницу» до статуса Спасительницы – Redeemer для тех, кто внизу. В ней соединяется, казалось бы, несовместимое: «совершенная чистота наверху» и миссия внизу искуплять через грех. Этот парадокс – сердце архетипа Бабалон.
Таким образом, Бабалон / Вавилонская блудница в понимании Кроули – это архетип тотальной свободы. Свободы от чувства вины, от дробления мира на «чистое/нечистое». В ее объятиях мистик обретает одновременно и всесилие Зверя, и всепрощение Мадонны. Недаром ее называют также «Матерью Абоминаций» – матерью всех отвращений – но для Телемита это звучит не как оскорбление, а как вызов: преодолеть отвращение, принять всё. В награду – состояние экстаза и всеведения, когда, по словам Кроули, «лицом к лицу узришь Отца», т.е. постигнешь божественную истину.
Значение аркана «Вожделение» в раскладах
Практическое чтение карты XI «Вожделение» в раскладах Таро Тота во многом следует из всего вышесказанного. Обычно этот аркан указывает на огромную жизненную силу, напор энергии и страсти, которые переполняют человека. Это смелость, любовь к жизни, сексуальность, уверенность. Если в раскладе выпадает «Вожделение», в позитивном плане оно говорит, что кверент готов действовать дерзко и решительно, доверяя своим инстинктам и желаниям. Часто карта сулит период творческого подъема, вдохновения, сильных эмоций. Это может быть большая любовь, страстный роман, захватывающий авантюрный проект – что-то, где человек чувствует вкус жизни полной мерой. Недаром среди ключевых слов карты называют «une grande passion» – «большую страсть» (Lust - Crowley Thoth Tarot). Также «Вожделение» может указывать на привлечение магических сил, использование харизмы и воли для достижения цели (Lust - Crowley Thoth Tarot). В раскладе на карьеру аркан часто означает лидерство, энтузиазм, готовность рискнуть ради триумфа. На вопрос о саморазвитии – совет интегрировать свои «звериные» стороны, обрести целостность и смелость самовыражения.
Однако у такой мощной энергии есть и теневая сторона. В отрицательном проявлении «Вожделение» может указывать на неукрощенную похоть, одержимость, манипуляцию через секс или власть. Например, кверент может быть ослеплен своими желаниями до саморазрушения или, наоборот, подавлять их столь долго, что они вырываются наружу в извращенной форме. В описаниях теневая сторона карты связывается с проблемами сексуальной сферы – это может быть как разнузданное злоупотребление сексуальной энергией (например, измены, распущенность без любви), так и страх перед сексуальностью, комплексы. В раскладе такие позиции требуют осознания: где грань между «любовью под волей» и банальной похотью ради эго? Не захватили ли животные инстинкты разум полностью (что ведет к агрессии, зависимостям) (The Lust Thoth Tarot Card - Aleister Crowley | TarotX.net)? Также карта может указывать на борьбу амбиций, гордыню. Символически речь о том, что человек «забыл уздечку» и потерял баланс – либо, напротив, слишком тянет поводья, боясь отпустить себя. В перевернутом положении (если использовать таковое) Lust часто трактуют как слабость, подавленность, потерю жизненной искры. Это как погашенный огонь страсти – апатия, или, наоборот, страсть, обращенная во внутреннее самоуничтожение.
При толковании «Вожделения» важно помнить: эта карта в колоде Кроули многогранна. Ее позитивное значение – ликование жизненной силы, союз с собственной животной природой, смелость быть собой без масок. Она вдохновляет принять свои желания и направить их к созиданию. Недаром Кроули считал этот аркан одним из самых мощных в Таро. Если же карта указывает на проблему, то совет тоже кроется в ее сути: примирить противоположности. Возможно, человеку нужно перестать делить себя на «духовное» и «греховное», научиться любить и тело, и душу, обуздать внутреннего льва не кнутом, а оседлать его, как Бабалон – с верой и упоением. В некоторых случаях карта буквально подсказывает: раскрепостись! – или же обуздай разнузданность волевым усилием! В любом случае, тема – это страсть. И задача – сделать эту страсть священной, наполненной осознанностью.
Вавилонская блудница прошла долгий путь от библейского символа грядущей кары до вдохновляющего эзотерического архетипа. Алистер Кроули, со свойственной ему дерзостью, взял фигуру «великой блудницы» и возвел ее на пьедестал, увенчав короной понимания. В его аркане Lust блудница стала богиней, управляющей зверем, а «грех» превратился в экстаз познания. Эта карта учит нас тому, что истинная Сила – в единстве сердца, тела и духа. Вожделение, направленное Высшей Волей, становится не падением, а полетом к вершинам. Недаром один из любимых заветов телемитов гласит: «Будьте пьяны любовью и не бойтесь – ни один бог не запретит вам это». Аркан «Вожделение» сияет именно таким посланием – о безграничной свободе любить, творить и быть сильными в своей истинной природе.