Кельтские легенды, окутанные дымкой мистики и древности, несут в себе отголоски утраченных цивилизаций, в том числе и легендарной Атлантиды. Предания о Туата де Дананн, прибывших в Ирландию с севера, "с островов", говорят об их высоком мастерстве, знаниях и божественном происхождении. Некоторые исследователи видят в них потомков атлантов, бежавших после катастрофы.
Связь кельтской мифологии с Атлантидой прослеживается в мотивах затопленных земель, волшебных артефактов и знаний, передаваемых из поколения в поколение. Истории о короле Артуре и его Камелоте, возможно, являются завуалированным воспоминанием о процветающей цивилизации, погрузившейся в пучину океана. Символизм кельтского креста, объединяющего круг и крест, может отражать космическое знание и связь с высшими силами, характерные для атлантической культуры.
Однако, следует помнить, что это лишь гипотезы, требующие дальнейшего изучения. Кельтские легенды – сложный пласт культуры, и прямое отождествление с Атлантидой было бы упрощением. Тем не менее, параллели между мифами кельтов и преданиями об Атлантиде дают пищу для размышлений и вдохновляют на новые исследования.
В Ирландии в доисторические времена жил народ туата де дананн (Племена богини Дану). Они оставили следы своего существования – это мегалиты. Самый знаменитый из них – курган Нью-Грейндж, датированный 3300 г. до н.э. Этот курган был посвящён Дагде – царю туата де дананн. Таким образом, можно определить время проживания туата в Ирландии – это 4 тыс. до н.э. Курган Нью-Грейндж относится к коридорным могильникам, которые характеризуются тем, что ведущий к большой погребальной камере проход ниже и уже самой камеры.
Нью-Грейндж характеризуется наличием окошка, через которое солнечные лучи освещали погребальную камеру 22 декабря в день зимнего солнцестояния. Наблюдения за Солнцем проводились здесь уже в 3300 г. до н.э. Потолок погребальной камеры представляет из себя ложный свод – камни как бы нависают друг над другом. Нью-Грейндж представляет из себя холм, насыпанный над самой гробницей. Его окружает круг из 97 стоящих камней. Коридор ведёт в гробницу, он нависающий и сложен столь искусно, что внутрь не может попасть ни капли воды. Камни погребальной камеры опираются на резные столпы, в ней есть каменные ямы с останками захоронённых.
Туата де дананн назывались сидами и были выходцами из Сида – потусторонних островов, в чём можно увидеть связь этих людей с Атлантидой. У ирландцев было несколько названий острова, откуда пришли туата де дананн и фоморы: Tir Tairngire – Земля Обетованная, Tir namBan – Земля женщин, Tir namBeo – Земля живых, Tir Sorcha – Земля светлая, Mag Mor – Великая равнина, Tir na n Og – Земля Юных, Emain Ablach – Яблоневая Эмайн, Tir Aill – Земля иная. Все эти названия дают какую-то информацию об этом острове, однако самым информативным является Страна женщин. Это название напоминает о Гесперии, где жили амазонки и был матриархат.
В ирландских мифах это событие описывается иначе: «Нет никаких сомнений, что сама Дон – то же самое божество, что и Дану, праматерь богов клана туата де дананн, а Бели (бог неба) – британский аналог гэльского Биле, великого отца Диса или Плутона, который изгнал первых гэлов из Гадеса (Аида) и отдал им во владение Ирландию.»
Ирландский бог любви Оэнгус не получил своего «сида», когда боги делили сиды (волшебные холмы) для проживания, так как он в это время где-то странствовал. «Вернувшись, он тотчас потребовал от своего отца, Дагды, отдельный сид для себя. Дагда отвечал, что все сиды уже розданы и свободных больше не осталось. Хитрец Оэнгус сделал вид, что покорился судьбе, и принялся умолять отца, чтобы тот позволили ему остаться в сиде Нью Грейндж всего на один день и одну ночь, Дагда согласился. Однако, когда день и ночь миновали,и он пришёл напомнить Оэнгусу, что пора и честь знать, тот наотрез отказался уходить из кургана. В своё оправдание он заявил, что ему было позволено остаться здесь на день и ночь, а ведь дни и ночи и составляют вечность, поэтому он имеет полное право остаться в этом сиде навечно. Дагда удовлетворился таким объяснением. Он покинул лучший из своих дворцов, оставив его во владение сыну.
Следующая легенда также связана с Оэнгусом. Однажды он увидел во сне прекрасную девушку и влюбился в неё. Он ничего не ел целый день, то же повторилось на следующий день. Так продолжалось целый год, Оэнгус совсем истаял от любви. Врачеватели туата де дананн собрали совет и решили, что дело может плохо кончиться для Оэнгуса. Оэнгус позвал свою мать Боанн и рассказал ей о своей любви. Она поспешила к Дагде и сказала ему, что, если он не хочет, чтобы его сын умер от неразделённой любви, недуга, который не могут исцелить ни снадобья Диан Кехта, ни магические чары Гоибниу, помог найти красавицу из сна. Дагда отправил гонца к Бодб Дергу, верховному богу туата де дананн, и новый царь богов разослал повеление всем младшим божествам Ирландии тотчас начать поиски возлюбленной Оэнгуса. Её пришлось искать ещё целый год, и наконец Оэнгус получил весточку, в которой говорилось, что, если он хочет увидеть предмет своей страсти, пусть он поспешит взглянуть на ту самую деву из сна. Оэнгус бросился в указанное место и тотчас узнал её, хотя её и окружали трижды пятьдесят нимф. Звали эту деву Гэр, она была дочерью Этала Анубала, сид которого находился в окрестностях Уамана в Коннахте. Бодб Дерг потребовал, чтобы отец отдал её в жёны Оэнгусу, но тот заявил, что он не властен распоряжаться её судьбой. Она была девой-лебедью, пояснил он, и каждый год на исходе лета отправлялась со своими подругами на озеро, именуемое «Драконья Пасть», на берегах которого они и превращались в лебедей. Получив отказ, Оэнгус решил отправиться на это озеро и там ждать этого волшебного превращения. Там он вновь увидел Гэр в сопровождении трижды пятидесяти лебедей, она тоже превратилась в лебедь. Оэнгус заговорил с ней, признался в любви и назвал своё имя, и Гэр пообещала стать его невестой, если он превратится в лебедя. Оэнгус тотчас согласился, и Гэр, произнеся волшебное слово, превратила его в лебедя, и они вспорхнули и полетели рядом. Они направились к своему сиду, где вновь приняли человеческий облик.
Одна из ирландских легенд рассказывает о путешествии в Атлантиду Ойсина. Однажды Финн – предводитель фениев и его сын Ойсин охотились с товарищами, и вдруг увидели, что к ним приближается невероятно красивая девушка на белоснежном скакуне. Она носила королевское одеяние; голову её украшала золотая корона. На копытах коня сверкали серебряные подковы. Она сказала, что её зовут Ниам Золотоволосая и что она дочь правителя Страны Юности, привела же её сюда любовь к Ойсину. Она спросила, пойдёт ли он с ней в страну её отца, и Ойсин согласился, так как на него было наложено девой чудесное заклятие, что он желал отныне только её любви.
Тогда дева стала рассказывать о стране за морем: Эта земля чудесней всех грёз о ней, прекрасней, чем всё, что видали твои глаза, там деревья приносят плоды круглый год и круглый год благоухают цветы...Не знает живущий там ни болезней, ни боли, и смерть и распад никогда не коснутся его. Пир не надоедает и не утомляет охота, и музыка не замолкает в чертогах от века. Золото и самоцветы Блаженной Страны затмят все чудеса, что когда-либо грезились людям...Корона владыки, увенчает твоё чело, на боку твоём повиснет волшебный клинок, и ты станешь повелителем всех в Блаженной Стране...
В саге говорится, что удивительным был конец Ойсина, ибо он, смертный, узрел чудеса Страны Юности и поведал о них другим. Сага рассказывает о приключениях Ойсина в Стране Юности, например, как он спасал пленную принцессу от великана-фомора. Проведя, как ему показалось, в Волшебной Стране три недели, он пресытился всеми её радостями и возжелал снова увидеть Ирландию. Ниам дала ему волшебного коня и сказала, чтобы он не слезал с него и не ступал на землю Эрин, ибо иначе обратный путь в Страну Блаженных закроется для него навсегда. Прибыв в Ирландию, Ойсин поехал проведать родные ему места и по пути встретил крестьян, пытавшихся сдвинуть большой камень. Ойсин приподнялся в седле, в одиночку покачнул валун и столкнул его с холма. Когда он поднимал камень, лопнула подпруга и он оказался на земле. Мгновенно исчез белый конь, а Ойсин превратился в немощного старика. Его привели к Патрику, и старик рассказал ему всё, что случилось с ним.
Может возникнуть вопрос, почему я называю Страну Юности Атлантидой. Страна Юности (Tir nanOg) – одно из названий Страны Женщин (Tir namBan), в которой можно увидеть Гесперию, где жили амазонки. Исходя из того, что сказания о Стране Женщин – это сведения о Гесперии, можно сказать, что все остальные сведения ирландских преданий об островах в океане также являются сведениями о Гесперии, то есть имеют под собой реальную основу.
Другое описание Страны Юности следующее:
Прекрасна страна чудесная, облик её любезен сердцу,
Ласков для взора вид её, несравненен её нежный туман.
Взгляни на Страну Благодатную: море бьёт волной о берег и мечет
Драконовы камни и кристаллы; волоски кристаллов струятся с его гривы...
Из вечно тихого, влажного воздуха капли серебра падают на землю.
Белая скала у морской гряды получает свой жар от солнца...
Самой изящной и одной из самых привлекательных и таинственных тем ирландской мифологической литературы является тема богинь или женщин из сида, приходящих на землю, чтобы увлечь в страну вечного счастья смертных мужчин, которым они отдают свою любовь.
Приход потусторонней женщины к смертному и их уход в потусторонний мир за океаном является одним из самых распространённых мотивов в ирландской мифологической литературе. В саге «Приключение Конлы Красного» о нём говорится так: Конла Красноволосый, сын Конна Ста Битв, был однажды со своим отцом на высотах Уснеха, когда он увидел женщину в странном одеянии и спросил её, откуда она пришла. Она ответила, что пришла из Страны Живых, где нет ни смерти, ни греха, ни преступления. Мы наслаждаемся беспрестанными пирами без надобности их готовить. У нас доброжелательство без распрей. Мы живём в большом сиде, отсюда мы прозваны Народом Сидов. Никто не видел женщины, кроме одного Конлы. Женщина продолжала: Я полюбила Конлу Красноволосого и призываю его на Равнину Блаженств, где Боадаг – вековечный король, король без плача и без скорби в его земле...Пойдём со мной, Конла Красноволосый, с пёстрой – золото на румянце – шеей и глазами как пламя свечей! Золотая корона на тебе над твоим румяным лицом будет венцом твоей царственности. Если пойдёшь ты со мной, твой облик не увянет в своей юности и красоте вплоть до Судного Дня Апокалипсиса.
Друид спел заклятие против голоса женщины, так что никто не слышал её голоса, а Конла не видел женщину в это время. Когда женщина удалялась под пересиливающую песнь друида, она бросила Конле яблоко. Месяц после этого Конла был без еды и питья и не имел желания есть никакую пищу, только своё яблоко. Однако, сколько он ни ел, яблоко не уменьшалось, а было по-прежнему целым. Тогда тоска охватила Конлу по женщине...Через месяц она пришла снова и сказала: на высоком троне сидит Конла среди преходящих смертных, ожидающих смерти пугающей. Бессмертные Живые приглашают тебя; они призовут тебя к племени Тетры, которое видит тебя каждый день. Ты борешься – труднейшее из желаний – с волной твоей страсти...В моей хрустальной лодке мы могли бы придти к сиду Боадага, если б сумели его достичь. Есть иная земля, которую не худо сыскать; это земля, которая радует сердце каждого, кто познаёт её; нет там иного рода, - там только женщины и девушки. Тогда Конла прыгнул прочь от них в хрустальную лодку, и они уплыли.
Из этих легенд можно сделать вывод, что в Атлантике в древние времена действительно находились некие острова. Практически во всех ирландских сагах говорится о находящихся в Атлантике заморских землях или островах Сида и пришельцах с этих островов. Острова Сида тесно связаны с легендами о земле Гесперии, о которой писал Диодор Сицилийский. То есть просматривается связь между информацией в кельтских легендах и неведомой благодатной землёй, которая вполне могла быть Атлантидой.